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¿Por qué los estadounidenses renunciaron a la carne que se parecía a los animales?

¿Por qué los estadounidenses renunciaron a la carne que se parecía a los animales?

Al entrar en un restaurante o supermercado típico de Estados Unidos, es difícil encontrar carne que se parezca a los animales. Los mariscos parecen ser la excepción, ya que se pueden comprar fácilmente pescados, cangrejos o langostas que se asemejan a la forma animal en restaurantes y supermercados. Muchos estadounidenses se sentirán disgustados al ver un cerdo entero colgado en una tienda o al encontrar varias partes de animales reconocibles en su comida, mientras que las personas en otros países pueden sentir que es normal.

¿Fue traído de Europa? ¿Cuánto tiempo ha existido esta actitud sobre la carne en Estados Unidos? ¿Cómo ocurrió?


Dado que la mayoría de los estadounidenses ya no crían sus propios animales, o tienen que conservar la carne durante largos períodos porque la carne fresca está disponible, ya no necesitan comprar carne en cantidades tan grandes que se requiere un animal completo, por lo que se corta para mayor comodidad. .

Aun así, ciertamente puede comprar gallinas de caza enteras, pollos y pavos de 25 libras cerca de las fiestas principales, por lo que la fuerza impulsora no es realmente una repugnancia por la comida con forma de animal.

EDITAR: Otro factor que llevaría a los clientes a demandar alimentos para animales enteros o alimentos sin procesar sería el miedo a la adulteración o sustitución. Una lata de carne enlatada puede ser de caballo en lugar de carne de res, pero toda la vaca que está allí es más o menos una vaca.

En los Estados Unidos, en estos días, las reglas nacionales de inspección y etiquetado son tales que pocos o ninguno se preocupa mucho de que un paquete de carne en la tienda sea algún otro producto además de lo que se indica, y que sea saludable.


Kamala Harris: Por supuesto que debemos regular la cantidad de carne que comen los estadounidenses

Durante un especial en el ayuntamiento de CNN sobre el cambio climático el miércoles por la noche, se le preguntó a la senadora demócrata Kamala Harris si estaría dispuesta a cambiar las pautas alimentarias federales por el bien de salvar el planeta si se convirtiera en presidenta. Estuvo de acuerdo con un interrogador que argumentó que los estadounidenses deberían comer menos carne y que el gobierno debería obligarlos a adoptar otros hábitos alimenticios.

Kamala Harris dice que los estadounidenses deben ser "educados sobre el efecto de nuestros hábitos alimenticios en nuestro medio ambiente" y dice que cambiaría las pautas dietéticas para reducir la cantidad de carne roja que se puede comer. #ClimateTownHall pic.twitter.com/XqcFzLv479

- Trump War Room (@TrumpWarRoom) 4 de septiembre de 2019

El mes pasado, esto fue Harris en la Feria Estatal de Iowa.

La promesa de Harris de limitar el consumo de carne no solo es hipócrita, es parte de un impulso globalista más amplio. A partir de una Tiempo artículo titulado "Si queremos detener el cambio climático, ahora es un momento de ajuste de cuentas sobre cómo usamos el planeta, advierte Informe de la ONU":

Los científicos dicen que un cambio de comer carne a dietas basadas en plantas podría generar grandes dividendos en la lucha contra el cambio climático. La reducción del consumo de carne significa menos emisiones del ganado y el fertilizante necesario para sustentarlo, pero también brinda la oportunidad de reforestar tierras que los agricultores habrían utilizado de otro modo para el pastoreo. Repensar la dieta humana en todo el mundo podría generar reducciones de emisiones de hasta 8 gigatoneladas al año, según el informe, más que un año completo de emisiones en los EE. UU.

Cuando estuve en China hace dos años, una mujer del partido comunista, que trabaja con la ONU, habló sobre la necesidad de cambiar los hábitos alimenticios y eliminar la carne. Por la fuerza del gobierno. Esto es el comunismo y los demócratas de 2020 lo están adoptando plenamente. https://t.co/w9ISr334UF

- Katie Pavlich (@KatiePavlich) 5 de septiembre de 2019

Mientras tanto, esto es lo que realmente está sucediendo con el "cambio climático" y las emisiones en los Estados Unidos.


Conservación de alimentos durante la Primera Guerra Mundial

Save Wheat, Meats, Fats, Sugar (Nueva York: Administración de Alimentos de los Estados Unidos, 1917). Litografía en color.

La comida ganará la guerra

Coma los lunes locales, sin carne, sin trigo, más frutas y verduras, menos azúcar blanca, muchas de las cosas de las que escuchamos mucho hoy que los estadounidenses hicieron durante la Primera Guerra Mundial. La Administración de Alimentos de los Estados Unidos, creada en 1917 y dirigida por Herbert Hoover, hizo una campaña para convencer a los estadounidenses de que cambiaran voluntariamente sus hábitos alimenticios para tener suficiente comida para alimentar a nuestros militares y civiles hambrientos en Europa. Esto incluía la conservación de trigo, carne, azúcar y grasas, para que esos artículos pudieran enviarse al extranjero. La Administración abogó por el uso de alternativas como la miel o la melaza para el azúcar y el maíz o la cebada para el trigo. Educaron con eslóganes memorables, como “en caso de duda, come papas” y “ayúdanos a observar el Evangelio del plato limpio” e inventaron los “lunes sin carne” y los “miércoles sin trigo”. Para liberar el transporte para los suministros de guerra, alentaron la compra de alimentos producidos localmente o, mejor aún, el cultivo de jardines liberty.

John Sheridan, Food is Ammunition (Nueva York: Administración de Alimentos de los Estados Unidos, 1918). Litografía en color.

Ahorre el azúcar

La Administración de Alimentos de los Estados Unidos alentó a los estadounidenses a conservar el azúcar blanco, para poder enviarlo al extranjero para nuestras tropas y aliados. Los estadounidenses ciertamente eran muy golosos. Esto es evidente al comparar el consumo de azúcar de las diferentes naciones. En 1916, los estadounidenses comieron una asombrosa 85 libras de azúcar por persona al año! En comparación, los británicos consumieron 40 libras, los franceses 37 libras y los alemanes solo 20 libras. A los estadounidenses les encantaban los refrescos azucarados y gastaban ochenta millones de dólares anuales en dulces. [1] En Filadelfia, la industria de fabricación de dulces en la ciudad había crecido a más de 130 fabricantes de chocolate y dulces, y las refinerías de azúcar operaban a lo largo del río Delaware. [2] Para aumentar la conservación del azúcar, la Administración alentó a los estadounidenses a usar menos azúcar en su café y té, comer menos dulces y dejar de glasear pasteles. Las recetas de la Administración de Alimentos promovían la fruta en los postres: fruta fresca, conservas y frutos secos, como pasas o dátiles. Las alternativas al azúcar blanco incluían miel, jarabe de arce, jarabe de maíz y melaza, y muchas recetas de tiempos de guerra usan estas sustituciones.

Lloyd Harrison, Alimentos saludables y nutritivos de maíz (Baltimore: Administración de Alimentos de los Estados Unidos, 1918). Litografía en color.

Toma el Come sin trigo

Comer sin gluten no es una tendencia reciente. La Administración de Alimentos durante la Primera Guerra Mundial promovió la ausencia de trigo. Los estragos de la guerra provocaron una crisis alimentaria en Europa y necesitaban trigo desesperadamente. Estados Unidos también tenía más de cuatro millones de militares que alimentar. La Administración instó a los estadounidenses a comer patatas siempre que fuera posible (el peso de las patatas las hacía imprácticas para cruzar el Océano Atlántico). El maíz, llamado el grano de América, podría usarse para hacer pan de maíz, tortas a la plancha, magdalenas y otros productos horneados. El “pan de guerra” puede contener cualquier número de harinas alternativas, como arroz, cebada, centeno, avena, patata o trigo sarraceno. Otro objetivo de la Administración consistía en frenar el desperdicio de alimentos, especialmente de pan. ¡Si cada uno de los veinte millones de hogares estadounidenses desperdiciara una rebanada de pan que equivaldría a 875,000 libras de harina desperdiciada! [3] Para frenar este desperdicio, muchas recetas contienen pan rallado como ingrediente para consumir pan duro o sobrante. Tres de las cuatro recetas que probamos contienen migas.

Cushman Parker, Little Americans, Do Your Bit (Estados Unidos: Administración de Alimentos de los Estados Unidos, 1917). Litografía en color.

Lunes sin carne

El lunes sin carne es popular hoy en día, pero la Administración de Alimentos acuñó el término hace cien años. Rogaron a los estadounidenses que participaran en la reducción del consumo de carne, en particular de res y cerdo. La Administración hizo campaña con carteles coloridos y publicó información en folletos, periódicos y revistas. Para fomentar las comidas sin carne, crearon recetas y menús de muestra para los días sin carne. Las proteínas alternativas incluyen pescado, frijoles, maní y otras nueces y queso. Muchas recetas incluyen verduras, especialmente las de cosecha propia. También se promovió lo que llamamos comer de la nariz a la cola. Hay recetas para usar despojos, como riñones, hígado, corazón, hocico y todas las partes del animal, para que no se desperdicie nada.

Charles Livingston Bull, Save the Products of the Land, Eat More Fish (Nueva York: Administración de Alimentos de los Estados Unidos, 1917). Litografía en color.

Comer menos grasa

La Administración de Alimentos de EE. UU. Abogó por que los estadounidenses conserven las grasas. Pero comer menos grasa no fue para perder peso, sino para que las grasas estuvieran disponibles para el esfuerzo de guerra. La Administración promovió el uso de menos aceite al hornear, asar y hervir los alimentos en lugar de freírlos. Emitieron numerosos consejos sobre cómo ahorrar aceite y goteos y cómo procesar y reutilizar las grasas. Varias recetas sustituyen la mantequilla por margarina o manteca vegetal.

Sembrando las semillas de la libertad

Para ganar la guerra, Estados Unidos necesitaba proporcionar una gran cantidad de alimentos. Varias organizaciones movilizaron a los civiles para crear jardines de la libertad, ya que el cultivo de alimentos permitiría que nuestras tropas y los aliados europeos pudieran disponer de más productos cultivados comercialmente, que habían sido devastados por años de guerra. Liberty Gardens brindó una oportunidad para que mucha gente sirviera. La Comisión Nacional de Jardines de Guerra, creada en 1917, alentó a los estadounidenses a cultivar jardines. La Comisión tenía como objetivo “despertar a los patriotas de América sobre la importancia de poner a trabajar todas las tierras ociosas, para enseñar les enseñen cómo hacerlo y educarlos para que conserven enlatando y secando todos los alimentos que no puedan usar mientras estén frescos ". [4] Comer local significaba menos necesidad de transporte, que era necesario para mover tropas, municiones y carbón. La campaña resultó en más de cinco millones de jardines. [5] Surgieron huertos comunitarios y los niños cultivaron la tierra en sus escuelas.

Carter Housh, Preserve (Nueva York, 1917-1918). Litografía en color.

Varias organizaciones se enfocaron en los jóvenes, incluido el Ejército de Huertos Escolares de los Estados Unidos, cuyo lema era “Un jardín para cada niño”. Cada niño en un jardín ". Las mujeres desempeñaron un papel importante en el movimiento de los jardines de guerra como granjeros, soldados de la tierra. El Woman's Land Army of America equipó a más de 20.000 mujeres para ayudar a las granjas después de que los trabajadores varones se alistaron en el ejército. Los centros de demostración enseñaron habilidades agrícolas, como el centro de la Liga Nacional para el Servicio de la Mujer en Germantown conocido como Little Wakefield. Cultivaron frijoles, maíz, repollo, duraznos y frambuesas en cuatro acres y dieron clases de enlatado y conservación.

[1] Goudiss, C. Houston y Alberta M. Alimentos que ganarán la guerra y cómo cocinarlos. Nueva York: World Syndicate Company, 1918.

[2] La industria de fabricación de dulces en Filadelfia. Filadelfia: Comité de Educación de la Cámara de Comercio de Filadelfia, 1917.

[3] Goudiss, C. Houston y Alberta M. Alimentos que ganarán la guerra y cómo cocinarlos. Nueva York: World Syndicate Company, 1918.


Por qué renunciar a la carne no tendrá mucho efecto sobre el cambio climático

La idea de que renunciar a la carne podría ayudar a prevenir el cambio climático está ganando terreno en los medios estadounidenses. "¿Quieres salvar el planeta? Go Vegan Study dice", un Newsweek titular el año pasado. El estudio, publicado en Ciencias, descubrió que "pasar de las dietas actuales a una que excluya los productos animales tiene un potencial transformador", incluida la reducción a la mitad de las emisiones de gases de efecto invernadero de la producción de alimentos.

En enero pasado, CNN declaró: "Al llenar su plato con alimentos vegetales en lugar de alimentos animales, puede ayudar a salvar el planeta". Específicamente, la operación de noticias por cable citó un estudio en Naturaleza que encontró que la producción de productos animales genera alrededor del 78 por ciento de las emisiones agrícolas de gases de efecto invernadero. Para tener en cuenta el exceso de gases de efecto invernadero emitidos a través de la producción de carne, el autor principal del estudio, Marco Springmann, propuso un impuesto a los alimentos que aumentaría el precio de la carne en un 40 por ciento y aumentaría el precio de otras carnes en un 20 por ciento.

Y según un 30 de abril New York Times Al responder sus preguntas sobre alimentos y cambio climático, las personas que actualmente consumen una dieta rica en carne podrían reducir sus emisiones de gases de efecto invernadero relacionadas con los alimentos en un tercio, o más, al pasar a una dieta vegetariana. Renunciar a los productos lácteos reduciría aún más esas emisiones.

Pero antes de renunciar a la proteína animal de su elección, sin embargo, considere lo que Bjorn Lomborg, presidente del Centro de Consenso de Copenhague, tiene que decir en un informe reciente. EE.UU. Hoy en día columna.

Lomborg hizo algunos cálculos y argumenta que la amenaza de la carnivoría para el clima es muy exagerada. Primero, señala que los cálculos, en su mayor parte, ignoran el 80 por ciento de las emisiones de efecto invernadero que cada uno de nosotros contribuimos a la atmósfera por el transporte, la calefacción, la iluminación y la fabricación. Cuente esas fuentes, y la caída de emisiones por evitar los productos animales se vuelve proporcionalmente menor. En segundo lugar, Lomborg señala que las cifras más optimistas resultan de adoptar una dieta totalmente vegana, en lugar de una mera vegetariana. Además, gastar menos dinero en carne probablemente signifique que un consumidor gastaría más dinero en otros bienes y servicios que resultan en mayores emisiones de gases de efecto invernadero.

Citando un estudio sueco de 2015 en Economía Ecológica, Lomborg concluye que hacerse vegetariano reduciría las emisiones de gases de efecto invernadero de una persona promedio en aproximadamente un 2 por ciento. Él pone esta reducción en contexto: volverse vegetariano por el resto de su vida reduciría sus emisiones exactamente en la misma cantidad que gastar un poco más de $ 3 al año para comprar permisos de emisiones de tope y comercio a través de la Iniciativa Regional de Gases de Efecto Invernadero que opera entre nueve estados del noreste.

Entonces, si bien intimidar a los carnívoros no hará casi nada para frenar el cambio climático, la demanda de sacrificios dietéticos y peinados culinarios bien podría alejar a los miembros del público de considerar formas más efectivas de abordar el futuro calentamiento provocado por el hombre.

Ronald Bailey es corresponsal de ciencia en Razón.

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Solía ​​estar bien con las personas que abogaban por una dieta vegetariana (o incluso vegana). Su vida, su elección.
Pero, al igual que la mayoría de las cosas en la agenda progresista, ya no se trata de la capacidad de elegir por uno mismo. Ahora es un imperativo moral.
Siempre he odiado las analogías cristianas de los adoradores con las ovejas. Pero ahora parece que el deseo de convertir verdaderamente a las personas en ovejas es de izquierda. Que se jodan y que se jodan. Si miro a cualquier animal como inspiración, es a mi tocayo.

¿No ven los cristianos también su religión como un imperativo moral? ¿Y no está haciendo proselitismo de sus puntos de vista aquí con su propio comentario? Parece un poco hipócrita.

No dice nada sobre sus propias creencias. Solo dice que su opinión sobre las analogías con la religión sobre estas personas ha cambiado.


Contenido

En 1972 Alfred W. Crosby, un historiador estadounidense de la Universidad de Texas en Austin, publicó El intercambio colombino. [2] Publicó volúmenes posteriores dentro de la misma década. Su enfoque principal fue mapear las transferencias biológicas y culturales que ocurrieron entre el Viejo y el Nuevo Mundo. Estudió los efectos de los viajes de Colón entre los dos, específicamente, la difusión global de cultivos, semillas y plantas del Nuevo Mundo al Viejo, que transformó radicalmente la agricultura en ambas regiones. Su investigación hizo una contribución duradera a la forma en que los académicos entienden la variedad de ecosistemas contemporáneos que surgieron debido a estas transferencias. [3]

El término se ha vuelto popular entre historiadores y periodistas y desde entonces se ha mejorado con el último libro de Crosby en 3 ediciones, Imperialismo ecológico: la expansión biológica de Europa, 900-1900. Charles C. Mann, en su libro 1493 amplía y actualiza aún más la investigación original de Crosby. [4]

Cultivos Editar

Debido al nuevo comercio resultante del intercambio colombiano, varias plantas nativas de las Américas se han extendido por todo el mundo, incluidas las papas, el maíz, los tomates y el tabaco. [5] Antes de 1500, las patatas no se cultivaban fuera de América del Sur. En el siglo XVIII, se cultivaron y consumieron ampliamente en Europa y se habían convertido en cultivos importantes tanto en India como en América del Norte. Las patatas finalmente se convirtieron en un alimento básico importante de la dieta en gran parte de Europa, contribuyendo a un estimado del 25% del crecimiento de la población en Afro-Eurasia entre 1700 y 1900. [6] Muchos gobernantes europeos, incluidos Federico el Grande de Prusia y Catalina la Grande de Rusia, fomentó el cultivo de la papa. [7]

El maíz y la yuca, introducidos por los portugueses de América del Sur en el siglo XVI, [8] reemplazaron gradualmente al sorgo y el mijo como los cultivos alimentarios más importantes de África. [9] Los colonizadores españoles del siglo XVI introdujeron nuevos cultivos básicos en Asia desde las Américas, incluidos el maíz y la batata, y contribuyeron así al crecimiento de la población en Asia. [10] A mayor escala, la introducción de patatas y maíz en el Viejo Mundo "resultó en mejoras calóricas y nutricionales sobre los alimentos básicos previamente existentes" en toda la masa continental euroasiática, [11] permitiendo una producción de alimentos más variada y abundante. [12]

Los tomates, que llegaron a Europa desde el Nuevo Mundo a través de España, fueron inicialmente apreciados en Italia principalmente por su valor ornamental. Pero a partir del siglo XIX, las salsas de tomate se volvieron típicas de la cocina napolitana y, en última instancia, de la cocina italiana en general. [13] El café (introducido en las Américas alrededor de 1720) de África y Oriente Medio y la caña de azúcar (introducida desde el subcontinente indio) de las Indias Occidentales españolas se convirtieron en los principales cultivos de exportación de las extensas plantaciones latinoamericanas. Introducidos a la India por los portugueses, el chile y las papas de América del Sur se han convertido en una parte integral de su cocina. [14]

Arroz Editar

El arroz fue otro cultivo que se cultivó ampliamente durante el intercambio colombiano. A medida que crecía la demanda en el Nuevo Mundo, también lo hacía el conocimiento de cómo cultivarlo. Las dos especies principales utilizadas fueron Oryza glaberrima y Oryza sativa, originarios de África occidental y el sudeste asiático, respectivamente. Los esclavistas del Nuevo Mundo confiaban en las habilidades de los africanos esclavizados para cultivar ambas especies. [15] Las colonias inglesas de Georgia y Carolina del Sur fueron lugares clave donde se cultivó arroz durante los años de la trata de esclavos, al igual que las islas caribeñas controladas por los españoles, como Puerto Rico y Cuba. Los africanos esclavizados llevaron sus conocimientos sobre el control del agua, la molienda, el aventado y otras prácticas agrarias a los campos. Este conocimiento generalizado entre los africanos esclavizados finalmente llevó a que el arroz se convirtiera en un alimento básico en el Nuevo Mundo. [3] [16]

Frutas Editar

Los cítricos y las uvas llegaron a América desde el Mediterráneo. Al principio, los plantadores lucharon por adaptar estos cultivos a los climas del Nuevo Mundo, pero a fines del siglo XIX se cultivaron de manera más consistente. [17]

Los plátanos fueron introducidos en las Américas en el siglo XVI por marineros portugueses que encontraron las frutas en África Occidental, mientras participaban en empresas comerciales y el comercio de esclavos. Los plátanos se consumían en cantidades mínimas en las Américas hasta la década de 1880. Estados Unidos no vio aumentos importantes en el consumo de banano hasta que se establecieron grandes plantaciones en el Caribe. [18]

Tomates Editar

Pasaron tres siglos después de su introducción en Europa para que los tomates se convirtieran en un alimento ampliamente aceptado. [ cita necesaria ]

El tabaco, las papas, los chiles, los tomatillos y los tomates son todos miembros de la familia de las solanáceas. Todas estas plantas se parecen tanto a las solanáceas europeas que incluso un aficionado podría deducir que eran una especie de solanáceas, simplemente con la simple observación de las flores y las bayas. Al igual que algunas variedades europeas de Nightshade, los tomates y las patatas pueden ser dañinos o incluso letales si se consume la parte incorrecta de la planta en la cantidad incorrecta. Los médicos, en el siglo XVI, tenían buenas razones para desconfiar de que esta fruta nativa mexicana fuera venenosa, sospechaban que generaba "humores melancólicos". [ cita necesaria ]

En 1544, Pietro Andrea Mattioli, un médico y botánico toscano, sugirió que los tomates podrían ser comestibles, pero no existe ningún registro de que alguien los consumiera en este momento. Sin embargo, en 1592 el jardinero jefe del jardín botánico de Aranjuez cerca de Madrid, bajo el patrocinio de Felipe II de España, escribió: "Se dice que [los tomates] son ​​buenos para salsas". A pesar de estos comentarios, los tomates siguieron siendo plantas exóticas cultivadas con fines ornamentales, pero rara vez para uso culinario. [ cita necesaria ]

El 31 de octubre de 1548, el tomate recibió su primer nombre en cualquier lugar de Europa cuando un mayordomo de Cosimo I de 'Medici, duque de Florencia, escribió al secretario privado de De' Medici que la cesta de pomi d'oro "había llegado sano y salvo". En este momento, la etiqueta pomi d'oro También se usó para referirse a higos, melones y frutas cítricas en tratados de científicos. [19]

En los primeros años, los tomates se cultivaron principalmente como plantas ornamentales en Italia. Por ejemplo, el aristócrata florentino Giovan Vettorio Soderini escribió que "debían ser buscados solo por su belleza" y se cultivaban solo en jardines o macizos de flores. Los tomates se cultivaron en los jardines de la élite de la ciudad y el campo en los cincuenta años posteriores a su llegada a Europa, y solo ocasionalmente se representaron en obras de arte. [ cita necesaria ]

La práctica de usar salsa de tomate con pasta se desarrolló solo a fines del siglo XIX. De todas las plantas del Nuevo Mundo introducidas en Italia, solo la papa tardó tanto como el tomate en ganar aceptación como alimento. [ cita necesaria ]

En la actualidad, en Italia se cultivan alrededor de 32.000 acres (13.000 ha) de tomates. En algunas áreas, se cultivan y consumen relativamente pocos tomates. [19]

Ganadería Editar

Inicialmente, al menos, el intercambio colombino de animales fue en gran parte en una dirección, desde Europa al Nuevo Mundo, ya que las regiones euroasiáticas habían domesticado muchos más animales. Los caballos, burros, mulas, cerdos, vacas, ovejas, cabras, pollos, perros grandes, gatos y abejas fueron rápidamente adoptados por los pueblos nativos para el transporte, la alimentación y otros usos. [20] Una de las primeras exportaciones europeas a las Américas, el caballo, cambió la vida de muchas tribus nativas americanas. Las tribus de las montañas adoptaron un estilo de vida nómada, basado en la caza de bisontes a caballo. En gran parte abandonaron la agricultura asentada. La cultura del caballo fue adoptada gradualmente por los indios de las Grandes Llanuras. Las tribus de las Llanuras existentes expandieron sus territorios con caballos, y los animales se consideraron tan valiosos que las manadas de caballos se convirtieron en una medida de riqueza. [21] Si bien los pueblos mesoamericanos (los mayas en particular) ya practicaban la apicultura, [22] producían cera y miel de una variedad de abejas (como Melipona o Trigona), [23] abejas europeas (Apis mellifera) —Más productivos, entregando una miel con menor contenido de agua y permitiendo una extracción más fácil de las colmenas— se introdujeron en la Nueva España, convirtiéndose en una parte importante de la producción agrícola. [24]

Los efectos de la introducción de ganado europeo en el medio ambiente y los pueblos del Nuevo Mundo no siempre fueron positivos. En el Caribe, la proliferación de animales europeos consumió fauna nativa y maleza, cambiando el hábitat. Si están en libertad, los animales a menudo dañan conucos, parcelas administradas por pueblos indígenas para la subsistencia. [25]

Los mapuche de la Araucanía se apresuraron a adoptar el caballo de los españoles y mejoraron sus capacidades militares mientras luchaban en la Guerra de Arauco contra los colonizadores españoles. [26] [27] Hasta la llegada de los españoles, los mapuches habían mantenido en gran parte chilihueques (llamas) como ganado. La introducción española de ovejas provocó cierta competencia entre las dos especies domesticadas. La evidencia anecdótica de mediados del siglo XVII muestra que para entonces ambas especies coexistían pero que las ovejas superaban en número a las llamas. El declive de las llamas llegó a un punto a fines del siglo XVIII cuando solo los mapuche de Mariquina y Huequén junto a Angol criaban al animal. [28] En el archipiélago de Chiloé, la introducción de los cerdos por parte de los españoles resultó un éxito. Podrían alimentarse de los abundantes mariscos y algas expuestos por las grandes mareas. [28]

En la otra dirección, el pavo, el conejillo de indias y el pato real eran animales del Nuevo Mundo que fueron trasladados a Europa. [29]

Enfermedad Editar

Antes de que se estableciera una comunicación regular entre los dos hemisferios, las variedades de enfermedades infecciosas que se propagan a los humanos, como la viruela, eran sustancialmente más numerosas en el Viejo Mundo que en el Nuevo. La geografía permitió numerosos viajes y comercio entre Oriente y Occidente. Muchas enfermedades habían migrado hacia el oeste a través de Eurasia con animales o personas, o fueron traídas por comerciantes de Asia. Si bien los europeos y los asiáticos se vieron afectados por las enfermedades de Eurasia, su estado endémico en esos continentes durante siglos resultó en que muchas personas obtuvieran algo de inmunidad. [ cita necesaria ]

Las enfermedades del Viejo Mundo transmitidas por los europeos tuvieron un efecto devastador en el Nuevo Mundo, ya que los nativos de las Américas no tenían inmunidad natural contra ellas. El sarampión causó muchas muertes. Se cree que las epidemias de viruela han causado el mayor número de muertos entre los nativos americanos, superando cualquier guerra [30] y superando con creces la pérdida comparativa de vidas en Europa debido a la Peste Negra. [1]: 164

Se estima que más del 80-95 por ciento de la población nativa americana murió en estas epidemias dentro de los primeros 100-150 años después de 1492. Muchas regiones de las Américas perdieron el 100% de su población indígena. [1]: 165 El comienzo del colapso demográfico en el continente de América del Norte se ha atribuido típicamente a la propagación de una epidemia de viruela bien documentada en La Española en diciembre de 1518. [25] En ese momento, aproximadamente solo 10,000 indígenas seguían vivos en Hispaniola. [25]

La exploración europea de áreas tropicales se vio favorecida por el descubrimiento de la quinina en el Nuevo Mundo, el primer tratamiento eficaz para la malaria. Los europeos padecían esta enfermedad, pero algunas poblaciones indígenas habían desarrollado al menos una resistencia parcial a ella. En África, la resistencia a la malaria se ha asociado con otros cambios genéticos entre los africanos subsaharianos y sus descendientes, que pueden causar la enfermedad de células falciformes. [1]: 164 La resistencia de los africanos subsaharianos a la malaria en el sur de los Estados Unidos y el Caribe contribuyó en gran medida al carácter específico de la esclavitud de origen africano en esas regiones. [31]

De manera similar, se cree que la fiebre amarilla llegó a América desde África a través del comercio de esclavos en el Atlántico. Debido a que era endémico en África, muchas personas habían adquirido inmunidad. Los europeos sufrieron tasas de muerte más altas que las personas afrodescendientes cuando se expusieron a la fiebre amarilla en África y las Américas, donde numerosas epidemias arrasaron las colonias a partir del siglo XVII y continuaron hasta fines del siglo XIX. La enfermedad causó muertes generalizadas en el Caribe durante el apogeo de las plantaciones de azúcar basadas en esclavos. [25] El reemplazo de los bosques nativos por plantaciones de azúcar y fábricas facilitó su expansión en el área tropical al reducir el número de posibles depredadores naturales de mosquitos. [25] La vía de transmisión de la fiebre amarilla se desconocía hasta 1881, cuando Carlos Finlay sugirió que la enfermedad se transmitía a través de mosquitos, que ahora se sabe que son mosquitos hembras de la especie. Aedes aegypti. [25]

La historia de la sífilis ha sido bien estudiada, pero se desconoce el origen exacto de la enfermedad y sigue siendo un tema de debate. [32] Hay dos hipótesis principales: una propone que la sífilis fue llevada a Europa desde las Américas por la tripulación de Cristóbal Colón a principios de la década de 1490, mientras que la otra propone que la sífilis existió anteriormente en Europa pero no fue reconocida. [33] Éstas se conocen como hipótesis "colombinas" y "precolombinas". [33]

Las primeras descripciones escritas de la enfermedad en el Viejo Mundo llegaron en 1493. [34] El primer gran brote de sífilis en Europa ocurrió en 1494/1495 en Nápoles, Italia, entre el ejército de Carlos VIII, durante su invasión de Nápoles. [33] [35] [36] [37] Muchos de los miembros de la tripulación que habían servido en el viaje se habían unido a este ejército. Después de la victoria, el ejército mayoritariamente mercenario de Charles regresó a sus respectivos hogares, extendiendo así "la Gran Viruela" por Europa y provocando la muerte de más de cinco millones de personas. [38] [39]

Intercambios culturales Editar

Uno de los resultados del movimiento de personas entre el Nuevo y el Viejo Mundo fueron los intercambios culturales. Por ejemplo, en el artículo "El mito de la globalización temprana: la economía atlántica, 1500-1800", Pieter Emmer señala que "desde 1500 en adelante, había comenzado un 'choque de culturas' en el Atlántico". [40] Este choque de culturas implicó la transferencia de valores europeos a las culturas indígenas. Como ejemplo, el surgimiento del concepto de propiedad privada en regiones donde la propiedad a menudo se consideraba comunal, los conceptos de monogamia (aunque muchos pueblos indígenas ya eran monógamos), el papel de las mujeres y los niños en el sistema social, y la "superioridad del trabajo libre "[41], aunque la esclavitud ya era una práctica bien establecida entre muchos pueblos indígenas. Otro ejemplo incluyó la desaprobación europea del sacrificio humano, una práctica religiosa establecida entre algunas poblaciones indígenas. [ cita necesaria ]

Cuando los colonizadores europeos entraron por primera vez en América del Norte, se encontraron con tierras sin vallas. Creían que la tierra no estaba mejorada y estaba disponible para que la tomaran, ya que buscaban oportunidades económicas y granjas. Pero cuando los ingleses entraron en Virginia, se encontraron con una cultura de personas plenamente establecida llamada Powhatan. Los agricultores de Powhatan en Virginia esparcieron sus parcelas dentro de áreas despejadas más grandes. Estas áreas despejadas más grandes eran un lugar común para el cultivo de plantas útiles. Como los europeos vieron las vallas como sello distintivo de la civilización, se propusieron transformar "la tierra en algo más adecuado para ellos". [42]

El tabaco era un producto agrícola del Nuevo Mundo, originalmente un bien de lujo difundido como parte del intercambio colombiano. Como se discute con respecto al comercio transatlántico de esclavos, el comercio del tabaco aumentó la demanda de mano de obra libre y difundió el tabaco en todo el mundo. Al discutir los usos generalizados del tabaco, el médico español Nicolás Monardes (1493-1588) señaló que "los negros que se han ido de estas partes a las Indias, han adoptado la misma forma y uso del tabaco que los indios". [43] Mientras los europeos viajaban a otras partes del mundo, se llevaron consigo las prácticas relacionadas con el tabaco. La demanda de tabaco aumentó en el curso de estos intercambios culturales entre los pueblos. [ cita necesaria ]

Una de las áreas más claramente notables de choque e intercambio cultural fue la religión, a menudo el punto principal de la conversión cultural. En los dominios español y portugués, la expansión del catolicismo, impregnado de un sistema de valores europeo, fue uno de los principales objetivos de la colonización. Los europeos a menudo lo persiguieron a través de políticas explícitas de supresión de las lenguas, culturas y religiones indígenas. En la América del Norte inglesa, los misioneros convirtieron a muchas tribus y pueblos a la fe protestante. Las colonias francesas tenían un mandato religioso más absoluto, ya que algunos de los primeros exploradores, como Jacques Marquette, también eran sacerdotes católicos. Con el tiempo, y dada la superioridad tecnológica e inmunológica europea que ayudó y aseguró su dominio, las religiones indígenas declinaron en los siglos posteriores al asentamiento europeo de las Américas.

Si bien los mapuche sí adoptaron el caballo, la oveja y el trigo, la escasa adopción generalizada de la tecnología española por parte de los mapuche se ha caracterizado como un medio de resistencia cultural. [26]

Según Caroline Dodds Pennock, en la historia del Atlántico, los pueblos indígenas a menudo se ven como receptores estáticos de encuentros transatlánticos. Pero miles de nativos americanos cruzaron el océano durante el siglo XVI, algunos por elección. [44]

Comercio atlántico de esclavos Editar

El comercio de esclavos en el Atlántico fue la transferencia de africanos principalmente desde África occidental a partes de las Américas entre los siglos XVI y XIX, una gran parte del intercambio colombino. [45] Aproximadamente 10 millones de africanos llegaron a América en barcos europeos como esclavos. El viaje que hicieron los africanos esclavizados desde partes de África hasta América se conoce comúnmente como el "pasaje intermedio". [46] Hoy en día, millones de personas en América del Norte y América del Sur, incluida la gran mayoría de las poblaciones de los países del Caribe, descienden de estos africanos traídos al Nuevo Mundo por los europeos. La esclavitud ya estaba muy extendida en África, donde se llevaban cautivos a la guerra. [ cita necesaria ]

Los africanos esclavizados ayudaron a dar forma a una cultura afroamericana emergente en el Nuevo Mundo. Participaron en mano de obra calificada y no calificada. Sus descendientes desarrollaron gradualmente una etnia que provenía de las numerosas tribus africanas, así como de las nacionalidades europeas, y crearon una nueva cultura. [45]

El trato a los africanos esclavizados durante la trata de esclavos en el Atlántico se convirtió en uno de los temas más controvertidos en la historia del Nuevo Mundo. La esclavitud fue abolida en 1838 en las colonias del Caribe británico, 1865 en los Estados Unidos y terminó en Brasil en 1888. Sus efectos y legado han sido temas clave en la política, la cultura pop y los medios de comunicación. [ cita necesaria ]

  • Agaricus bisporus (champiñones, champiñones castaños, champiñones portobello) (algunas variedades)
  • Rhizopus oligosporus (tempeh)
    (carbón de maíz) (algunas variedades)

Las plantas que llegaron por tierra, mar o aire antes de 1492 se denominan arqueofitas, y las plantas introducidas en Europa después de esa época se denominan neófitas. También se introdujeron por casualidad especies invasoras de plantas y patógenos, incluidas malezas como las plantas rodadoras (Salsola spp.) y avena silvestre (Avena fatua). Desde entonces, se ha descubierto que algunas plantas introducidas intencionalmente, como la vid kudzu introducida en 1894 desde Japón a los Estados Unidos para ayudar a controlar la erosión del suelo, son plagas invasoras en el nuevo entorno. [ cita necesaria ]

También se han transportado hongos, como el responsable de la enfermedad del olmo holandés, que ha matado a los olmos estadounidenses en los bosques y ciudades de América del Norte, donde muchos habían sido plantados como árboles de la calle. Algunas de las especies invasoras se han convertido en serios problemas económicos y del ecosistema después de establecerse en los entornos del Nuevo Mundo. [47] [48] Una introducción beneficiosa, aunque probablemente no intencionada, es Saccharomyces eubayanus, la levadura responsable de la cerveza lager que ahora se cree que se originó en la Patagonia. [49] Otros han cruzado el Atlántico hacia Europa y han cambiado el curso de la historia. En la década de 1840, Phytophthora infestans cruzó los océanos, dañando la cosecha de papa en varias naciones europeas. En Irlanda, la cosecha de papa quedó totalmente destruida. La Gran Hambruna de Irlanda provocó que millones murieran de hambre o emigraran. [ cita necesaria ]

Además de estos, muchos animales se introdujeron en nuevos hábitats en el otro lado del mundo, ya sea accidental o incidentalmente. Estos incluyen animales como ratas pardas, lombrices de tierra (aparentemente ausentes en partes del Nuevo Mundo precolombino) y mejillones cebra, que llegaron en barcos. [50] Las poblaciones fugitivas y salvajes de animales no indígenas han prosperado tanto en el Viejo como en el Nuevo Mundo, a menudo impactando negativamente o desplazando a las especies nativas. En el Nuevo Mundo, las poblaciones de gatos salvajes europeos, cerdos, caballos y ganado son comunes, y la pitón birmana y la iguana verde se consideran problemáticas en Florida. En el Viejo Mundo, la ardilla gris oriental ha tenido un éxito especial en la colonización de Gran Bretaña, y ahora se pueden encontrar poblaciones de mapaches en algunas regiones de Alemania, el Cáucaso y Japón. Los fugitivos de las granjas de pieles, como el coipo y el visón americano, tienen poblaciones extensas. [ cita necesaria ]


Abundaban las enfermedades y los laxantes eran los & # 34curos & # 34

En su viaje por el oeste de los Estados Unidos, los hombres del Cuerpo de Descubrimiento fueron víctimas de una variedad de enfermedades y lesiones. Un hombre se enfermó gravemente en los primeros meses del viaje y murió poco después: se trataba del sargento Charles Floyd, quien, según los historiadores modernos, probablemente sucumbió a un apéndice reventado. Después de la muerte de Floyd tan temprano en la misión, Lewis y Clark probablemente esperaban perder a muchos más de sus hombres. Pero, sorprendentemente, Charles Floyd fue el único miembro de la expedición que murió durante todo el viaje de tres años, según PBS.

Por supuesto, muchos otros hombres se enfermaron durante el viaje, y lo peor de enfermarse a principios del siglo XIX fue que el tratamiento solía ser peor que la enfermedad. Para tratar a sus hombres, Lewis y Clark se basaron principalmente en un poderoso laxante a base de mercurio. Estas píldoras se conocían coloquialmente como "Rush's Thunderbolts" en honor a Benjamin Rush, quien las fabricó. Pero estas píldoras rara vez ayudaron. De hecho, el mercurio solía enfermar más a los hombres que antes. Curiosamente, sin embargo, la revista Smithsonian informa que los historiadores modernos han podido rastrear el viaje exacto de la expedición de Lewis y Clark al buscar depósitos de mercurio dejados por el taburete de los hombres. ¿No es ingeniosa la ciencia?


Para los aborígenes de América del Norte, el sexo no se asoció con la culpa.

Los Wendat (Huron) son un pueblo aborigen cuyos descendientes viven en cuatro comunidades en América del Norte, en Quebec, Michigan, Kansas y Oklahoma, y ​​por separado en todo el continente.Sus antepasados ​​del siglo XVII se hicieron famosos en Europa por los escritos de los misioneros jesuitas que vivieron con ellos.

Obviamente, una orden católica de hombres que juraron el celibato podría no parecer la mejor fuente para hablar sobre la vida sexual de todo un pueblo, pero el impulso de los jesuitas por el conocimiento enciclopédico sobre sus cargos misioneros los ha convertido en una buena fuente sobre este tema, no obstante.

El Wendat formó una confederación flexible de cuatro naciones o tribus más pequeñas: el oso, el cordón, la roca y el ciervo. Eran un pueblo hortícola, que cultivaba maíz, frijoles y calabacines, que probablemente constituían más de dos tercios de su dieta, el resto compuesto por pescado, fruta y carne, fundamentalmente en ese orden. La mayor parte del trabajo de su horticultura - la siembra, el deshierbe, la cosecha y la trituración - lo realizaban las mujeres. La unidad social más importante era el clan, una unidad determinada matrilinealmente. Pertenecías al clan de tu madre, no a tu padre.

Las personas que pertenecían a tu clan se consideraban parientes tuyos. Personas de tu propia generación a las que te dirigirías como "hermano" o "hermana". Eso significaba que se consideraba incesto tener relaciones sexuales con ellos o casarse con ellos. En un estudio detallado del siglo XVIII Wyandot, uno de los grupos descendientes de Wendat y sus primos lingüística y culturalmente relacionados, los Etionnontateronnon (gente de donde hay una montaña) - o Petun, como los llamaban los franceses - allí No hubo matrimonios entre personas del mismo clan, a pesar del hecho de que durante el siglo XVIII eran típicamente de 500 a 600 personas. Para usar un término técnico, la gente todavía era exógama (es decir, se casaba fuera del clan).

Una mujer y la elección # 8217

Ocurrió adulterio (había un término Wendat para ello), pero la persona tendría que ser de un clan diferente. Debe haber sido difícil encontrar el lugar correcto, ya que cada casa pertenecía a un clan en particular y podía tener entre ocho y 70 personas durmiendo allí. Los Wendat eran un pueblo comerciante, los hombres a menudo navegaban en canoa una larga distancia para visitar a socios comerciales establecidos de otras naciones desde hace mucho tiempo. También podrían haber tenido compañeros matrimoniales allí, ya que eso fortalecería los lazos sociales entre los socios comerciales y las naciones. Los primeros registradores europeos hablan de tales relaciones en términos de una perspectiva masculina, sin siquiera considerar que las mujeres jóvenes podrían haber tenido autoridad para tomar decisiones en estos asuntos. En ese momento, las mujeres aborígenes generalmente tenían más voz en la elección de pareja (y la disposición) que sus hermanas europeas.

Las actitudes de Wendat hacia el sexo eran ciertamente mucho más abiertas y libres que las actitudes a las que estaban acostumbrados los franceses que llegaban a Canadá (entonces llamada Nueva Francia). Nada registrado por escrito ilustra esto mejor que una ceremonia sexual del Wendat.

El hermano Gabriel Sagard, miembro de la orden recoleta, no jesuita, observó durante su estancia con los Wendat en 1623-24 un importante evento ceremonial de curación en la cultura:

“En el país Huron también hay asambleas de todas las niñas de un pueblo en el lecho de una mujer enferma, ya sea a petición suya de acuerdo con una imaginación [visión] o sueño que pueda haber tenido, o por orden del Oki [chamán] para su salud y recuperación. Cuando las muchachas están así reunidas, se les pregunta a todas, una tras otra, con cuál de los jóvenes del pueblo les gustaría dormir con ellas la noche siguiente. Cada uno nombra uno, y estos son inmediatamente notificados por los maestros de la ceremonia y todos vienen por la noche a dormir con quienes los han elegido, en presencia de la enferma, de un extremo a otro de la logia, y ellos Pasar así toda la noche, mientras los dos jefes de los dos extremos de la casa cantan y hacen sonar sus caparazones de tortuga desde la tarde hasta la mañana siguiente, cuando concluye la ceremonia.

Es importante señalar que fueron las mujeres jóvenes las que hicieron la elección, no los hombres jóvenes. Esto refleja la importancia y el respeto que se le da a las mujeres en la cultura Wendat.

"Envuélvete en sexo para mí"

Pero Sagard no mencionó el nombre de esta ceremonia. El primero en hacerlo fue el padre jesuita Jerome Lalemant, que escribió en 1639. Escribió sobre un anciano, Taorhenche, que se estaba muriendo. Deseó (a través de acertijos que la gente tenía que adivinar) una Ceremonia del Perro Blanco, suficiente harina de maíz para alimentar a las personas involucradas en las festividades, otras ceremonias sin nombre. Al final iba a haber:

& # 8220La ceremonia del & # 8216andacwander, & # 8217 un apareamiento de hombres con niñas, que se realiza al final de la fiesta. Especificó que debería haber 12 niñas y una decimotercera para él.

& # 8220 Al presentarse la respuesta al concilio, se le proporcionó inmediatamente lo que se podía dar de inmediato, y esto de la generosidad y las contribuciones voluntarias de los individuos que estaban allí presentes y escucharon el asunto mencionado, - estos pueblos se glorían, en tales ocasiones , en despojarse de las cosas más preciosas que tienen. Posteriormente, los Capitanes recorrieron las calles y lugares públicos, y por las cabañas, anunciando en voz alta los deseos del enfermo y exhortando a la gente a satisfacerlos con prontitud.

& # 8220 No se contentan con hacer este recado una vez, lo repiten tres o cuatro veces, usando términos y acentos tales que, de hecho, uno pensaría que está en juego el bienestar de todo el país. Mientras tanto, se cuidan de anotar los nombres de las muchachas y hombres que se presentan para realizar el principal deseo del enfermo y en la asamblea de la fiesta se nombran en voz alta, tras lo cual siguen las felicitaciones de todos los presentes, y las mejores piezas ... luego siguen el agradecimiento del enfermo por la salud que le ha sido restaurada, profesando estar enteramente curado por este remedio ”.

Desafortunadamente, el hombre no se curó en este contexto, pero murió sabiendo que contaba con el importante apoyo social de su comunidad.

El nombre de la ceremonia fue endakwandet, que literalmente significa "ellos (indefinidos) están envueltos en sexo". Si deseara la ceremonia, diría "Tayendakwandeten”- envuélvete en sexo para mí. El jesuita luchó por suprimir esta costumbre. En 1649, cuando los Wendat estaban a punto de ser expulsados ​​de su territorio tradicional, la más cristiana de las comunidades se negó a realizar esta ceremonia.

Habla de varios aspectos de la cultura tradicional Wendat. Parece demostrar que su actitud públicamente articulada hacia el sexo era algo para celebrar, no para limitar. Y sugiere que la sexualidad femenina era algo que se consideraba natural, no algo que debía controlarse. El lenguaje de Wendat no tenía términos para "inocencia" o "culpa", por lo que no tenía esos conceptos culturales para condenar la sexualidad femenina.

Esta era una sociedad aborigen en el momento del primer contacto. Esto es antes de que los comerciantes de pieles masculinos blancos buscaran mujeres complacientes entre la gente antes de que se vieran galones de alcohol en el comercio de pieles antes de que la Ley India diera poder a los hombres y se lo quitara a las mujeres antes de que la opresión colonial y la pobreza convirtieran la palabra algonquina (familia lingüística) " squaw ”que significa“ mujer ”o“ mujer ”adquirió las connotaciones negativas de“ puta morena barata ”antes de que las escuelas residenciales les enseñaran a los aborígenes el significado del abuso sexual.

Más recientemente, las mujeres aborígenes han sido el objetivo sexual de los asesinos en serie canadienses John Martin Crawford y Robert Pickton. Son las mujeres más propensas en Canadá a ser agredidas sexualmente, asesinadas y desaparecer. Afortunadamente, mujeres como las que iniciaron Idle No More están luchando por volver al respeto que tradicionalmente recibían las mujeres aborígenes, un respeto que se ve fácilmente en la cultura del siglo XVII de los Wendat.

Las opiniones expresadas en este artículo pertenecen al autor y no reflejan necesariamente la política editorial de Fair Observer.

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Indios americanos. Desde tomates hasta patatas, se lo debemos todo al. La comida de los nativos americanos ha cambiado radicalmente la cocina en todo el mundo

En esta época del año, muchos estadounidenses recuerdan a los indios, quienes les dieron el tradicional pavo asado y salsa de arándanos, las cazuelas de calabaza y camote, rellenos de pan de maíz y ostras, y deliciosos pasteles de frutas, calabaza y nueces. Pero pocos reconocen hasta qué punto la comida india cambió radicalmente la cocina y la comida en todo el mundo.

Las papas, el maíz, los tomates, los chiles y los pimientos verdes formaron la primera ola de aromas estadounidenses en dar la vuelta al mundo. Más tarde llegaron los aguacates, los cacahuetes, las semillas de girasol, los frijoles y muchas otras plantas.

Hoy en día, los historiadores de la comida estiman que hasta el 60 por ciento de los alimentos que se consumen en todo el mundo provienen de la cultura de las Américas.

Las cocinas nacionales y locales beneficiadas

En su libro `` Indian Givers - How the Indians of the Americas Transformed the World '' (Crown Publishers, Nueva York, $ 17.95), Jack Weatherford cuenta cómo los estilos de vida de hoy han sido influenciados por el proceso de interrelación que comenzó en el momento en que los europeos bajó de sus galeones. El Sr. Weatherford es profesor de antropología en Macalaster College en St. Paul, Minnesota.

`` En los 500 años transcurridos desde el viaje de Colón a América '', dijo Weatherford en una entrevista en Boston, `` la gente de todo el mundo se ha beneficiado enormemente de los indios americanos.

`` Los alimentos estadounidenses proporcionaron una bonanza de calorías y nuevos cultivos para campos que habían sido solo marginalmente productivos. Sus especias y verduras también hicieron posible la ampliación de las cocinas nacionales y locales ''.

¿Te imaginas la comida italiana sin tomates? ¿O estofado irlandés sin patatas?

Las papas y los tomates son alimentos estadounidenses que, junto con otros elementos, desde el chocolate hasta los chiles, han influido en las cocinas de casi todas las culturas del mundo.

Los chiles picantes se destinaron al curry de la India, el chocolate a Suiza y los tomates a muchos países además de Italia.

Las patatas suministraban un alimento básico a Alemania y Rusia, así como a Irlanda.

A pesar de sus enormes contribuciones a estos países, los indios de las Américas han sido empujados a un papel marginal en la historia occidental. Gran parte de su conocimiento y cultura permanece inexplorado y descuidado.

Influencia sentida en las regiones de EE. UU.

La mayoría de las cocinas regionales de los Estados Unidos tienen una base india, especialmente la comida Tex-Mex.

Sin embargo, a los blandos habitantes de Nueva Inglaterra no les gustó la especia india, a pesar de que aceptaron los platos de frijoles, maíz, pescado y calabaza. En lugar de especias picantes, los habitantes de Nueva Inglaterra prefirieron el sabor dulce del jarabe de arce, especialmente con los postres, a los panqueques o frijoles horneados.

Los Narragansett enseñaron a los colonos a hacer succotash con habas y maíz. También les enseñaron a usar arándanos, especialmente con pavo indio.

En el sur de Estados Unidos, la dieta se volvió más india, porque la población adoptó con gran entusiasmo las diversas formas de maíz.

También adoptaron la costumbre de asar comida, al igual que otras regiones de los EE. UU., Como el suroeste y el oeste.

Weatherford cree que los diversos guisos regionales de los EE. UU. Se originaron con los indios: el estofado de bagre del sur, junto con gumbos, jambalayas, sopa de cangrejo y maíz, sopa de arroz salvaje y estofado Brunswick de las Carolinas.

Los indios también han proporcionado muchos bocadillos: papas fritas y maíz, cecina y palitos de carne seca, palomitas de maíz y maní, semillas de girasol y calabaza y frutas secas.

Aunque varios europeos trajeron pan, productos lácteos y carnes nuevas, dice Weatherford, estos alimentos complementaron en lugar de reemplazar a los estadounidenses.

Hortalizas, cereales y especias repartidos por todo el mundo

Aquí hay una lista de otros países cuyos platos y menús muestran la influencia de los indios americanos. Está adaptado del libro de Weatherford:

Italia. La cocina italiana estalló en ideas tras la llegada de los alimentos de América. Anteriormente, los cocineros tenían pocas opciones de salsa para agregar a la pasta.

Los tomates amarillos, naranjas, verdes y rojos de todos los tamaños llegaron a la cocina italiana, junto con pimientos de muchas formas y la calabaza americana larga y verde, a la que rebautizaron como calabacín.

También agregaron judías verdes y frijoles a sus dietas.

España. Los mismos alimentos que los españoles descubrieron tenían menos impacto en su cocina, aunque usaban tomate y pimientos. ¿Dónde estaría el gazpacho de España sin el tomate rojo?

Francia. Los franceses no tomaron ningún alimento en particular, pero integraron el tomate, la papa, el frijol verde y varios otros frijoles en su dieta.

África. El maíz reemplazó a los granos en algunas áreas. La yuca, los frijoles y el maní americano, o maní, también ayudaron a la ingesta de proteínas.

Norte de Europa. Aquí, se elaboran grandes cantidades de aceite y piensos a partir del girasol americano, originario de las llanuras estadounidenses.

India. Aunque utilizan principalmente sus propios ingredientes para el curry, los chiles americanos picantes se han convertido en un complemento básico.

Porcelana. Los chinos mostraron atracción por el maní en una amplia variedad de platos de carne y verduras.

China es ahora el mayor productor mundial de batata: es el alimento diario de muchos de los campesinos, mientras que el arroz es el alimento de prestigio de Oriente.

Los chinos también dieron la bienvenida a los chiles americanos calientes a su antigua cocina.

Tailandia Los tailandeses prefieren un pimiento naranja muy pequeño al que llaman prik kee nu luang, uno de los chiles más potentes del mundo.

Tibet, Nepal. Junto con India, Pakistán y China, estos países han cultivado el grano de amaranto ampliamente durante el siglo pasado. Se ha convertido en uno de los cereales más importantes en la dieta de los pueblos serranos.

Asia meridional. Los sudasiáticos también tomaron prestado mucho de los nuevos ingredientes estadounidenses como el maní, los chiles y los tomates.


Toro Sentado

Toro Sentado era un curandero, u hombre santo, de los Hunkpapa Lakota (Sioux), que estaban siendo expulsados ​​de su tierra en Black Hills. Tomó las armas contra el hombre blanco, negándose a ser transportado al Territorio Indio. Bajo su liderazgo como jefe de guerra, las tribus Lakota se unieron en su lucha por la supervivencia en las llanuras del norte. Nacimiento, infancia y carrera temprana Toro Sentado nació en el río Grand en la actual Dakota del Sur en 1831. Su padre se llamaba Toro Sentado y su madre se llamaba Her-Holy-Door. Cuando nació, sus padres lo llamaron Jumping Badger. Cuando era niño, Jumping Badger, no había nada extraordinario que lo diferenciara de otros niños de su tribu. Su apodo era Hunkesi, que significa & # 34Slow, & # 34 porque nunca se apresuraba y hacía todo con cuidado. Sin embargo, a una edad temprana, el niño se distinguió como líder. En su primera cacería a la edad de 10 años, Jumping Badger mató a su primer búfalo. Regalaba la carne a los ancianos que no podían cazar por sí mismos. Después de la caza, Jumping Badger emprendió su primera búsqueda de visión. Cuando el muchacho tenía solo 14 años, su padre le dio un bastón de golpe, una varita delgada con la que podía ganar prestigio tocando o golpeando a un enemigo en la batalla. Se unió a su primer grupo de guerra contra el Cuervo, ansioso por tener la oportunidad de demostrar su valía a esa tierna edad. Jumping Badger golpeó a su primer guerrero Cuervo con su bastón de golpe, ganando así una codiciada medida de valentía en combate. Su padre estaba tan lleno de orgullo por la victoria temprana de su hijo, que le dio el nombre de Toro Sentado (Tatanka-Iyotanka) como parte de las ceremonias que celebran su ascenso al estado de guerrero. Su nuevo nombre sugería un terco toro búfalo plantado inamovible sobre sus ancas. Los indios pensaban en el búfalo como una criatura obstinada, obstinada que no le temía a nada, una criatura que tenía gran resistencia, coraje y fuerza. Esas eran virtudes de lucha que la gente veía en Toro Sentado. Madurez prometedora De joven, Toro Sentado aumentó con éxito los terrenos de caza de los sioux. A la edad de 25 años, era el líder de la Strong Heart Warrior Society y más tarde, un miembro distinguido de los Silent Eaters, un grupo preocupado por el bienestar tribal. Pronto, Toro Sentado se hizo conocido por su valentía en la batalla. También fue generoso y sabio, virtudes admiradas por su tribu. A medida que el joven Toro Sentado maduraba hasta la edad adulta, acumuló un récord de guerra excepcional en la lucha con Assiniboins, Cuervos, Flatheads, Blackfeet y otras tribus enemigas. Eso llevó, en 1857, a su designación como jefe de guerra tribal. Al mismo tiempo, Toro Sentado dominó los misterios sagrados de Lakota. Se convirtió en chamán y curandero, y se elevó a la eminencia como hombre santo. Esposas e hijos Toro Sentado tuvo al menos tres esposas, y posiblemente hasta cinco a lo largo de los años. Sus dos primeras esposas murieron. Sus dos últimas esposas, "Four Robes" y "Visto-by-the-Nation", le dieron muchos hijos. En sus últimos años, los hijos favoritos de Toro Sentado fueron un hijo llamado Crow Foot y una hija llamada Standing Holy. Aunque un guerrero Cuervo había matado al padre de Toro Sentado en 1859, su madre fue una presencia poderosa en su tipi hasta su muerte en 1884. Carrera posterior De 1863 a 1868, el Ejército de los Estados Unidos invadió continuamente el territorio Lakota, especialmente sus terrenos de caza, lo que creó problemas para la economía nativa. Los Lakota lucharon contra la invasión del ejército. Sitting Bull experimentó su primer encuentro con soldados estadounidenses en junio de 1863, cuando el ejército organizó una amplia campaña en represalia por la Rebelión de Santee en Minnesota, en la que la gente de Sitting Bull no había participado. Al año siguiente, Toro Sentado luchó contra las tropas estadounidenses nuevamente, en la Batalla de Killdeer Mountain. En 1865, dirigió un asedio contra el recién establecido Fort Rice en la actual Dakota del Norte. Ampliamente respetado por su valentía y perspicacia, se convirtió en el primer jefe principal de toda la nación Lakota Sioux en 1868. Aunque otros jefes tribales asistieron a la conferencia de paz de 1868, para firmar el tratado de Fort Laramie, declarando la paz y el fin de su libertad, soberanía nómada - Toro Sentado se negó a asistir. El escenario estaba listo para la guerra entre Toro Sentado y el Ejército de los Estados Unidos en 1874, cuando una expedición dirigida por el general George A Custer confirmó que se había descubierto oro en el Territorio de Black Hills de Dakota. Esa era un área sagrada para muchas tribus y prohibida a los asentamientos blancos por el Tratado de Fort Laramie. A pesar de la prohibición, los buscadores comenzaron a correr hacia Black Hills. En 1875, más de mil buscadores estaban acampando allí. Cuando fracasaron los esfuerzos del gobierno para comprar Black Hills, el Tratado de Fort Laramie se anuló y el comisionado de asuntos indios decretó que todos los Lakota que no se asentaron en reservas antes del 31 de enero de 1876 serían considerados hostiles, lo que provocó que los Lakota defendieran su tierra. Toro Sentado y su gente se mantuvieron firmes. En marzo, cuando tres columnas de tropas federales al mando del general George Crook, el general Alfred Howe Terry y el coronel John Gibbon, se trasladaron al área, Toro Sentado y los Lakota se dieron cuenta de que no podían derrotar al ejército solos, que debían apoyar a otras tribus. .Toro Sentado convocó a otras bandas de Lakota, Cheyenne y Arapaho, a su campamento en Rosebud Creek en el Territorio de Montana. Batalla del capullo de rosa Toro Sentado realizó un importante ritual religioso, llamado Danza del Sol, un tipo de autosacrificio que podría incluir la pérdida del conocimiento. Ofreció oraciones a Wakan Tanka, el Gran Espíritu, luego se cortó los brazos 100 veces como señal de sacrificio, mientras estaba en trance. Cuando Toro Sentado salió de su trance, contó su visión de soldados cayendo del cielo. Inspirado por la visión de Toro Sentado, el jefe de guerra de Oglala Lakota, Jefe Caballo Loco, partió para la batalla con una banda de 500 guerreros, y el 17 de junio de 1876 sorprendió a las tropas de Crook y las obligó a retirarse en la Batalla. del capullo de rosa. Después de la batalla, establecieron un campamento en Little Bighorn, donde se les unieron otros 3.000 indios que habían abandonado las reservas para seguir a Toro Sentado. Batalla del Little Big Horn Aunque Toro Sentado era el jefe principal entre los Lakota Sioux, no participó personalmente en la Batalla del Pequeño Gran Cuerno. El 25 de junio, el teniente coronel George A. Custer y los soldados bajo su mando se apresuraron por primera vez al campamento a lo largo del río Little Big Horn, como en cumplimiento de la visión de Toro Sentado. Luego se pararon en una colina cercana, donde al final del día, Custer y su columna de más de 200 soldados estaban muertos. Esa derrota militar trajo miles de soldados de caballería más al área, y durante el año siguiente, persiguieron sin piedad a los Lakota, que se habían separado después de la pelea de Custer, lo que obligó a un jefe tras otro a rendirse. A medida que continuaban las batallas, muchos de los seguidores de Sitting Bull se rindieron. Sin embargo, el viejo jefe desafiante no capitularía. En mayo de 1877, llevó a su banda a través de la frontera hacia Canadá, más allá del alcance del ejército de los EE. UU. Cuando el general Terry viajó al norte para ofrecerle un perdón a cambio de establecerse en una reserva, Toro Sentado lo despidió enojado. Cuatro años más tarde, sin embargo, al ver que era imposible alimentar a su gente en un mundo donde el búfalo estaba casi extinto, Toro Sentado finalmente llegó al sur para rendirse. El 19 de julio de 1881, hizo que su hijo pequeño, Crow Foot, entregara su rifle al oficial al mando de Fort Buford en Montana, y le explicó que de esta manera esperaba enseñarle al niño que se había convertido en amigo de los blancos. Últimos dias Para su pueblo, Toro Sentado pidió el derecho a cruzar de un lado a otro a Canadá cuando quisiera, y una reserva propia en el río Little Missouri cerca de Black Hills. En cambio, fue enviado a la reserva de Standing Rock. Cuando su presencia allí generó temores de que pudiera inspirar un nuevo levantamiento, Toro Sentado fue enviado más lejos por el río Missouri hasta Fort Randall. Fue retenido como prisionero de guerra allí durante dos años, antes de que lo enviaran a unirse a otros Lakota en la Agencia Standing Rock en Dakota del Norte. El agente indio a cargo de la reserva estaba decidido a negarle al gran jefe cualquier respeto, incluso obligándolo a realizar labores manuales en el campo. Toro Sentado aún conocía su propia autoridad, y cuando una delegación de senadores estadounidenses vino a discutir la apertura de parte de la reserva a los colonos blancos, habló enérgicamente, aunque en vano, en contra de su plan. En 1885, Sitting Bull pudo salir de la reserva para unirse al espectáculo del Salvaje Oeste de Buffalo Bill. Hizo una gira por los Estados Unidos, Canadá y Europa, ganando $ 50 a la semana por recorrer la arena una vez, además de lo que pudiera cobrar por su autógrafo y una foto. Se quedó en el programa solo cuatro meses, incapaz de tolerar más a la sociedad blanca. Durante sus aventuras en el mundo del hombre blanco, fue testigo de numerosas cosas. La sociedad blanca y su versión de la civilización no impresionaron a Tatanka Iyotaka. Estaba conmocionado y entristecido al ver la cantidad de personas sin hogar que viven en las calles de las ciudades estadounidenses. Dio dinero a los blancos hambrientos muchas veces cuando estaba en las grandes ciudades. En ese tiempo, estrechó la mano del presidente Grover Cleveland, a quien tomó como evidencia de que todavía se le consideraba un gran jefe. Volver a Standing Rock Al regresar a Standing Rock, Toro Sentado vivía en una cabaña en el Grand River, cerca de donde había nacido. Se negó a renunciar a sus viejas costumbres como lo requerían las reglas de la reserva, aún viviendo con dos esposas y rechazando el cristianismo. Permaneció desafiante hacia el poder militar estadounidense y desdeñoso de las promesas estadounidenses hasta el final. Envió a sus hijos a una escuela cristiana cercana con la creencia de que la próxima generación de Lakota necesitaría saber leer y escribir. Poco después de su regreso, Toro Sentado experimentó otra visión mística. Esta vez vio una alondra posarse en un montículo junto a él y la escuchó decir: "Tu propia gente, Lakotas, te matará". Toro Sentado siguió siendo una fuerza influyente entre su gente. Aconsejó a los jefes tribales, que valoraban mucho su sabiduría, y trató de influir en su tribu para que se negara a ceder las tierras indígenas. Aconsejó a su gente que desconfiara de lo que aceptaban de la cultura blanca. Vio algunas cosas que podrían beneficiar a su gente, pero les advirtió que aceptaran solo aquellas cosas que fueran útiles y dejaran todo lo demás en paz. Los últimos años de Sitting Bull lo encontró en la postura familiar de objetivos gubernamentales opuestos. Luchó contra los acuerdos de tierras de 1888 y 1889, que abrieron la mitad de la Reserva Great Sioux (Lakota) al asentamiento blanco y dividieron el resto en seis reservas separadas. Poco después de su regreso, el gobierno federal volvió a querer dividir las tierras tribales. Convencieron a varios "jefes designados por el gobierno" para que firmaran un acuerdo por el cual la reserva se dividiría y posteriormente se distribuiría entre los miembros de la tribu. En la lista de destinatarios faltaba el nombre de Toro Sentado. La muerte de un gran guerrero En el otoño de 1890, un Miniconjou Lakota llamado Kicking Bear llegó a Sitting Bull con la noticia de la Danza de los Fantasmas, una ceremonia que prometía librar a la tierra de los blancos y restaurar la forma de vida de los indios. Toro Sentado desconfiaba de la Danza de los Fantasmas, pero dejaba que su gente creyera lo que querían. Aunque él mismo no era un seguidor, el gobierno estadounidense percibió la participación de su pueblo como una amenaza de que el movimiento se estaba volviendo más militarista y podría estallar en una rebelión. Las agencias federales enviaron tropas adicionales a las reservas. En Standing Rock, las autoridades temían que Toro Sentado, todavía venerado como líder espiritual, se uniera a los bailarines Fantasma. El agente de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) a cargo de los Lakotas envió a la policía tribal a arrestar a Toro Sentado y obligarlo a detener el baile. Enviaron a 43 policías de Lakota para que lo trajeran. Antes del amanecer del 15 de diciembre de 1890, los policías irrumpieron en la cabaña de Toro Sentado y lo sacaron a rastras. Cuando el jefe se resistió, uno de los policías de Lakota le atravesó la cabeza con una bala. Crow Foot también fue asesinado. Toro Sentado fue enterrado en Fort Yates en Dakota del Norte, y en 1953, sus restos fueron trasladados a Mobridge, Dakota del Sur. El legado de Toro Sentado En la actualidad, Toro Sentado es recordado como uno de los líderes indios más grandes, un hombre de poder y renombre entre su propio pueblo, un enemigo intransigente de las invasiones blancas de su tierra y su forma de vida. Su dedicación como una roca a los principios que ordenaron su vida le aseguró el fracaso en el gran propósito que se propuso, pero también le otorgó la estatura como uno de los más grandes patriotas de la historia de Estados Unidos. Es recordado entre los Lakota no solo como un líder inspirador y un guerrero intrépido, sino como un padre amoroso, un cantante talentoso, un hombre siempre afable y amigable con los demás, cuya profunda fe religiosa le dio una visión profética y le dio un poder especial a sus oraciones.


El choque de dos culturas: los nativos americanos y los blancos

Sus leyendas dicen que fueron creados a partir de la tierra, el agua y las estrellas. El ADN dice que llegaron a lo que ahora es Alaska, Canadá, EE. UU. Viniendo de Siberia a través de un puente terrestre llamado Behringia. Las películas occidentales más antiguas los describían como salvajes y crueles. Pero de hecho fueron víctimas de la entrada en su territorio del depredador más codicioso que jamás hayan enfrentado: el Hombre Blanco.

El hombre indio era cazador y guerrero, mientras que las mujeres cuidaban a los niños, cultivaban y cosechaban las cosechas, y molían granos para hacer harina, mantenían las carpas. En las tribus de caza de bisontes, las mujeres ayudaban a cortar los animales y llevar la carne al campamento, y luego su procesamiento para ser consumido más tarde. En las tribus apaches, incluso si los hombres ayudaban en la agricultura, las mujeres sabían mejor cómo hacerlo, con todos los trabajos necesarios, oraciones y tecnología de inundaciones. Las mujeres también subieron y bajaron de las carpas, que se usaban habitualmente durante dos años la mujer india era respetada y tenía muchos derechos aún hoy en algunas tribus como la hopi la mujer es dueña de todos los bienes materiales.

Al principio, los nativos estadounidenses colaboraron en el noroeste de Estados Unidos con los primeros colonos europeos. Jamestown, Virginia, el primer asentamiento británico en Estados Unidos se construyó con la ayuda de los indios Powhatan. Sin su ayuda, los primeros ingleses del Nuevo Mundo no habrían resistido el duro invierno de 1607-1608. La colonia de peregrinos de Plymouth, Massachusetts, se estableció con la ayuda de los indios Wampanoag. Los indios les mostraron a los inmigrantes cómo cultivar la tierra.

Pero la inmigración masiva de Europa y los métodos europeos de cultivo de la tierra pronto generaron tensiones con los indios. Los indios cazaban ciervos, pavos salvajes, aves acuáticas, pescaban y recolectaban mariscos. Los colonos comenzaron a cortar la hierba para alimentar al ganado y los caballos, mientras que los cerdos destruían las reservas de almejas. La gente blanca cambió el medio ambiente, de una manera inadecuada para el estilo de vida indio.

Solo el caballo afectó significativamente el modo de vida indio, a partir de los animales introducidos por los europeos. Durante el siglo XVII, los españoles introdujeron caballos, que escaparon, en el ahora suroeste de Estados Unidos. Los amerindios se convirtieron en hábiles jinetes sin silla de montar. De esta manera, podrían cazar bisontes más fáciles y las tribus nómadas podrían atacar a las tribus vecinas asentadas más fácilmente, saqueándolas para mujeres y esclavos.

En el siglo XVII, unos 30.000 Narragansett vivían en Massachusetts. Su jefe, Miantonomo, olfateó el peligro y en 1642 propuso a los indios Mohawk la formación de una alianza de resistencia amerindia. No pudo hacer esto, y el próximo año, durante una guerra, Mohawk lo capturó y lo mató. Los europeos también se aprovecharon del conflicto entre las tribus. Durante las guerras franco-inglesas en América del Norte, varias tribus estuvieron involucradas, pero no importa quién perdió, todas las tribus involucradas pagaron el precio del perdedor.

Las tribus iroqueses (como Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga y Seneca) lucharon en el lado británico durante la Guerra de la Independencia de Estados Unidos. Todo lo que recibieron fueron insultos y abandono al final de la guerra, mientras que Estados Unidos se quedó con su territorio. Incluso aquellos que lucharon del lado de los estadounidenses perdieron: las negociaciones se llevaron a cabo a punta de pistola, incluso si no habían sido conquistados en esa guerra, y sus territorios en Nueva York y Pensilvania se redujeron a una pequeña reserva en Nueva York. estado.

El soborno, las amenazas, el alcohol y las manipulaciones fueron las armas a través de las cuales los Ohio & # 039s Delaware, Wyandot, Ottawa. Las tribus chippewa, ojibwa y shawnee perdieron sus tierras.

Los indios no se dieron cuenta de la actitud de superioridad de los europeos, viéndolos como primitivos y groseros. Los nativos americanos no entendieron esto, veían a los blancos como diferentes, con valores diferentes. La venta de tierras no era comprensible para los nativos: ¿cómo vender aire, viento o agua? Vivían en armonía con la naturaleza, sin perturbar el equilibrio natural.

La violencia dio lugar a violencia y se produjeron atrocidades en ambos lados. Los indios eran temidos por la fama de arrancarse el cuero cabelludo. Algunos piensan que el hábito fue provocado por los europeos dándoles regalos para el cuero cabelludo.

Pero los indios lucharon en una batalla ya perdida que su enemigo los abrumaba en número y armamento. Pero el mayor enemigo de los indios no eran los rifles sino las epidemias que traían los europeos. Los europeos obtuvieron resistencia a la viruela, la tuberculosis, la varicela, la gripe, el sarampión, la malaria, la fiebre amarilla y el tifus durante siglos. En las aldeas indias, las tasas de mortalidad alcanzaron el 80-90%. Una epidemia de viruela transformó una aldea de indios mandan de 1.600 en 1834 a 130 en 1837. Y la viruela se había extendido a Hidatsa, Assiniboin, Arikara, Sioux y Blackfoot.

Durante la Guerra Civil estadounidense (1861-1865), los soldados se retiraron de los territorios de los indios navajos. Los navajos se aprovecharon y atacaron los asentamientos mexicanos y estadounidenses en el valle del Río Grande. El coronel Kit Carson fue enviado para resolver el problema. Para apagar a los navajos del Cañón Chelly en Arizona, trató de provocarles hambre, quemando sus cosechas. 8.000 indígenas se vieron obligados a realizar el "Long Way", 500 km (300 millas) hasta el campo de detención Bosque Redondo en Fort Sumner (Nuevo México). El frío mató a muchos de los indios desnutridos y mal vestidos, y para refugiarse dentro de la reserva, los navajos tuvieron que cavar hoyos en el suelo. En 1868, el gobierno les dio 3.5 millones de acres en Arizona y Nuevo México.

Entre 1820 y 1845, decenas de miles de Choctaw, Cherokee, Chicksaw, Creek y Seminole fueron expulsados ​​de sus tierras en el sureste de los Estados Unidos y obligados a caminar hacia el oeste, más allá de Mississippi, hacia las tierras que ahora forman Oklahoma, ubicadas en cientos de kilómetros de sus hogares. Muchos murieron a causa del duro invierno. Esta marcha fue recordada como la Senda de las Lágrimas.

En 1876, el teniente Custer "Long Hair" pensó que podría derrotar sin problemas en Montana cerca del río Little Bighorn a los cerca de 1.000 guerreros Sioux y Cheyenne con sus 650 soldados. Pero cometió un gran error de conteo, ya que se enfrentó al grupo más grande de amerindios que jamás había unido fuerzas: 3.000. Custer dividió su regimiento de caballería en tres y sin esperar la ayuda de los otros dos grupos atacó con sus 225 soldados a los indios liderados por Toro Sentado, Gall y Caballo Loco. Los indios mataron a Custer, en una victoria de camisa para los indios y una amarga derrota para el ejército estadounidense. Más tarde, Toro Sentado se rindió por recibir el perdón.

En cambio, fue encarcelado durante un tiempo en Fort Randall, en Dakota. Más tarde, apareció en el programa "Buffalo Bill & # 039s Wild West", una sombra del pasado. En 1890, recibió un disparo de una patrulla de la policía sioux enviada para arrestarlo.

Además, en 1890, la última resistencia india fue derrotada en la masacre de Wounded Knee en las Grandes Llanuras, vista como una venganza por Little Bighorn. Unos 320 hombres, mujeres y niños sioux fugitivos fueron asesinados por las tropas federales armadas con pistolas Hotchkiss de tiro rápido.

Hoy en día, los indios experimentan la aculturación y la asimilación. La mayoría de las lenguas ya están extintas o desapareciendo. Los internados contribuyeron a esto, ya que hablar idiomas nativos estaba prohibido hasta hace unas décadas allí. Solo 10 personas todavía hablan el idioma Karok de California. En enero de 1996, Red Thunder Cloud (Carlos Westez), el último hablante de Catawba murió a la edad de 76 años, mientras no podía hablar el idioma con nadie durante años.

Hoy, en Estados Unidos hay 29 universidades para amerindios, con 16,000 estudiantes. En la Universidad "Sinte Gliska", el idioma lakota es una materia obligatoria.

50-85% de los nativos americanos están desempleados y tienen la esperanza de vida más baja en comparación con otros grupos étnicos en los EE. UU. También tienen las tasas más altas de diabetes, TBC y alcoholismo, relacionados con cirrosis, accidentes mortales, suicidio y crimen.


Conservación al estilo nativo americano

Durante las últimas tres décadas, el movimiento ambiental ha promovido una visión de los indios americanos como los & # 8220 conservacionistas originales & # 8221 & # 8211, es decir, & # 8220 personas tan íntimamente ligadas a la tierra que no han dejado ninguna marca en ella & # 8221 (White and Cronon 1988, 417). Abundan las referencias a esta imagen:

  • & # 8220Los indígenas fueron, en verdad, los ecologistas pioneros de este país & # 8221, dijo el secretario de Gobernación Stewart Udall. (1)
  • & # 8220Creo que la mayoría de la gente en el país indio tiene un conjunto de ideales de los que todos deberíamos aprender & # 8221, dijo el profesor de derecho Charles Wilkinson en un discurso reciente. (2) Según Wilkinson, estos ideales enseñan la armonía humana con el medio ambiente natural.
  • Al pedir una ética medioambiental inspirada en la de los nativos americanos, el senador John H. Chafee citó recientemente palabras supuestamente pronunciadas por el jefe Seattle: & # 8220 El hombre no tejió la red de la vida. Él es simplemente una hebra de ella. & # 8221
  • & # 8220 Durante muchos miles de años, la mayoría de las naciones indígenas de este continente practicaron una filosofía de protección (primero) y uso (segundo) del bosque, & # 8221, dice Herb Hammond en el libro Sierra Club Clearcut. & # 8220En términos científicos, reconocemos que su uso del bosque fue ecológicamente responsable & # 8211, lo que significa que mantuvo todas las partes. & # 8221 (3)

Por muy atractiva que sea esta imagen de la ética ambiental de los nativos americanos, no es exacta. La conexión espiritual atribuida a los nativos americanos con frecuencia no encaja con la historia del uso de recursos por parte de los indígenas. Al centrarse en este mito en lugar de en la realidad, los ambientalistas patrocinan a los indígenas estadounidenses, menospreciando su rica herencia institucional que fomenta la conservación de los recursos. Al perderse esta historia de las instituciones indias, la interpretación de los ambientalistas priva tanto a los indios como a los no indios de una comprensión completa de cómo podemos conservar nuestro patrimonio natural.

El propósito de este artículo es doble. Primero, pondrá fin al mito de una ética ambiental de los indios americanos única y romántica. En segundo lugar, ilustrará cómo los indígenas estadounidenses utilizaron instituciones complejas y en evolución para conservar los escasos recursos naturales y sobrevivir en un entorno a veces hostil. Por instituciones, me refiero a las tradiciones, reglas, leyes y hábitos que guiaron a las sociedades indias. Aunque las leyes y costumbres reales varían entre sociedades, todas las sociedades tienen tales instituciones para guiarlas.

Una visión impuesta al jefe Seattle

La impresión de que los indios americanos se guiaron por una ética ambiental única a menudo se remonta a palabras que se atribuyen ampliamente al Jefe Seattle. & # 8220Todas las cosas están conectadas como la sangre que une a una familia, & # 8221 el senador Chafee lo cita diciendo. & # 8220 Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra. & # 8221

Sin embargo, las palabras del discurso frecuentemente citado no son en realidad las del Jefe Seattle. Fueron escritos por Ted Perry, un guionista. En una película sobre la contaminación, parafraseó una traducción del discurso que había hecho William Arrowsmith (profesor de clásicos). La versión de Perry & # 8217 agregó & # 8220 mucho más, particularmente imágenes ecológicas modernas & # 8221, según un historiador que ha investigado el tema (Wilson 1992, 1457). Perry, no el jefe Seattle, escribió que & # 8220 cada parte de la Tierra es sagrada para mi gente & # 8221 (Perry, por cierto, ha intentado sin éxito sacar la verdad).

El discurso refleja lo que muchos ambientalistas quieren escuchar, no lo que dijo el Jefe Seattle. La imagen romántica que evoca el discurso oscurece el hecho, plenamente reconocido por los historiadores, de que los indios americanos transformaron el paisaje norteamericano. A veces estos cambios fueron beneficiosos, en otras ocasiones perjudiciales. Pero fueron una respuesta racional a la abundancia o escasez en el contexto de las instituciones que regían el uso de los recursos. Como los europeos y todas las personas de todo el mundo, los indios americanos respondieron a los incentivos.

Por ejemplo, donde la tierra era abundante, tenía sentido cultivar extensivamente y seguir adelante.

  • Era común que indios como los choctaw, iroqueses y pawnee despejaran la tierra para la agricultura mediante la tala y la quema de bosques. Una vez despejados, los campos se cultivaron extensivamente hasta que se agotó la fertilidad del suelo, luego despejaron nuevas tierras y comenzaron el proceso nuevamente (ver White y Cronon 1988, 419-21).
  • Desde Nueva Inglaterra hasta el suroeste, donde las poblaciones indígenas eran densas y la agricultura era intensa, la deforestación era común. De hecho, la misteriosa salida de los anasazi de los cañones del sureste de Utah en el siglo XIII puede haberse debido al agotamiento de los suministros de madera utilizados como combustible (véase Ambler 1989).

De manera similar, donde la caza era abundante, los indios usaban solo los cortes más selectos y dejaban el resto.

  • Cuando se arreaba búfalos sobre los acantilados, se dejaba que se pudrieran toneladas de carne o que los carroñeros se las comieran (véase Baden, Stroup y Thurman 1981).
  • Samuel Hearne, un comerciante de pieles cerca de la bahía de Hudson, registró en su diario en la década de 1770 que los indios chipewayanos masacraban grandes cantidades de caribúes y bueyes almizcleros, comían solo unas pocas lenguas y dejaban que el resto se pudriera.

Los indígenas también manipularon la tierra para mejorar la caza.

  • Se quemaron áreas boscosas de tierras altas de este a oeste para eliminar la maleza y aumentar el forraje para ciervos, alces y bisontes. De hecho, debido a esta quema, es posible que haya menos bosques & # 8220 antiguos & # 8221 en el noroeste del Pacífico cuando llegaron los primeros europeos que en la actualidad.
  • En algunos casos, sin embargo, las mejoras buscadas con las quemas fueron a corto plazo porque estos incendios provocados por el hombre alteraron la sucesión de los bosques. En el sureste, por ejemplo, los bosques de robles y nogales con una mayor capacidad de carga de ciervos fueron desplazados por pinos de hoja larga resistentes al fuego que sustentaban solo una vida silvestre limitada.

En general, la demanda de carne, cueros y pieles por parte de poblaciones indias relativamente pequeñas y dispersas ejerce poca presión sobre la vida silvestre. Pero, en algunos casos, el agotamiento del juego resultó de lo que se conoce como la & # 8220tragedia de los comunes & # 8221. Este término, acuñado por el biólogo Garrett Hardin, describe lo que sucede cuando nadie tiene la propiedad de un recurso y nadie tiene acceso a él. .

Los animales salvajes representaban un & # 8220commons. & # 8221 No pertenecían a nadie hasta que los mataban. Si alguien dejaba un animal, con la esperanza de que estuviera allí más tarde, era probable que alguien más lo matara. Sin propiedad, nadie tenía un incentivo para proteger a los animales. Por lo tanto, fueron cazados en exceso y las poblaciones de vida silvestre disminuyeron.

  • El antropólogo Paul Martin (1968 y 1984) cree que la extinción del mamut, el mastodonte, el perezoso terrestre y el gato dientes de sable se debieron directa o indirectamente a una & # 8220 exageración prehistórica & # 8221 de cazadores excepcionalmente competentes.
  • Con la llegada de los europeos, que querían pieles, los indios pudieron atrapar pieles y cambiarlas por productos europeos como cuentas, telas, cuchillos y armas de fuego. Donde no había instituciones que limitaran la entrada a las áreas comunes de captura, las poblaciones de pieles fueron diezmadas (ver Carlos y Lewis 1995).

Louis S. Warren clava el último clavo en el ataúd del mito & # 8220vivir en armonía con la naturaleza & # 8221:

& # 8220 afirmar que los indios vivían sin afectar la naturaleza es como decir que vivían sin tocar nada, que eran un pueblo sin historia. Los indios a menudo manipulaban sus entornos locales, y aunque por lo general tenían mucho menos impacto en sus entornos que los colonos europeos, la idea de & # 8220 preservar & # 8221 tierras en algún tipo de estado salvaje les habría parecido poco práctica y absurda. La mayoría de las veces, los indios moldearon profundamente los ecosistemas que los rodeaban. . . . & # 8221 (Warren 1996, 19)

Obtener los incentivos correctos

Si bien hubo excepciones que llevaron a la & # 8220tragedia de los bienes comunes & # 8221, en general, los indígenas estadounidenses comprendieron la importancia de obtener los incentivos correctos. La ética personal y los valores espirituales eran importantes, como lo son en cualquier sociedad, pero esa ética y valores funcionaban junto con los derechos de propiedad privada y comunitaria. Estos derechos definen estrictamente quién puede utilizar los recursos y recompensa la buena administración.

A veces es difícil encajar las instituciones indígenas precolombinas en el contexto moderno de la ley, el gobierno y los derechos de propiedad. Por ejemplo, el término nación se aplica a las tribus indígenas como si las tribus estuvieran organizadas en estructuras de gobierno formales para todo el grupo de indígenas similares a los gobiernos que administran los estados nacionales modernos. Pero la mayoría de las tribus indias estaban formadas por grupos relativamente independientes con poco control centralizado, excepto en momentos específicos, cuando las bandas podían reunirse para eventos tales como ceremonias o cacerías. De manera similar, dado que los indios rara vez tenían un idioma escrito, las reglas no se podían codificar en leyes formales.

La falta de instituciones modernas familiares, sin embargo, no implica en modo alguno que los indios carecieran de reglas, consuetudinarias o formales. Las tribus indígenas americanas pudieron producir y mantener una riqueza abundante porque tenían instituciones que dejaban en claro quién tenía derechos sobre la tierra, los territorios de pesca y caza y la propiedad personal. La historia indígena precolombina y poscolombina está repleta de ejemplos de cómo los derechos de propiedad condicionaron la interfaz humana con el medio ambiente natural. Considera lo siguiente:

Derechos sobre la tierra y el agua: algunos comunitarios, algunos privados

Los sistemas de tenencia de la tierra de la India variaban considerablemente, desde sistemas completamente o casi completamente comunales hasta sistemas apenas menos individualistas que el nuestro, con su núcleo de tenencia de pago simple, # 8221 (Copper 1949, 1). El grado de propiedad privada reflejaba la escasez de tierra y la dificultad o facilidad de definir y hacer cumplir los derechos. Julian H. Steward (1938, 253) concluye que "la propiedad verdaderamente comunal era escasa" entre los indios americanos.

Debido a que las tierras agrícolas requerían inversiones y debido a que los límites se podían marcar fácilmente, las tierras agrícolas a menudo eran de propiedad privada. Sin embargo, a diferencia de la mayor parte de la propiedad privada de la tierra en la actualidad, la propiedad indígena generalmente estaba en manos de familias o clanes en lugar de individuos.

Por ejemplo, las familias entre los indios Mahican en el noreste poseían derechos hereditarios para usar extensiones bien definidas de tierra de jardín a lo largo de los ríos. Los europeos reconocieron esta propiedad, y las escrituras de los colonos blancos indican que a menudo se acercaron a los líderes del linaje para comprar esta tierra. Antes del contacto europeo, otras tribus indias reconocieron la propiedad mahicana de estas tierras al no invadirlas (Brasser 1974, 14). Sin embargo, lejos de los ríos, donde el valor de la tierra para cultivos era bajo, no valía la pena establecer la propiedad. Como dijo un historiador, & # 8220 nadie consideraría diseñar un jardín en el interior rocoso & # 8221 (Brasser 1974, 7).

En el sureste, donde los indios se dedicaban a la agricultura asentada, la propiedad privada de la tierra era común. & # 8220La ciudad de Creek es típica de la vida económica y social de las populosas tribus del sureste, & # 8221 escribe la historiadora Angie Debo.

& # 8220Cada familia recogió los productos de su propia parcela y los colocó en su propio almacén. Cada uno también contribuyó voluntariamente a una tienda pública que se mantuvo en un gran edificio en el campo y se utilizó bajo la dirección del jefe de la ciudad para las necesidades públicas. & # 8221 (Debo 1970, 13-14)

Las parcelas de jardín privadas eran comunes en el este, al igual que los grandes campos comunitarios con parcelas asignadas a familias individuales. Debido a que había economías de escala en la siembra y el cultivo, estas tareas se realizaban de manera comunitaria bajo la dirección de un jefe, pero la cosecha en cada parcela estaba a cargo de la familia propietaria, con la recompensa almacenada en el propio almacén de la familia.

La tribu Omaha en lo que hoy es Nebraska cultivaba parcelas de jardines privados a lo largo de arroyos. Las parcelas se asignaron sobre la base de la ocupación, y "siempre que una familia cultivara una parcela, nadie molestaba los cultivos ni se inmiscuía en el suelo" (Fletcher y La Flesche 1992, 1: 269). Cuando los Omaha obtuvieron el caballo, al igual que otros indios de las llanuras, se volvieron más nómadas y abandonaron la mayoría de los cultivos. Sin embargo, su tradición de parcelas de jardín privadas se trasladó a la era de la reserva cuando la tribu nuevamente asignó tierras a familias y clanes.

Los havasupai en el suroeste también consideraban privada la propiedad de las tierras agrícolas mientras estuvieran en uso, y los indios hopi asignaron a los diversos clanes matrilineales de la aldea derechos exclusivos sobre los campos. & # 8220 [C] ada asignación de clan estaba marcada por linderos, colocados en las esquinas de los campos, con símbolos de los clanes pintados en ellos & # 8221 (Kennard 1979, 554), escribió un antropólogo. Otro señala que las tierras de los clanes estaban marcadas & # 8220 por numerosos mojones. . . colocados en las esquinas y puntos de unión & # 8221 y & # 8220 grabados en sus caras con símbolos del clan apropiado & # 8221 (Forde 1931, 367). Las asignaciones del clan generalmente se asignaban a las mujeres y se asociaban con un hogar específico a través de la herencia. Para distribuir el riesgo asociado con la falta de lluvia o inundaciones repentinas, cada clan generalmente tenía parcelas en más de un lugar. (4)

La dispersión de las tierras de cada clan en varios sitios es de gran importancia práctica, ya que reduce el riesgo de pérdida de cosechas cuando un grupo de campos puede ser arrasado y sigue existiendo la posibilidad de que los demás se salven. (Forde 1931, 369).

Las ramas Hopi y Zuni de los indios Pueblo que viven en la Cuenca del Alto Colorado también desarrollaron derechos de propiedad que reflejan su medio ambiente y técnicas de producción. Los Hopi aprovecharon las inundaciones periódicas de sus tierras durante los meses de verano mediante la construcción de pequeños muros de piedra para controlar el flujo de agua, aumentando la humedad del suelo pero evitando la inundación de los cultivos. Debido a que los sistemas de riego y control de inundaciones requerían una gran inversión de capital y proporcionaban economías de escala, la construcción era comunitaria. Donde el agua fluía constantemente de manantiales en tierras de propiedad familiar y requería poca o ninguna inversión, los derechos de agua eran de propiedad privada. Florence Ellis (1979, 355) escribe:

Técnicamente, las tierras de cultivo irrigadas pertenecían al Pueblo en su conjunto. A través de la asignación por parte del gobernador de Isleta, un individuo generalmente obtenía un acre de tierra [y los derechos de agua necesarios], pero si el gobernador o sus capitanes encontraron que el cesionario dejó la tierra dentro de un año o no la cultivó, la parcela y Los derechos de agua adjuntos fueron devueltos a la posesión de Pueblo y reasignados.

Los árboles frutales y de nueces, que requerían inversión y cuidado a largo plazo, eran de propiedad privada y por lo general se heredaban. (5) & # 8220 Tan importantes eran los recursos en abundancia que las arboledas se consideraban propiedad familiar en varios lugares & # 8221 dentro del Gran Área de la cuenca de Occidente, dice un historiador (Fowler 1986, 65). En un caso, un paiute del norte reflexionó que su padre & # 8220 pagó a un caballo por una determinada gama de piñones & # 8221 (Steward 1941, 440), lo que sugiere que los derechos de propiedad eran valiosos y negociables.

Entre los indios de California, las familias poseían piña, mezquite, frijoles y algunos parches de semillas silvestres, y la propiedad & # 8220 estaba marcada por hileras de rocas & # 8221 (Lowie 1940, 303). Aunque a veces se concedía permiso para recolectar alimentos en épocas de abundancia, no se toleraba la transgresión, y el propietario lo reprendía [al intruso] con palabras como: ¡No recoja piñones aquí! No son tuyos, sino míos '' & # 8221 (Lowie 1940, 303). John Muir informa que el dueño de un árbol de piña mató a un hombre blanco por talar su árbol (informado en Steward 1934, 305). (6)

Caza: Evitando la & # 8220Tragedia de los Comunes & # 8221

Donde los indígenas dependían de la caza y la pesca, era imperativo que controlaran el acceso a los territorios de caza en general y a los sitios de cosecha específicos. Sin ese control, los terrenos de caza serían un bien común que conduciría a la caza excesiva. Los derechos consuetudinarios que regían la caza, la captura y la pesca & # 8220 a menudo se expresaban en términos de religión y espiritualidad más que de ciencia tal como la entendemos hoy & # 8221, escribe Peter Usher. & # 8220 No obstante, las reglas conservaron la base de recursos y la armonía dentro de la banda & # 8221 (Usher 1992, 50). Los derechos territoriales de caza en el norte surgieron a través del uso y la ocupación. A menudo, a los forasteros se les permitía usar un área durante un corto período de tiempo.

Los grupos de caza entre los Montagnais-Naskapi de Quebec entre la Bahía de Hudson y el Golfo de San Lorenzo reconocieron las áreas de caza de familias y clanes, particularmente para el castor cuando se convirtió en un importante artículo comercial (Rogers y Taylor 1981, 181). En otras regiones existían grupos y reglas de caza similares.

Citando a informantes indios, los antropólogos Frank G. Speck y Wendell S. Hadlock (1946, 362) informan que para los indios de New Brunswick,

Era . . . una & # 8220 regla establecida de que cuando un cazador trabajaba en un territorio ningún otro invadiría la región a sabiendas o intencionadamente durante varias generaciones & # 8221. Algunos de los hombres ocupaban distritos que habían sido cazados por sus padres, y presumiblemente sus abuelos. & # 8221 Incluso tenían un término coloquial que se traduce como & # 8220 mi coto de caza & # 8221 Frank Speck dice que los indios algonkianos desde el Atlántico hasta los Grandes Lagos & # 8220 prosiguieron su caza en territorios de caza restringidos y familiares que descendían de generación en generación. en la línea masculina. Fue en estos tratados familiares donde el suministro de animales de caza se mantuvo mediante sistemas deliberados de rotación en la caza y la recolección, y fue defendido por los grupos familiares como herencia de algún tiempo remoto cuando el Creador había entregado el país a sus antepasados. (Speck 1939, 258-59)

Esta propiedad, dice Speck (1939, 259), llevó a

el mantenimiento de un suministro de vida animal y vegetal, los métodos para asegurar su propagación para proporcionar fuentes de vida para la posteridad, la residencia familiar permanente dentro de límites de propiedad bien conocidos y, a menudo ardientes, y el resentimiento contra la invasión de los grupos familiares que los rodean que poseían distritos propios.

Las tribus indias del oeste de América del Norte defendieron sus territorios de caza, pesca y recolección contra la invasión (véase Steward 1938, 254). Steward informa que entre los indios paiute del valle de Owens en California, & # 8220 grupos comunales permanecieron dentro del territorio de su distrito, & # 8221 (Steward 1934, 252) que estaba delimitado por características naturales como montañas, crestas y arroyos. Cada banda de Apache distinta, dice Keith H. Basso (1970, 5),

tenía sus propios terrenos de caza y, excepto cuando estaba presionado por el hambre, era reacio a invadir los de un vecino. . . . Cada grupo local tenía derechos exclusivos sobre ciertos sitios agrícolas y localidades de caza, y cada uno estaba encabezado por un jefe que dirigía empresas colectivas. . . .

Las costumbres y normas regulaban la cosecha. Había un jefe de distrito que determinaba dónde y cuándo cazar basándose en sus conocimientos del pasado.

Pesca: derechos bien definidos

En el noroeste del Pacífico, los indios tenían derechos de pesca bien definidos. (7) Para capturar el salmón que regresaba del océano para desovar en arroyos de agua dulce, los indios colocaban ruedas para peces, presas y otros dispositivos fijos en cascadas o bancos de arena donde los peces se canalizaban naturalmente ( Netboy 1958, 11).

Su tecnología era tan eficiente que podrían haber agotado las reservas de salmón, pero se dieron cuenta de la importancia de permitir que algunos de los peces en desove escaparan río arriba. Robert Higgs (1982, 59) cita a un indio quileute nacido alrededor de 1852:

Cuando los indios hubieran obtenido suficiente pescado, sacarían las presas del río para que los peces que no necesitaban pudieran ir río arriba y poner sus huevos para que hubiera un suministro de pescado para los años futuros.

En un caso importante relacionado con los derechos de pesca de los indios en el noroeste, el juez George Boldt señaló que & # 8220 los indios individuales tenían derechos de uso primarios en el territorio donde residían y derechos de uso permisivos en el territorio natal (si fuera diferente) o en los territorios donde vivían. tenían parientes consanguíneos. & # 8221 (8) En muchos casos, los hijos heredaban los sitios de pesca de sus padres (Higgs 1982, 59).

Confiando en el salmón como su principal fuente de alimento, los indios costeros tlingit y haida establecieron derechos claros sobre los lugares de pesca donde el salmón se congregaba en su viaje hacia los criaderos de desove. El acceso a estos lugares estaba limitado al clan o grupo de la casa. Además de los derechos de propiedad sobre los arroyos de salmón, estos indios tenían derechos sobre & # 8220 áreas de caza de osos y cabras, parches de bayas y raíces, aguas termales, terrenos de nutrias marinas, rocas de leones de focas y focas, criaderos de mariscos, rodales de cedros y comercio. rutas & # 8221 (Langdon 1989, 306).

Las unidades de manejo podrían excluir a otros clanes o casas de sus territorios de pesca. Cuando se infringían territorios, se requería que el intruso indemnizara al grupo propietario o enfrentara potencialmente consecuencias violentas (ver Oberg 1973 y De Laguna 1972). (9) Las decisiones de gestión generalmente las tomaba el yitsati, el & # 8220 dueño de la casa, & # 8221 que tenía el poder de tomar y hacer cumplir decisiones con respecto a los niveles de captura, el escape, las temporadas de pesca y los métodos de captura. Este macho mayor del clan poseía un conocimiento superior sobre los recorridos del salmón, el escape y la tecnología de pesca y, por lo tanto, estaba en la mejor posición para ser el & # 8220 custodio o fideicomisario de los territorios de caza y pesca & # 8221 (De Laguna 1972, 464). Aunque existe un debate sobre cuán poderoso era el yitsati (ver Olson 1967), está claro que los recorridos del salmón se mantuvieron durante largos períodos por reglas establecidas localmente.

Desafortunadamente, la ley del hombre blanco usurpó estos derechos seguros de pesca de los indios y los reemplazó con un sistema que fomenta la tragedia de los bienes comunes. Era & # 8220 económicamente inferior al sistema de propiedad originalmente establecido por las tribus & # 8221, concluye un erudito (Barsh 1977, 23).

Artículos personales: Privado

Aunque la propiedad de la tierra y los recursos naturales variaba considerablemente, los artículos personales casi siempre eran de propiedad privada. La ropa, las armas, los utensilios y la vivienda solían pertenecer a mujeres, a las que proporcionaban una forma de acumular riqueza personal. Para los indios de las llanuras, el tipi ofrece un ejemplo. Las mujeres recolectaron suficientes pieles (generalmente entre 8 y 20), las curtieron y rasparon, y prepararon un gran festín donde los participantes cosieron las pieles.

El esfuerzo requerido para producir artículos de uso personal proporcionó un incentivo para asegurar que se convirtieran en propiedad privada. Se pueden pasar semanas o meses recolectando pieles de búfalo para los tipis. Se dedicó tiempo a astillar puntas de flechas, construir arcos y flechas y tejer cestas.Un historiador ilustra el punto:

El agua, las semillas y las zonas de caza, los depósitos minerales y de sal, etc., eran utilizados libremente por todos. Pero una vez que se trabajó sobre los productos de los recursos naturales (trabajo mixto con ellos), se convirtieron en propiedad de la persona o familia que realizaba el trabajo. Cualquiera podía utilizar las arboledas de sauces, pero las cestas hechas de sauces pertenecían a sus creadores. Cualquiera podía recolectar semillas silvestres, pero una vez recolectadas, pertenecían estrictamente a la familia que realizaba la tarea. . . . (Mayordomo 1934, 253)

En otros casos, las materias primas en sí eran escasas y también eran propiedad privada. La piedra de la que se cortaron las puntas de flecha era propiedad personal obtenida a través del comercio a larga distancia. Se intercambiaba madera especial para arcos para que esto sucediera, la madera tenía que ser de propiedad privada. En resumen, los derechos de propiedad reflejan el grado de escasez del bien.

Considere la descripción del comerciante Charles Larpenteur, escrita en 1860, de un rico hombre Blackfoot: & # 8220 Es un hermoso espectáculo ver a uno de esos grandes hombres entre los Blackfeet, que tiene dos o tres logias, cinco o seis esposas, veinte o veinte. Treinta niños, y de cincuenta a cien caballos para su oficio asciende a más de 2.000 dólares al año & # 8221 (1898, 401). Al convertir esta cantidad en dólares de 1990, ¡un hombre así tenía un ingreso anual de aproximadamente $ 500,000!

Quizás el mejor ejemplo de propiedad privada fue el caballo, que fue adquirido por los indios de las llanuras en la segunda mitad del siglo XVIII. El caballo revolucionó el transporte y la caza. Un buen caballo podría entrar en una manada de búfalos en estampida para poder disparar flechas a corta distancia. Siguiendo al búfalo, los indios de las llanuras podían vivir una vida de abundancia.

El caballo se convirtió en una de las fuentes de riqueza más importantes de la India. & # 8220 Un corredor de búfalos de habilidad conocida valía varios caballos de montar o animales de carga comunes & # 8221 (Ewers 1958, 78). En Canadá, a principios del siglo XIX, no se podía comprar un caballo búfalo con diez pistolas y un precio mucho mayor que el de cualquier otra posesión tribal (Barsness 1985, 61).

Dado su valor, los caballos estaban bien cuidados y bien custodiados. & # 8220 No se utilizó ningún sistema de marca, pero cada persona conocía las individualidades de sus caballos para poder reconocerlos & # 8221, escribe Clark Wissler (1910, 97). Aparentemente, las disputas sobre la propiedad eran pocas, pero si se robaba un caballo, el delito se castigaba con la muerte. Quizás más que cualquier otro activo, el caballo refleja hasta qué punto la cultura india utilizó la institución de la propiedad privada.

Incentivos positivos adicionales

La discusión anterior deja en claro que los derechos de propiedad eran una parte integral de la cultura india y que fomentaban la conservación de los recursos. Pero incluso cuando las actividades eran comunitarias, los incentivos positivos, incluidos incentivos bastante similares a la propiedad, hicieron posible el éxito.

Las cacerías de conejos entre los indios de la Gran Cuenca se llevaron a cabo de manera comunitaria. Estas cacerías requerían habilidades de liderazgo, redes para atrapar conejos y motivación para tener éxito. Las redes en las que se introdujeron los conejos eran de propiedad privada y se mantenían (Freed 1960, 351). Para proporcionar un incentivo positivo para la caza comunal, el líder de la caza o los dueños de las redes recibieron una porción mayor de la captura (Fowler 1986, 82).

En una cacería de búfalos, el cazador exitoso tenía & # 8220 derecho a conservar la piel y una porción selecta de la carne para su familia & # 8221 (Steward 1938, 253). El Omaha utilizó una nomenclatura elaborada para describir las recompensas para aquellos que mataban y masacraban búfalos. & # 8220 Al hombre que mató al animal le pertenecían la piel y una porción de tezhu [lado de la carne] y los sesos. & # 8221 Otras porciones fueron las siguientes: & # 8220 Para el primer ayudante en llegar, uno de los tezhu y un cuarto trasero a la segunda esquina, el ugaxetha [incluye el estómago, sebo de ternera e intestinos] al tercero, las costillas [tethi ti] & # 8221 (Fletcher y La Flesche 1992, 1: 273).

Los cazadores marcaron sus flechas de manera distintiva, por lo que después de la caza, las flechas en el búfalo muerto indicaron qué cazadores habían tenido éxito (Ewers 1969, 160). Las disputas sobre la flecha que mató al búfalo fueron resueltas por el líder de la caza. Las familias más pobres seguían la caza y dependían de la caridad de los cazadores para obtener carne (Ewers 1969, 162).

Se necesitaban caballos fuertes y bien disciplinados para encontrarse con una manada en estampida y mantenerse al día con los búfalos. Cuatro o cinco vacas búfalo podrían ser asesinadas & # 8220 en una sola persecución por el mejor tirador Blackfoot con el mejor caballo debajo de él. La mayoría de los cazadores rara vez matan a más de uno o dos búfalos en una persecución. Los hombres con caballos búfalo inferiores tenían que contentarse con matar a los toros que corren más lentos & # 8221 (Ewers 1969, 159).

Si un propietario decidía prestar su caballo para una persecución, se esperaba el pago. Three Calf describió a John Ewers (1969, 161) el arreglo que hizo su padre al prestar su caballo. & # 8220No hubo acuerdo por adelantado para que se le hiciera ningún pago a mi padre. Si el hombre era egoísta y no le ofrecía carne a mi padre, la próxima vez que quisiera pedir prestado un caballo, el padre le decía: "No". La persecución era peligrosa y un caballo prestado podía resultar herido. Generalmente, el prestatario responsable que había tomado precauciones razonables para evitar lesiones no tenía que pagar daños, pero el prestatario irresponsable se vio obligado a reemplazar el caballo perdido.

En resumen, ante la realidad de la escasez, los indígenas comprendieron la importancia de los incentivos y construyeron sus sociedades en torno a instituciones que fomentaban una buena administración de los recursos humanos y naturales. En particular, los derechos de propiedad claramente especificados ayudaron a fomentar la conservación de recursos escasos. La ética y los valores espirituales pueden haber inculcado el respeto por la naturaleza, pero un elaborado conjunto de instituciones sociales que hoy se considerarían derechos de propiedad privada castigaba el comportamiento irresponsable y recompensaba la mayordomía. Como dice Louis Warren (1996, 22),

Entre otras cosas, la historia de la India es una historia de constante innovación y cambio. . . . Si hay una experiencia india única y característica del medio ambiente, tal vez sea la capacidad de cambiar las formas de vida de manera radical para mantener la cultura y la identidad.

Lecciones perdidas en el manejo de la vida silvestre y lecciones aprendidas

Hoy en día, existen abundantes recursos naturales en todo el país indio. Estos recursos se manejarían mejor si las tribus regresaran a su rica herencia de recompensas positivas por una buena administración en lugar de depender de visiones del mundo románticas y, a veces, míticas promovidas por ambientalistas no indígenas.

El manejo de la vida silvestre en las reservas indígenas ofrece un contraste distinto entre las lecciones perdidas y las lecciones aprendidas de la historia de la cultura y las instituciones indígenas. En muchos aspectos, los indios en las reservas tienen enormes activos. Han hecho valer sus derechos soberanos sobre la pesca y la vida silvestre, tanto dentro como fuera de las reservas. Basándose en los tratados firmados en el siglo XIX, los tribunales han otorgado a los indígenas derechos sobre grandes recursos. Los indios tienen derechos sobre la mitad del salmón y la trucha arco iris que se pueden cosechar en el noroeste del Pacífico. Pueden utilizar redes de enmalle que no están disponibles para los pescadores no indios en los Grandes Lagos. Pueden cazar morsas y osos polares sin la regulación del estado de Alaska. En Wisconsin, tienen privilegios especiales de caza en tierras públicas, incluida una temporada de ciervos de 85 días y permiso para cazar desde vehículos.

Desafortunadamente, los administradores de vida silvestre en la mayoría de las reservas han perdido de vista el valor de instituciones como las descritas anteriormente en este documento. Después de afirmar sus afirmaciones, a menudo han creado una vida silvestre & # 8220commons & # 8221 y las consecuencias han sido devastadoras. Caso tras caso ilustra la aniquilación de las poblaciones de vida silvestre (ver Williams 1986, 59-64).

  • Las redes de enmalle de la India para el salmón en la costa oeste han acabado con las principales corrientes de salmón en el sistema fluvial Klamath / Trinity.
  • El desperdicio es omnipresente. El Departamento de Pesca y Caza de Alaska documentó un caso de 214 cadáveres de caribú que se pudrieron y & # 8220 contó 24 caribúes que quedaron enteros & # 8211 había una pista de máquina de nieve en cada uno. . . . La mayoría había estado allí por un tiempo considerable & # 8221 (citado en Williams 1986, 73).
  • En la mayoría de las reservas occidentales, las especies de caza mayor suelen ser casi inexistentes. En la reserva Crow en Montana, por ejemplo, hay muy pocos animales de caza mayor como ciervos y alces, a pesar de que la reserva tiene un hábitat excelente. Según un funcionario de vida silvestre tribal, los no indígenas no pueden cazar en la reserva, pero los miembros de la tribu pueden cazar durante todo el año sin límites. Los pocos animales de caza mayor que se pueden encontrar deambulan desde el exterior no están gestionados de forma sostenible.

Un escritor describe lo que puede suceder cuando la vida silvestre pertenece a todos:

Durante los últimos 25 años, Shoshones y Arapahos, equipados con motos de nieve, AFV & # 8217 y rifles de alta potencia, prácticamente han eliminado alces, ciervos, alces y cimarrones en la reserva Wind River de 2.2 millones de acres en Wyoming. Las repetidas mociones de modesta autorregulación que emanan de la reserva han sido rechazadas por el voto de los líderes tribales. . . . en un área confinada se encontraron 31 alces muertos. En otro, un guardabosques indio retirado cortó una manada entera de 14. La carne se amontonaba en los vertederos locales. Las astas se exportaron a Oriente, donde las astas y los cuernos se muelen hasta convertirlos en polvo y se carcajean como afrodisíaco. (Wil liams 1986, pág. 63)

Lecciones aprendidas: The White Mountain Apache

Afortunadamente, una historia de éxito de la vida silvestre en un país indio ilustra el poder de los incentivos. Esta es la historia del Apache White Mountain del centro-este de Arizona. Los miembros de esta tribu están administrando su población de alces trofeo y otras oportunidades de vida silvestre de manera sostenible & # 8211 y obteniendo ganancias. (10)

La Reserva Fort Apache cubre 1.6 millones de acres con una diversidad de hábitat desde chaparral de robles en elevaciones más bajas hasta bosques de coníferas mixtos en elevaciones más altas. Este hábitat alberga alrededor de 12.000 alces en libertad.

Para tener una idea del éxito que disfrutan los cazadores de alces, considere la reserva y el historial de # 8217s. De 1977 a 1995, los cazadores no tribales han capturado noventa alces toro que se registraron en los libros de registro de Boone y Crockett o Safari Club. (En comparación, se trata de la cantidad de alces de registro que se han extraído de todo el estado de Montana desde que se inició el mantenimiento de registros en 1932).

Desde 1980, los cazadores en la caza guiada de alces como trofeo han disfrutado de una tasa de éxito del 90 al 95 por ciento. La puntuación media para las astas ha sido de 366 puntos Boone y Crockett. (Esta es una cifra comparable a un cuarteto con un promedio de tres por debajo del par para una ronda de golf).

Sí, la base de recursos es grande, el hábitat es excelente y, según los biólogos de la reserva, la genética de la manada es ideal para producir alces trofeo. Pero el espíritu empresarial jugó un papel fundamental en Fort Apache.

Antes de 1977, la caza de alces en la reserva proporcionaba una buena caza en comparación con las tierras forestales nacionales cercanas, pero no estaba ni cerca de la calidad de la caza que existe en la actualidad. En ese momento, el estado de Arizona emitió 700 permisos de alces no tribales a un precio de $ 150 cada uno para cazar en la reserva. Se requerían los permisos estatales además de una licencia tribal, pero la tribu no recibió ninguno de los ingresos recaudados por el estado. Cada licencia autorizaba al portador a disparar a un alce sin importar su tamaño. Típico de las agencias estatales, esta política maximizó el número de oportunidades de cazadores en lugar del valor de la caza.

Afortunadamente tanto para la tribu como para los alces, los líderes tribales decidieron que podían sacar provecho del mercado de alces trofeo. En 1977, el presidente de la tribu Ronnie Lupe, con el respaldo del consejo tribal de once miembros, informó al estado que la tribu permitiría la caza de alces sin un permiso estatal y controlaría toda la caza y pesca en la reserva. El estado se opuso a esto, pero accedió después de una decisión de un tribunal federal.

La primera orden del día de la tribu era reducir la presión de caza sobre los alces toros inmaduros poniendo fin a la caza general de alces y reemplazándola por una caza de alces como trofeo. Los permisos para cazar alces se redujeron de 700 a treinta y el precio por permiso aumentó de 150 a 1500 dólares. Los ingresos de la venta de estos permisos de reserva se destinaron al fondo general de la tribu.

El programa de caza de trofeos de alces floreció. Los toros maduros como porcentaje de todos los toros aumentó al 73 por ciento, y el número de alces capturados en el libro de récords aumentó de tres en los últimos seis años de gestión estatal a ocho por temporada. Además de promover la producción de trofeos de alces, la tribu también diseñó una experiencia de caza de calidad, libre de las condiciones de hacinamiento en tierras públicas.

La tribu aprovechó una veta madre de demanda de cazadores. En 1995, los ingresos por la caza de alces en trofeo excedieron los $ 850.000. Sesenta y seis cazadores pagaron $ 12,000 cada uno por una cacería de trofeos de siete días. También se llevó a cabo una subasta especial para cuatro vacantes adicionales, con una oferta ganadora promedio de $ 24,000 y una oferta alta de $ 30,000. A pesar del precio de $ 12,000, hay una lista de espera de cinco años de cazadores dispuestos a pagar.

También existen oportunidades de caza menos costosas. Estos ofrecen una manera de mantener la proporción adecuada de toro por vaca en el hato y ayudan a manejar otras especies de vida silvestre. Por ejemplo, la tribu emite periódicamente cien permisos sin astas a un precio de $ 300 cada uno, que tienen una tasa de éxito de cazadores del 80 por ciento. La tribu también ofrece permisos de caza para osos ($ 150), jabalí ($ 75) y pavo salvaje ($ 750). Cuesta $ 50 por temporada o $ 5 por día para cazar codornices, ardillas y conejos de rabo blanco.

Además de la caza, la tribu gestiona otros recursos para los valores de las comodidades y cobra tarifas. Si bien la mayoría de los lagos y arroyos de las reservas están abiertos a la pesca con cebo, ciertas aguas selectas están restringidas a moscas y señuelos. Las especies de peces incluyen la trucha nativa Apache, marrón, de arroyo y arco iris, y algunos tímalos árticos. Los permisos de pesca anuales tienen un precio de $ 80, los permisos de verano a $ 50 y los permisos diarios a $ 5. Incluso hay un programa de alquiler de un lago que permite alquilar los lagos Cyclone y Hurricane en su totalidad por $ 300 por día, con un mínimo de 3 días. La pesca ha resultado lucrativa, generando 600.000 dólares en ingresos en 1995.

Cuando se agregan los ingresos de servicios como campamentos, paseos en bote y rafting en el río, las empresas de recreación basadas en servicios generaron casi $ 2 millones en 1995. Estas empresas se comparan bien con la operación de tala, el casino y la estación de esquí de la tribu como fuentes importantes de ingresos. y puestos de trabajo. Las instituciones empresariales y de gestión que conservan la vida silvestre han beneficiado a White Mountain Apache y la vida silvestre en su territorio.

Regreso al futuro a través de mejores instituciones

La historia de los indios americanos nos enseña que debemos ir más allá de los llamados a despertares espirituales y encontrar instituciones viables que brinden incentivos positivos para una buena mayordomía. Debido a que los indígenas estadounidenses adaptaron sus instituciones a las limitaciones de recursos, pudieron mantenerse con vida, a menudo en entornos hostiles. Los derechos de propiedad eran una parte integral de la herencia de los indios americanos. Reenfocarse en estas instituciones, como lo han hecho los White Mountain Apache, ofrece la mejor manera para que las culturas nativas americanas administren sus recursos de manera sostenible.

Los no indígenas también harán bien en dejar de promulgar mitos como solución a los problemas ambientales modernos. Especialmente en una sociedad multicultural donde las visiones del mundo varían ampliamente, la transferencia de autoridad y responsabilidad ofrece la mejor esperanza para la conservación de los recursos. En lugar de rechazar las soluciones de derechos de propiedad, deberíamos adoptarlas, como hicieron nuestros predecesores en este continente.


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