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Pseudoepígrafa del Antiguo Testamento

Pseudoepígrafa del Antiguo Testamento

Los pseudoepígrafos del Antiguo Testamento son los escritos no canónicos del judaísmo y el cristianismo que van desde el siglo V a. C. hasta el siglo IX d. C. Pseudepigrapha proviene de un sustantivo griego que denota escritos con un nombre o un encabezado falso; sin embargo, en el diálogo moderno que rodea al cristianismo primitivo y al judaísmo, ha llegado a denotar escritos no canónicos (es decir, Testamento de Job, 1 Enoc, Carta de Aristeas) según el canon bíblico protestante. Los pseudoepígrafos son esenciales para comprender los desarrollos históricos y los fundamentos del judaísmo y el cristianismo, ya que se relacionan con su contexto histórico y demuestran las diversas corrientes de tradiciones y tipos de comunidades.

Definición y marco

Lo que realmente constituye la pseudoepígrafa del Antiguo Testamento a menudo se cuestiona; sin embargo, James Charlesworth proporciona cinco pautas básicas en sus monumentales volúmenes editados titulados The Old Testament Pseudepigrapha:

La siguiente colección de cincuenta y dos escritos juntos ... ha evolucionado a partir del consenso de que los pseudoepígrafos deben definirse ampliamente para incluir todos los documentos que posiblemente pertenezcan a los pseudoepígrafos del Antiguo Testamento ... Aquellos escritos 1) que ... son judíos o cristianos; 2) que a menudo se atribuyen a figuras ideales del pasado de Israel; 3) que habitualmente afirman contener la palabra o el mensaje de Dios; 4) que frecuentemente se basan en ideas y narrativas presentes en el Antiguo Testamento; 5) y que casi siempre se compusieron durante el período 200 a. C. a 200 d. C. o, aunque tardíamente, aparentemente conservan, aunque en una forma editada, las tradiciones judías que datan de ese período. (Charlesworth, xxv)

Como demuestra Charlesworth, existe una cierta ambigüedad e incertidumbre que conlleva la utilización del término “pseudoepígrafo”. Sin embargo, al final del día, debe reconocerse que este término está destinado principalmente a indicar un grupo específico de escritos definidos por un marco relativamente flexible. Debido a que existe tal variedad en la Pseudepigrapha, tenga en cuenta que también opera para describir una colección de textos compilados en sus volúmenes de 1983. En la discusión académica reciente, todavía hay argumentos sobre lo que debería y no debería considerarse pseudoepígrafo, e incluso si es un buen término para categorizar la literatura.

Paternidad literaria

No sabemos quién escribió realmente el texto de cada Pseudepigrapha; lo que podemos determinar es dónde fue escrito y la cosmovisión del escriba.

Como se mencionó anteriormente, Pseudepigrapha como término griego significa un autor falso; sin embargo, a diferencia de los tiempos modernos en los que el autor y la información de derechos de autor son una parte importante de un libro, en la antigüedad las obras eran más maleables y abiertas a ajustes, y los autores eran menos importantes. Entonces, 2 Baruc, por ejemplo, afirma haber sido escrito por el discípulo de Jeremías llamado Baruc, una figura histórica del siglo VI a. C. asociado con la escritura del libro profético en la Biblia hebrea llamado Jeremías. Debido a que la evidencia interna indica una fecha posterior de composición (siglo II d.C.), sabemos que no fue escrito por Baruch. Aun así, la gente no tuvo problemas para atribuir el texto a una figura antigua, ya que le proporcionó al texto una autoridad antigua y un valor intrínseco.

En cada pseudoepígrafo, entonces, no sabemos quién escribió realmente el texto. Lo que podemos determinar a menudo es dónde fue escrito y la cosmovisión del escriba que escribió el texto. Comprender el punto de vista del escriba es importante porque proporciona una excelente comprensión de la situación histórica y los desarrollos en el judaísmo y el cristianismo primitivos.

Valor histórico

Los pseudoepígrafos proporcionan una instantánea de una multitud de comunidades del cristianismo y el judaísmo primitivos. En definitiva nos permiten ver cómo las diversas situaciones históricas y reacciones socio-religiosas ante el conflicto. Esto se refleja en descripciones de otras personas, declaraciones teológicas y apropiaciones de personajes e historias de la Biblia hebrea, también conocida como el Antiguo Testamento.

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Por ejemplo, entre el siglo II a. C. y el siglo VII d. C., las comunidades judía y cristiana compusieron sus propias versiones de los oráculos sibilinos, un género literario muy conocido en el mundo antiguo. Heracleides Ponticus (c. 360-325 BCE), un filósofo griego, considera que la Sibila original vivió miles de años antes de su tiempo; sin embargo, su voz y profecía todavía estaban presentes. Asimismo, la tradición judía considera a la Sybil como la hija de Noé. Las similitudes entre la forma en que interactúan estas dos tradiciones demuestran cómo los primeros escribas judíos a veces transferían roles no bíblicos a personajes bíblicos. En consecuencia, reconocemos que los primeros escribas judíos estaban conectados con el mundo y las tradiciones que los rodeaban en medio de la helenización.

Además, dentro de los Oráculos Sibilinos compilados, tenemos una idea de las cosmovisiones en desarrollo de la comunidad que representan los escribas. En una apelación a la finalización escatológica, o a que las cosas se perfeccionen al final de los tiempos, Sibylline Oracle 3: 619-623 discute lo que le sucederá al mundo al final de los tiempos:

Y entonces Dios dará gran gozo a los hombres,

Por la tierra y los árboles y los innumerables rebaños de ovejas

Dará a los hombres el verdadero fruto

De vino, miel dulce y leche blanca

Y el maíz, que es lo mejor para los mortales.

(Traducción de J. J. Collins)

Es de destacar que la Sibila aplica la imagen de una tierra que fluye leche y miel a todo el mundo a pesar de que originalmente se usó exclusivamente para la “tierra prometida” de los israelitas en el libro del Éxodo. Basado en la evidencia interna y su corroboración con evidencia histórica externa, este pasaje puede haber sido compuesto entre 163 a. C. y 145 a. C. En un Oráculo Sibilino posterior, vemos una imagen completamente diferente ilustrada por el escriba:

Pero solo la tierra santa de los piadosos soportará todas estas cosas:

Un arroyo dulce como la miel de la roca y el manantial,

Y la leche celestial fluirá para todos los justos.

Porque con gran piedad y fe ponen su salto

En el único engendrador, Dios, que es el único eminente.

(Traducción de J. Collins; 5: 280-285)

En marcado contraste con el anterior, este oráculo es significativamente más exclusivo y aplica la imagen de una tierra que fluye leche y miel exclusivamente a la tierra de los piadosos, o la tierra de Israel. Si bien ambos textos coinciden en muchas ideas teológicas, el último texto fue escrito en un período de agitación socio-religiosa y política alrededor del período de la destrucción del Segundo Templo (c. 70 EC) y la Revuelta de Bar Kokhba (c. 135 EC). ). Estos dos eventos marcan cambios significativos en las identidades judía y cristiana. Al comparar cómo estos escritos, el primero de una comunidad judía en el siglo II a. C. y el segundo de una comunidad judía en el siglo II d. C., vemos el desarrollo de cómo la gente realmente respondió a sus conflictos y situaciones históricas. En consecuencia, esta trayectoria nos permite interpretar y comprender mejor la historia judía y cristiana primitiva dentro de su contexto histórico.

Otros pseudoepígrafos

Por supuesto, hay muchos textos considerados pseudoepígrafos. A continuación, se destacarán textos seleccionados y se explicarán brevemente las formas en las que son valiosos para interpretar y comprender la historia antigua.

1 Enoc (Siglo II a. C. - siglo I d. C.) - Este texto se atribuye a Enoc, la séptima generación después de Adán y Eva según la tradición bíblica. Basado en el versículo en el que Dios saca a Enoc de la tierra (Génesis 5:24), 1 Enoc es un libro compuesto sobre Dios que le revela a Enoc los secretos del universo, el curso de la historia y el futuro. Las capas más antiguas del libro reflejan los acontecimientos que rodearon la revuelta macabea. También es evidente su influencia en otros libros, lo que demuestra el desarrollo de la ideología socio-religiosa de Judea. Influyó en 2 Enoc y 3 Enoc, el primero escrito en el siglo I d.C. y el último c. Siglo V d.C.

Oráculos sibilinos (Siglo II a. C. - siglo VII d. C.) - Una compilación de varios oráculos, los oráculos sibilinos dentro de la tradición judeocristiana se atribuyen a la hija de Noé. Tras el establecimiento de su imperio por Alejandro Magno, la cultura, la literatura y la práctica religiosa de Judea fueron influenciadas por la cultura helenística. Los Oráculos Sibilinos son un reflejo de cómo los judíos se apropiaron de los géneros literarios y proféticos no nativos para sus propias intenciones. Además, a lo largo de los Oráculos, vemos cómo los escribas interactuaron con sus situaciones históricas a través de este medio literario.

Jubileos (161 - 140 AEC) - Basado en la tradición bíblica, especialmente los libros de Génesis y Éxodo, Jubileos es un relato reelaborado de lo que supuestamente le fue revelado a Moisés en el Monte Sinaí. Debido a que se puede fechar en aproximadamente 150 a. C., es valioso porque revela las reacciones de un grupo de judíos al Antíoco IV, quien, según 1 Macabeos, era intolerante con las prácticas judías como la circuncisión, fomentaba mucho la desnudez y mostraba severa falta de respeto a su deidad Yahweh, cosas severamente en contra de la sensibilidad de los judíos de la época. En consecuencia, también es un testimonio de la ideología fundamental de las sectas judías posteriores, especialmente la secta esenia que se centró en gran medida en la pureza.

Tratado de Sem (Siglo I a. C.) - Basándose en el zodíaco, este texto aplica el zodíaco al pensamiento judío y, comenzando con el signo de Aries, escribe para el signo de cada año. Demuestra que en el cambio de milenio los judíos estaban, de hecho, involucrados con la astrología. El uso del zodíaco por los judíos en el cambio de milenio proporciona un mayor trasfondo histórico para su presencia en los documentos judíos rabínicos y una antigua sinagoga del siglo VI EC (Beth Alpha). Además, muestra cómo los antiguos escribas judíos desarrollaron sus visiones del mundo a través de medios alternativos, en este caso el zodíaco.

Testamento de los Doce Patriarcas (Siglo II a. C.) - En la Biblia hebrea, Jacob tiene doce hijos, cada uno de los cuales es considerado el líder de una tribu de Israel en tradiciones posteriores. Aparte de varias adiciones cristianas al texto en un período posterior, cada patriarca en el texto tiene su propia sección en la que está “reflexionando sobre aspectos de su vida, confesando sus fechorías, exhortando a su familia a evitar sus pecados y ejemplificar la virtud, concluyendo con predicciones sobre el futuro de Israel y dando instrucciones sobre su entierro ”(HC Kee, 776). Lo más importante es que este texto demuestra la diversidad de los judaísmos antes de la revuelta macabea y, como otros pseudoepígrafos, ilustra cómo ciertas ideas helenísticas se apropiaron de las identidades y visiones del mundo judías.

Conclusión

Estos textos no son exhaustivos de ninguna manera, ni son representativos de la diversidad de Pseudepigrapha. Más bien, estos pocos pseudoepígrafos seleccionados están destinados a ilustrar por qué la literatura, comúnmente conocida como Pseudepigrapha del Antiguo Testamento, es importante para comprender el fundamento histórico del judaísmo y el cristianismo y la diversidad en ellos. Para los eruditos, estos textos ayudan a interpretar cómo el Nuevo Testamento y el judaísmo rabínico emergieron nuevamente de las ruinas del templo de Jerusalén en el 70 EC. Asimismo, demuestran e ilustran vívidamente la diversidad del judaísmo primitivo y cómo se conectaba con el mundo y las culturas circundantes.


Los pseudoepígrafos - ¿Qué son?

El término "Pseudepigrapha" proviene de palabras griegas que significan escritos falsos (seudo= falso y epígrafe= inscribir) y se refiere a obras que intentan crear Escritura con nombres falsos. En los estudios académicos, los pseudoepígrafos se refieren tanto a los apócrifos del Antiguo Testamento como a los escritos que afirman ser parte del Nuevo Testamento y que juntos cubren el período de tiempo general de 300 a. C. a 300 d. C.

Los pseudoepígrafos del Antiguo Testamento incluyen los libros apócrifos y deuterocanónicos. Los apócrifos católicos romanos incluyen:

Los pseudoepígrafos relacionados con el Antiguo Testamento no incluidos en los apócrifos incluyen:

3 macabeos
4 macabeos
La Asunción de Moisés
1 Enoc
2 Enoc
Libro de los jubileos
Apocalipsis griego de Baruch (3 Baruch)
Carta de Aristeas
Vida de Adán y Eva
Martirio y Ascensión de Isaías
Salmos de Salomón
Oráculos sibilinos
Apocalipsis siríaco de Baruc (2 Baruc)
Testamentos de los Doce Patriarcas

La pseudoepígrafa del Nuevo Testamento incluye numerosas obras, que van desde la Didache en algunas listas (incluidas entre los escritos de los padres de la iglesia) hasta el Evangelio Secreto de Marcos (una obra muy posterior). (Puede encontrar una gran lista de estos escritos en http://www.pseudepigrapha.com).

La calidad de los escritos incluidos en la Pseudepigrapha varía mucho de uno a otro. Por ejemplo, la Didache incluye muchos elementos históricos valiosos del cristianismo primitivo, mientras que el Evangelio de Tomás no tiene conexión con el Tomás bíblico y fue escrito por un escritor gnóstico en Egipto.

El apóstol Pablo tuvo que lidiar con escritos falsos o pseudoepígrafos incluso en su tiempo. En 2 Tesalonicenses 2: 2 lo encontramos preocupado por una "carta que parece ser de nosotros". En otros lugares, Pablo notó: "Yo, Pablo, escribo este saludo con mi propia mano. Esta es la señal de autenticidad en cada carta mía, es la forma en que escribo" (2 Tesalonicenses 3:17 y también 1 Corintios 16: 21 Gálatas 6:11 y Colosenses 4:18).

Los pseudoepígrafos pueden tener valor histórico, pero no se consideran Escrituras ya que carecían de afirmación por parte de los primeros líderes judíos y la iglesia primitiva, a menudo incluyen errores, se presentan como obras de autores distintos al verdadero autor, o llegaron en una fecha muy posterior. los verdaderos acontecimientos. Esto contrasta fuertemente con los libros bíblicos, considerados las mismas palabras de Dios y útiles para la vida y la enseñanza (2 Timoteo 3: 16-17).


Sagradas Escrituras judías: los apócrifos y seudoepígrafos

El Tanakh (Biblia hebrea) consiste en una colección de escritos que datan aproximadamente de los siglos XIII-III a. C. Estos libros fueron incluidos en el canon judío por los sabios talmúdicos en Yavneh alrededor del final del siglo I EC, después de la destrucción del Segundo Templo. Sin embargo, hay muchos otros escritos judíos del Período del Segundo Templo que fueron excluidos del Tanaj, estos se conocen como Apócrifos y Pseudoepígrafos.

Los apócrifos (libros griegos y quothidden) son libros judíos de ese período que no se conservan en el Tanaj, pero que se incluyen en el Antiguo Testamento en latín (Vulgata) y en griego (Septuaginta). Los apócrifos todavía se consideran parte del canon de las iglesias católica romana y ortodoxa y, como tales, su número es fijo.

El término Pseudepigrapha (griego, "falsamente atribuido") se le dio a los escritos judíos del mismo período, que fueron atribuidos a autores que en realidad no los escribieron. Esto estaba muy extendido en la antigüedad grecorromana, tanto en círculos judíos como cristianos y paganos. Se atribuyeron libros a autores paganos y nombres extraídos del repertorio de personalidades bíblicas, como Adán, Noé, Enoc, Abraham, Moisés, Elías, Ezequiel, Baruc y Jeremías. Los pseudoepígrafos se parecen a los apócrifos en su carácter general, pero no se incluyeron en la Biblia, los apócrifos o la literatura rabínica.

Todos los apócrifos y la mayoría de los pseudoepígrafos son obras judías (algunas contienen adiciones cristianizantes). Proporcionan evidencia esencial de la literatura y el pensamiento judíos durante el período comprendido entre el final de la escritura bíblica (ca. 400 a. C.) y el comienzo de la literatura rabínica sustancial en la última parte del siglo I d. C. Han despertado mucho interés entre los académicos, ya que brindan información sobre el judaísmo en el cambio de era entre la Biblia y la Mishna (Ley Bíblica y Ley Oral), y ayudan a explicar cómo surgieron el judaísmo rabínico y el cristianismo.

Cuando fueron escritos

La obra judía más antigua conocida que no está incluida en la Biblia es el Libro de Enoc. Esta es una obra compleja, escrita en el siglo III (o quizás incluso a finales del IV a. C.), después del regreso del exilio babilónico y el establecimiento de la Segunda Mancomunidad Judía (siglos VI-V a. C.) y antes de la revuelta macabea en 172. AEC. Las copias más antiguas del Libro de Enoc, que datan del siglo III a. C., fueron descubiertas entre los Rollos del Mar Muerto (ver más abajo).

Los últimos apócrifos y pseudoepígrafos son los Apocalipsis de Esdras y Baruc, escritos en las décadas posteriores a la destrucción romana del Segundo Templo en el año 70 d.C. Estas obras, contemporáneas con las de la escuela rabínica primitiva de Yavneh, reflejan las luchas y dilemas teológicos y éticos suscitados por la conquista romana de Judea y la destrucción del Templo.

La mayoría de estas obras fueron escritas en la Tierra de Israel, en arameo o hebreo. Sin embargo, algunos de ellos, como La sabiduría de Salomón, fueron escritos en griego. Estos escritos judíos griegos se produjeron en la diáspora judía generalizada de la época, principalmente en Egipto (Alejandría) y en el norte de África. Aunque la mayoría de los textos hebreos y arameos se han perdido a lo largo de los siglos, se han encontrado muchos de ellos, traducidos al griego u lenguas cristianas orientales (como el etíope, el siríaco o el armenio). El cristianismo primitivo mostró un gran interés en las tradiciones judías y las historias sobre figuras y eventos bíblicos y, como resultado, los eruditos ahora tienen acceso a una biblioteca sustancial de escritura judía, creada durante un período crucial de la historia judía, pero conservada solo dentro de la tradición cristiana.

El desarrollo de la erudición bíblica

Algunas de las obras apócrifas se conocieron en la tradición judía a lo largo de la Edad Media, no necesariamente en sus textos completos, sino en versiones abreviadas y repetidas, o en traducciones al hebreo o arameo de las lenguas cristianas. Así, las formas de los Libros de Judith, Macabeos y Ben Sira, así como partes de Sabiduría de Salomón, eran familiares para los eruditos judíos. Pero estas obras nunca alcanzaron una gran aceptación en el judaísmo y siguieron siendo, en mayor o menor medida, curiosidades.

Durante el Renacimiento en Europa y en los siglos siguientes, se desarrolló un interés por varias lenguas orientales en los círculos cristianos. Primero el hebreo, luego el árabe, el arameo, el etíope, el siríaco y más ocuparon su lugar junto al griego y el latín en el ámbito académico. Al mismo tiempo, los eruditos cristianos comenzaron a interesarse por las fuentes rabínicas (conservadas en hebreo) y la exégesis bíblica judía. Este interés combinado en el lenguaje y los rabínicos fue un componente importante en el complejo desarrollo que, a fines del siglo XVIII, proporcionó la base para la erudición bíblica crítica "moderna".

Otros desarrollos contribuyeron y se derivaron de este proceso: los comienzos de la arqueología, el desciframiento de jeroglíficos egipcios y la escritura cuneiforme babilónica, y el estudio anticuario y erudito de Tierra Santa. En este contexto, se desarrolló el interés por los documentos judíos que podrían ayudar a iluminar el Nuevo Testamento. Se descubrieron, publicaron, tradujeron y estudiaron muchas obras, y se les dio el nombre de Pseudepigrapha. Se preparó una traducción al inglés de obras conocidas a principios del siglo XX bajo la dirección del renombrado erudito inglés RH Charles y se tituló The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, publicada en 1913. Para los eruditos judíos modernos, estas obras se conocen como Sefarim Hitsonim (& quot libros externos & quot). Se han publicado dos importantes traducciones anotadas al hebreo moderno, una editada por Abraham Kahana (reeditada más recientemente en 1959) y otra por A.S. Hartom (1969).

Los Rollos del Mar Muerto

El interés de los eruditos se renovó después del descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en 1947. En las once cuevas cercanas a Qumrán, al noroeste del Mar Muerto, se descubrieron partes de más de 700 manuscritos judíos antiguos. Estos habían sido escritos en el mismo período que los apócrifos y pseudoepígrafos, principalmente en hebreo, con un número menor en arameo y aún menos en griego. Se supone que los Rollos del Mar Muerto, como se les conoció, fueron la biblioteca de una comunidad sectaria de Qumrán. Los rollos sobrevivieron a la devastación romana de Judea en los años 68-70 EC, porque estaban escondidos en cuevas. Han sido un foco importante de interés académico y general durante el último medio siglo.

Entre los Rollos del Mar Muerto había varios manuscritos de los Apócrifos y Pseudoepígrafos, incluidos diez manuscritos del Libro de Enoc en arameo original (hasta entonces solo existían copias en una traducción etíope de una traducción griega de un original semítico), que fueron vitales para responder a muchas preguntas sobre sus orígenes. La datación de los manuscritos por su escritura muestra que ciertas partes de Enoc son al menos tan antiguas como el siglo III a. C. También se encontraron en Qumrán fragmentos de Ben Sira en hebreo, Tobit en arameo, la Epístola de Jeremías en griego y otros.

Además de estos descubrimientos, los rollos incluían otros escritos similares que antes se desconocían. En un Pergamino de Salmos de Qumrán, se descubrieron varias composiciones adicionales, aumentando así el corpus de textos ya conocidos. También ayudaron a comprender un género literario, los Salmos posteriores, que resultan estar mal representados en los apócrifos y pseudoepígrafos. Estos poemas de oración proporcionan una visión profunda de los sentimientos y sentimientos religiosos de sus autores. El conocimiento de que existía una viva producción literaria de Salmos en ese momento significa que cualquier estudio de la literatura judía antigua debe ahora tomar muy en cuenta estos Salmos apócrifos.

Un tercer aspecto importante de los Rollos del Mar Muerto es que fueron descubiertos en un contexto arqueológico y sociológico conocido, fijándolos firmemente en el período del Segundo Templo. Antes de 1947, solo se conocían manuscritos cristianos medievales de los apócrifos y pseudoepígrafos, y solo podían fecharse sobre la base de los detalles que contenían. Este no siempre es un procedimiento confiable. Los Rollos del Mar Muerto, que provienen de un contexto arqueológico claramente establecido, son vitales para fechar los escritos con precisión.

¿Qué nos enseñan estos textos sobre el judaísmo antiguo?

Además de los descubrimientos en Qumrán, se ha encontrado un número sustancial de pseudoepígrafos antiguos en otros lugares. Algunos de ellos se conservaron en griego y latín, otros en traducciones del griego y el latín a varios idiomas cristianos orientales: siríaco, etíope, árabe, eslavo eclesiástico, armenio y georgiano, entre otros. Los más destacados son el Libro de Enoc (etíope y griego), el Libro de los Jubileos, también conservado en los Testamentos etíopes de los Doce Patriarcas en griego El Apocalipsis de Baruc en siríaco, el Libro de los secretos de Enoc en eslavo eclesiástico antiguo y el Libros de Adán y Eva en latín, griego, eslavo, armenio y georgiano.

Entre esta literatura se encuentran obras de carácter variado. Algunas son historias: la principal fuente de conocimiento de las guerras macabeas son los libros primero y segundo apócrifos de los Macabeos. Otras obras, llamadas apocalipsis, presentan visiones de secretos celestiales y terrenales, de Dios y sus ángeles. La preocupación por las realidades celestiales es un desarrollo muy prominente en el Período del Segundo Templo. En estas obras dominan las cuestiones religiosas centrales, sobre todo la cuestión de la justicia de Dios. Tales visiones se atribuyen a Enoc, Esdras, Baruc y Abraham.

Un número considerable de obras transmiten enseñanzas proverbiales sobre cuestiones religiosas y prácticas. Estos numerosos libros sapientales o de sabiduría son una continuación de la tradición de Proverbios y Eclesiastés en la Biblia. La sabiduría de Ben Sira es un registro de las enseñanzas de Ben Sira, el director de una academia en Jerusalén en las primeras décadas del siglo II a. C. Además, los judíos del período del Segundo Templo compusieron muchos salmos y oraciones, expresando su amor por Dios, su anhelo de estar cerca de Él y su angustia por el destino de las personas y de Israel.

Los manuscritos demuestran que el pensamiento judío de este período se orientó entre polos: Israel y la humanidad, el mundo terrenal y celestial, los justos y los impíos. La gente en ese momento vivía consciente de estas dualidades y en la tensión creada por ellas. La certeza de la providencia justa y misericordiosa de Dios fue desafiada por los eventos turbulentos y violentos de su tiempo. Estos libros son diferentes de la literatura rabínica; solo tratan de manera periférica las tradiciones de carácter legal (halájico), que dominaron la siguiente etapa rabínica de la creatividad judía.

Cual es su importancia?

Cuando se estudiaron estos libros por primera vez, los eruditos se dieron cuenta de que podían ayudar a proporcionar un contexto para la comprensión de los orígenes del cristianismo. El judaísmo rabínico ya no era la base principal de comparación con la literatura cristiana más antigua, sino que la literatura judía del período del Segundo Templo, y en particular la pseudoepígrafa, podía aportar mucha información, haciendo más comprensible el origen judío del cristianismo.

No se debe subestimar la contribución del estudio de los apócrifos y seudoepígrafos a la comprensión del Nuevo Testamento. El acercamiento a Jesús que es tipificado por Schweitzer & # 146s Quest of the Historical Jesus (1964) - usando el contexto de & quot; apocalíptico judío & quot para ayudar a entender su actividad - no habría sido posible sin el descubrimiento de la Pseudepigrapha. Como resultado de estos estudios, ahora tenemos una idea de los tipos de judaísmo e ideas religiosas dentro de la tradición judía que de otro modo se habrían perdido.

Aquí nos acercamos a responder una pregunta central: ¿por qué estudiar esta literatura en absoluto? La respuesta general es que los apócrifos y seudoepígrafos deben estudiarse porque encarnan una expresión del espíritu humano, y el historiador está obligado a estudiar el pasado humano. Pero, para los estudiosos de la llamada "cultura judeocristiana", un interés particular es inherente a la investigación de ese segmento del pasado en el que el judaísmo tomó la forma que todavía tiene y en el que surgió el cristianismo. Sin embargo, esta misma agenda, cuando se formula así, contiene potencialidades para la perversión de la verdad y la concepción errónea de la realidad. La empresa histórica es interpretativa, hay un gran peligro inherente al estudio de los orígenes de la propia tradición. Las "ortodoxias" modernas y medievales tienden a interpretar la época anterior a su existencia en términos de sí mismas. Sólo en la última generación de estudios del judaísmo en el período del Segundo Templo, las implicaciones de esta forma de ver el mundo han comenzado a penetrar en el tejido del pensamiento y la escritura históricos.

Este es un desarrollo extremadamente importante, ya que permite a la literatura judía del período del Segundo Templo, y a las personas que produjeron y apreciaron estas obras, salir de las gigantescas sombras proyectadas por los colosos gemelos del Talmud y el Nuevo Testamento. Entonces es posible comenzar a delinear lo que parecen haber sido aspectos centrales del judaísmo en el Período del Segundo Templo. Las nuevas características de la vida y el pensamiento judíos se hacen evidentes y se puede abordar la tarea de su descripción detallada e integración en una imagen general. Solo tal esfuerzo, en el análisis final, nos permitirá avanzar en nuestra comprensión del desarrollo del judaísmo rabínico y del cristianismo. Este es un trabajo pesado pero muy importante, y son los pseudoepígrafos los que nos brindan evidencia de aspectos vitales del judaísmo que de otro modo habrían permanecido desconocidos.

Este aspecto del estudio de la literatura pseudoepigráfica está en su mismísima infancia. Al perseguirlo, podemos rastrear la influencia de las antiguas tradiciones y documentos judíos a lo largo de los siglos. Ha habido una o dos investigaciones que han mostrado el camino (Satran 1980 Stone 2001) otras investigaciones asociadas han analizado la forma en que las tradiciones judías apócrifas fueron asumidas y desarrolladas por el judaísmo y el cristianismo medievales (Bousset 1896 Stone 1982, Stone 1996). Es probable que estas dos vías de investigación produzcan resultados reales en el estudio directo de los textos, en la evaluación de su carácter y función, así como en la diferenciación de materiales judíos y cristianos, tarea que no siempre es fácil. Desde esta perspectiva particular, el estudio de los apócrifos y pseudoepígrafos nos enseña a comprender aspectos significativos de la cultura medieval, de la historia judía y de los orígenes cristianos.


¿Faltan algunos libros del Antiguo Testamento? - Pregunta 10

Ha habido varios libros religiosos judíos, que fueron escritos durante el período del Antiguo Testamento, entre los testamentos y después del período del Nuevo Testamento. Estos se pueden dividir en tres categorías básicas. Primero, ¿están los libros aceptados por todos? las Escrituras hebreas o el Antiguo Testamento. En segundo lugar, ¿hay libros que algunos aceptan como autorizados? los Apócrifos del Antiguo Testamento. Finalmente, hay una serie de libros que son rechazados por todos. Estas obras generalmente se denominan pseudoepígrafas del Antiguo Testamento o falsificaciones.

Es necesario señalar una serie de puntos importantes sobre estas obras conocidas como la "Pseudoepígrafa del Antiguo Testamento".

Definición de la pseudoepígrafa del Antiguo Testamento

La palabra Pseudepigrapha significa literalmente "escritos falsos". La pseudoepígrafa del Antiguo Testamento es un término general que se refiere a una serie de libros religiosos escritos por judíos durante los últimos siglos a.C. y los primeros siglos d.C. Por lo tanto, se superponen al período del Antiguo y del Nuevo Testamento. Estos libros no formaban parte de las Escrituras hebreas del Antiguo Testamento ni de la traducción griega de las Escrituras hebreas, la Septuaginta. En consecuencia, nadie ha asumido nunca que estos escritos en particular sean parte de las Escrituras del Antiguo Testamento.

Sin embargo, el término Pseudepigrapha es un término inexacto para describir estos escritos. Un pseudoepígrafo es un escrito que reclama como autor a alguien que no lo produjo, es decir, una falsificación. Algunos de estos escritos son pseudoepígrafos reales. Por ejemplo, el Libro de Enoc, el Apocalipsis de Baruc y IV Esdras son pseudoepígrafos. Sabemos que Enoc, Baruc y Ezra no fueron los autores de estas obras.

Sin embargo, no todos los llamados pseudoepígrafos son pseudoepígrafos. Hay una serie de otros escritos colocados en esta categoría que no afirman haber sido escritos por un personaje bíblico. Libros como el Tercer y Cuarto Macabeos y los Oráculos Sibilinos no reclaman este tipo de autoría.

Si bien algunas de estas obras afirman haber sido compuestas por personajes bíblicos como Adán, Enoc, Abraham y Moisés, son falsificaciones. Por lo tanto, tenemos títulos como "El libro de Adán y Eva", "El martirio de Isaías", "El testimonio de los doce patriarcas", "La Asunción de Moisés" y "Los Salmos de Salomón". El autor real escribió el libro bajo el nombre de otra persona. The idea was to provide the writing with some sort of authority that it did not deserve. Consequently, these are not authentic writings.

The Exact Total of Writings Is Unknown

The term, “Old Testament Pseudepigrapha” is often defined in a vague way among modern authors. There is no agreement as to what exactly qualifies a book to be part of the Pseudepigrapha. Consequently, it is not possible to come up with an exact total of these books. Different scholars will arrive at different totals.

Two Important Writings of the Pseudepigrapha: the Book of Enoch and the Book of Jubilees

There are two of these writings that deserve our special attention. They are the Book of Enoch, also known as First Enoch, and the Book of Jubilees. The reason these two are important is that the Ethiopic Church considers these books as part of their Old Testament Scripture. Furthermore, it is possible that the Book of Enoch may have been cited in the New Testament as an authoritative source of information.

We can summarize what we know about them as follows:

1. The Book of Enoch

The patriarch, Enoch, supposedly wrote the “Book of Enoch.” This work, also known as, “First Enoch,” claims to describe the experiences and journeys of the biblical character Enoch after he was taken up into heaven.

The Book of Enoch is not a single book but actually a collection of five separate books. It is likely that these works circulated independently and were later brought together into one volume. It is not certain as to which language the Book of Enoch was originally written. Most likely it was either Aramaic or Hebrew or some combination of Aramaic and Hebrew. There are eleven manuscripts of the Book of Enoch found among the Dead Sea Scrolls. All of them are written in Aramaic.

While we do not know the history of these works, there is no evidence whatsoever that any of these five units were actually written by Enoch. Most scholars believe the five books were written in the second century before Christ and then compiled to form the Book of Enoch in the first century B.C.

Therefore, as it now stands, the Book of Enoch consists of five units that contain a total of one hundred and eight chapters. This work surveys human history from the start to the finish. In each of the five units there is the theme of angels coming down from heaven and marrying earthly women. This union produced gigantic offspring who became evil and violent. Because of the sin of these giants, God destroyed the earth with a flood in the days of Noah. This first judgment was given as a warning of judgment that is to come at the end of human history. Such is the story found in the Book of Enoch.

2. The Biblical Enoch

We know little of the biblical character Enoch. His life is briefly summarized in a few verses in Genesis. It states it as follows:

Twice we are told that Enoch walked with God. This reveals that he had a vibrant spiritual life. In fact, God did not allow him to see death. Enoch, along with Elijah, are the only people whom the Bible says never died. Elijah was taken up to heaven in a chariot of fire and Enoch was taken away by the Lord.

The genealogy of Enoch is also cited in First Chronicles:

He lived in the seventh generation of humanity, or six generations after Adam.

We also find that Enoch was an ancestor of Jesus. When Luke recorded the genealogy of Jesus, Enoch is singled out for mention. Luke wrote:

Later in the New Testament, we are told that Enoch was called a man who received God’s approval because of his faith. We read about this in the Book of Hebrews. It says:

Here we are told that Enoch pleased God by his faithfulness.

3. Jude Cites Enoch

We then come to a statement made by Enoch which is recorded by the New Testament writer, Jude, but is not recorded in the Old Testament. Jude cited the following statement of Enoch:

Jude called Enoch, “the seventh from Adam.” This is the only place in Scripture where he is described in this manner. In this verse, we are told that Enoch “prophesied,” or spoke forth God’s Word. This is the only place in Scripture where Enoch is called a prophet. Thus, he would have been the only man who lived before the flood to whom a specific predictive statement is attributed.

According to Jude, Enoch spoke of the coming of the Lord with innumerable holy ones with Him. His coming was to bring judgment on the ungodly. Consequently, even before the judgment of the flood occurred, the prediction of another judgment of the Lord had been given His coming to the earth with countless numbers of holy ones to judge the world.

The idea that Enoch would make such a prediction is fitting. Enoch named his son Methuselah. One possible meaning of this name is “he dies, and it (the flood) is sent.” According to biblical chronology, it seems that Methuselah died the year the flood came. Thus, Enoch, in naming his son, looked forward to the first great judgment of God, the flood, while also predicting the second great judgment, the coming of Christ to the earth to judge the nations.

Apart from these few passages, we know nothing authentic about Enoch.

4. There Is No Evidence That the Book of Enoch Is Divinely Inspired

Because of the unique way in which Enoch left this world, many stories circulated about him. It was believed that special supernatural knowledge was made known to him alone. Thus, he was the basis of many legendary works which were written between the two testaments. Also, various apocryphal works were supposedly written by Enoch himself. This includes the Book of Enoch.

One of the reasons that some have argued for the divine authority of the Book of Enoch is this citation made by Jude. While the prediction of Enoch is not found in the Old Testament, it is found in the Book of Enoch at 1 Enoch 1:9. It reads as follows:

This fact caused some of the writers from the early church, Barnabas, Tertullian, and Clement of Alexandria, to have very high regard for the Book of Enoch. Tertullian believed the book should be received as authoritative because of its testimony to Christ and from the quotation found in Jude.

However, this should not be the conclusion drawn from the statement of Jude. We do not find Jude citing the Book of Enoch as an authoritative source. At the most, he is merely citing a passage from 1 Enoch 1:9 as a truthful saying by the patriarch Enoch. He does not introduce his quotation by the statement “God said,” or “it is written.” Jude gives no indication that the source he is citing is actually Scripture. The only thing we can be certain of is that Jude believed the statement was actually made by Enoch.

5. Most People Think Jude Is Quoting the Book of Enoch

While there is no doubt that Jude believed Enoch actually made such a statement, the exact source of Jude’s quotation is debated. Most people think Jude is directly citing the Book of Enoch. It seems that the writers from the early church believed this was the case. If this is what occurred, then Jude is merely acknowledging that the Book of Enoch recorded a true saying of that patriarch. Nothing more. This would not be inconsistent with the doctrine of the divine inspiration of the Bible. Inspiration says that the finished product of Scripture is divinely inspired it does allow the writers to use accurate sources. Thus, the Biblical writers were not limited to citing only other divinely inspired sources they were not strictly limited to the canon when citing truth. They were free to cite any source as long as the source gave accurate information.

This, therefore, could be a case where the biblical writer, Jude, cited an authentic saying from a biblical character, Enoch, though the work in which the saying is found, the Book of Enoch, was not composed by Enoch himself. The ultimate author of the Bible, the Holy Spirit, is certainly free to inspire words from other sources and make them part of God’s Word.

What this does not mean is that everything written in the Book of Enoch is true. There are many parts of the Book of Enoch which are fanciful. On the other hand, it does not mean that everything in the Book of Enoch should be considered as being mythological. There is truth mixed with error.

6. Not All Agree That Jude Is Citing the Book of Enoch

However, there is another way to look at this. Jude and the Book of Enoch may have had a common source where this quotation was given. Some people argue that the quotation in Jude is different from the one presently found in the existing text of the Book of Enoch. They point out that there are some differences between Jude’s citation of what Enoch said and the text of 1 Enoch 1:9 as we presently find it in the existing manuscripts of the Book of Enoch.

These differences are attributed to some common source that both writings used. This source may have been written or it may have been oral. This is certainly possible. There is nothing unreasonable about assuming that an unrecorded statement of Enoch could have been accurately handed down from his time until the time Jude wrote. There could have been a body of accurate oral tradition or written tradition which had been handed down from the time of Enoch to the time of Christ. The Holy Spirit then guided Jude to cite this particular truth which had been handed down throughout the generations.

The point is that both Jude and the Book of Enoch may have had an ancient source that contained an authentic statement that went all the way back to the patriarch Enoch. What we can say for certain is that the writer of the Book of Enoch as well as Jude obtained Enoch’s prophecy from some source. Thus, it is not necessary to assume that Jude only had the Book of Enoch as his source. Indeed, if the Book of Enoch has an ancient source, then why couldn’t Jude have had the same source?

It must also be noted that Jude did not say that Enoch wrote this prophecy but rather that he spoke this prophecy. This may indicate that Jude is not citing some writing that was attributed to Enoch, such as the Book of Enoch, but he is actually citing another source that contained Enoch’s words.

Jude quoted Enoch, not the Book of Enoch. How well the Book of Enoch reproduced Enoch’s actual words is not relevant. Both the Book of Enoch, as well as Jude, basically say the same thing.

Conclusion: the Statement from Enoch Is Authentic but Not the Book of Enoch

Whichever is the correct answer to this question, it is clear that Jude believed the saying was authentic. The content of the saying is consistent with the teaching of the rest of Scripture. However, there is certainly no need to assume any divine authority for the Book of Enoch. Nothing in the Book of Enoch, or in Jude’s citation, leads us to conclude that this was a divinely authoritative work from the patriarch Enoch.

There is no reason to think that Jude accepted the divine authority of the Book of Enoch or accepted all of its contents. It is only one statement which he cited as true. We have no indication whatsoever that Jude, or anyone else in the first century, whether Jew or Christian, accepted the Book of Enoch as a divinely inspired work. This being the case, we should not assume that Jude was attempting to give some sort of authoritative status to the written document known as the Book of Enoch or First Enoch.

The real issue is the reliability of the statements made. Do they give us accurate information? Jesus promised His disciples that the Holy Spirit would guard their words and guide them into all truth. Él dijo:

Thus, we have every reason to believe these words Jude recorded were actually spoken by the patriarch Enoch without assuming the Book of Enoch had any authoritative status. Consequently, there is no evidence that the Book of Enoch is part of the Old Testament canon.

There is one more point that should be raised. Everyone agrees that the first books which were recognized as divinely inspired Scripture were the five books of Moses, Genesis through Deuteronomy. Yet Enoch lived before the time of Moses.

Since there was no divinely inspired Scripture written before the time of Moses, this would rule out any so-called writing by Enoch as Holy Scripture. The canon of Scripture began with the writings of Moses. Since Jude quotes extensively from the writings of Moses, who was the foundational prophet in Scripture, it is not likely that he would accept as canonical the writings of one who lived before Moses. Therefore, while the statement of Enoch is true, it does not come from a canonical source.

7. The Book of Jubilees

Another important apocryphal work is the Book of Jubilees supposedly written by the lawgiver Moses. The Book of Jubilees has also been called, “Little Genesis” because it expands upon the stories found in the Book of Genesis. It claims to record revelations which God gave to Moses while he was on Mount Sinai. The history of the world, from creation to the giving of the Law, was allegedly dictated to Moses by “the angel of the Presence.” All of this is recorded in Jubilees. However, this is not possible since the date of the composition of this work is usually assumed to be around 120 B.C. over a thousand years after Moses’ death.

The Book of Jubilees receives its name for its system of reckoning time the Jubilee. Historical events from the creation of the world to the giving of the Law on Mount Sinai are divided into a series of Jubilees. Each of these Jubilees, consisting of forty-nine years, is composed of seven cycles of seven years.

From Jubilees, we are told such things as Enoch was the first man who learned the art of writing. Supposedly, he learned this from angels. We are also told that the angels taught Enoch a number of secret truths.

According to the author of Jubilees, Hebrew was the language originally spoken by all creation. This includes animals as well as humans! Furthermore, we are told that Hebrew is actually the language of heaven. The Book of Jubilees says that after the destruction of the tower of Babel, the Hebrew language was forgotten. It was only revived again when Abraham was taught it by the angels. We also learn from the Book of Jubilees that when God created the angels, He created them circumcised! Obviously, the Book of Jubilees cannot be taken seriously.

It is interesting to note that about fifteen or sixteen copies of the Book of Jubilees were found among the Dead Sea Scrolls. While this work still remains popular in some circles, there is no warrant whatsoever for believing it has anything remotely to do with Moses or God’s divine revelation to humanity.

Enoch and Jubilees Are Accepted as Part of Old Testament Scripture by the Ethiopic Church

As mentioned, these writings are rejected as Scripture by all of Christendom with one exception ? the Ethiopic Church. They accept both Enoch and Jubilees as divinely authoritative Old Testament Scripture. However, as we have seen, there is no real basis to accept these writings as authentic. They are obvious forgeries and have no place in the Old Testament canon of Scripture.

Summary – Question 10 What Are the Old Testament Pseudepigrapha? (Enoch, Jubilees)

The Jewish religious books written during the Old Testament period, and through the New Testament period, can be divided into three categories. There were books that all believers accepted as Scripture, the Old Testament, books that some accepted as Scripture, the Old Testament Apocrypha, and books that all rejected as Scripture, the Old Testament Pseudepigrapha. The Old Testament Pseudepigrapha are books written in the name of a biblical character, but are in actuality forgeries. Two of the most prominent of these are Enoch and the Book of Jubilees. The Ethiopic Church is the only Christian group that gives authoritative status to these books.

The Book of Enoch is assumed to have been an authentic work because it is quoted in the New Testament by Jude. However, Jude does not introduce his statement by such statements as “it is written” or “the Lord said.”

Instead, Jude is merely citing an authentic statement made by Enoch. Whether or not the source of Jude’s quotation was the Book of Enoch is debated. Even if Jude did make use of this apocryphal book, he is only citing the truth of one of its statements not the fact of its divine inspiration. Consequently, there is no evidence that Jude thought that the Book of Enoch was an actual work from the patriarch who lived before the flood. Thus, there is no evidence whatsoever that this book deserves any authoritative status.

The Book of Jubilees, which was written about one hundred years before the time of Christ, is supposedly the work of Moses. It is an obvious pseudepigraph. It looks at the early history of humanity through various “Jubilees” or periods of “forty-nine years.” These Jubilees begin at creation and take us up through the twelfth chapter of the Book of Exodus.

There is no reason to believe that anything contained in this work can even be remotely attributed to Moses, or given by divine revelation.


Old Testament Pseudepigrapha (2 vols.)

Western culture has been shaped largely by the Bible. In attempting to understand the Scriptures, scholars of the last three hundred years have intensively studied both these sacred texts and other related ancient writings. A cursory examination reveals that their authors depended on other sources, some of which are lost and some of which have recently come to light. Part of these extant sources are the pseudepigrapha. Though the meaning of the word can be disputed by scholars, The Old Testament Pseudepigrapha is a collection of those writings which are, for the most part, Jewish or Christian and are often attributed to ideal figures in Israel's past.

Together, both volumes of The Old Testament Pseudepigrapha present literature that shows the ongoing development of Judaism and the roots from which the Christian religion took its beliefs. Using the very latest techniques in biblical scholarship, this international team of recognized scholars, led by James H. Charlesworth, has put together a monumental work that will enhance the study of Western religious heritage for years to come.

Save more when you purchase this title as part of the Anchor Yale Bible Reference Library (29 vols.)!

Características clave

  • New translations of important pseudepigraphal material
  • Extensive discussion of Wisdom literature
  • Section of fragments of lost Judeo-Hellenistic works

Product Details

  • Title: Old Testament Pseudepigrapha
  • Authors: James H. Charlesworth
  • Publisher: Yale University Press
  • Volumes: 2
  • Pages: 2,112

Individual Titles

Resources Included

Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1

Volume 1 of this work contains two sections. El primero es Apocalyptic Literature and Related Works. An apocalypse, from the Greek meaning revelation or disclosure, is a certain type of literature which was a special feature of religions in late antiquity. In the past, the definition was derived from the study of only some of the extant apocalypses, especially the Apocalypse, the Book of Revelation. This has changed, and the present edition of the pseudepigrapha includes nineteen documents that are apocalypses or related literature. It will now be easier to perceive the richness of apocalyptic literature and the extent of early Jewish and Christian apocalyptic ideas and apocalyptic religion.

These new translations present these important documents, many for the first time in modern English, for all "People of the Book" to study, contemplate, and understand.

Old Testament Pseudepigrapha, vol. 2

The publication of Volume 2 of Charlesworth's Pseudepigrapha completes his landmark work. Together with Volume 1, Apocalyptic Literature and Testaments, these new translations present important documents, many for the first time in English.

The second volume contains Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom and Philosophical Literature, Prayers, Psalms and Odes, Fragments of lost Judeo-Hellenistic Works. The section on the Old Testament contains clarifications, enrichments, expansions, and retellings of biblical narratives. The primary focus is upon God's story in history, the ongoing drama in which the author claims to participate. Charlesworth's discussion of Wisdom literature contains various collections of wise sayings and philosophical maxims of the Israelites. In his discussion of Psalms, prayers, and odes, Charlesworth presents collection of hymns, expressions of praise, songs of joy and sorrow, and prayers of petition that were important in the period 100 B. C. to A. D. 200. The section of fragments of lost Judeo-Hellenistic works reflect ideas associated with the Persians, Greeks, and Romans, often filtered through the cultures of Syria and Egypt. These fragments are examples of how this mix of cultures influenced Jewish writings.

About James H. Charlesworth

James H. Charlesworth is George L. Collord Professor of New Testament Language and Literature at Princeton Theological Seminary, Princeton, New Jersey, and a world-renowned translator, particularly of pseudepigraphical material.


The Old Testament Pseudepigrapha

Over recent years, intertestamental studies have become something of a growth industry. No serious student of the NT can afford to overlook the importance of the Jewish literature for this period (C. 200 bc-ad100). However, for the uninitiated this literature forms a veritable labyrinth through which guidance in terms of dating, content and appropriate use of the material is needed.

In my view, this book is not an ideal ‘first reader’ for undergraduates entering the field of intertestamental literature for the first time. Here the student would do well to begin with George Nickelsburg’s Jewish Literature Between The Bible And The Mishnah (London: SCM, 1981). Once acquainted with the literature, however, Russell’s book then provides a most useful first exercise which demonstrates how this literature may be used to throw valuable light on developments which took place in early Judaism relating to the character and function of patriarchs and prophets found in the biblical tradition.

Throughout the book, readers will find themselves confronted with allusions and parallels to the NT which will whet their appetite for further study. To me this is a great strength of this book perhaps its weakness is that Dr Russell does not follow these through as much as he might have done with more NT references for readers to follow up later (only 29 NT references in the index including two refs in Matthew and only one ref to Paul!).

By way of introduction, Dr Russell shows how the patriarchs were idealized in such writings as the Dead Sea Scrolls, Philo, Josephus, Ben Sira, the Rabbinic literature and, of course, the OT Pseudepigrapha. Throughout his treatment of the Pseudepigrapha, Dr Russell succeeds in conveying to the reader the sensitivity with which we need to approach this literature if we are to understand its form and character. It simply will not do to say that pseudepigraphical writings, which claim to have been written by notables from the past, are just forgeries. Here Dr Russell alerts readers to the feeling of affinity which the seer shared with heroes from Israel’s past, an affinity which was strengthened by the belief that the seer shared in those same mysteries that were originally revealed to the ancient patriarchs in whose name the seer wrote, and which were now relevant to the new situation.

Dr Russell’s discussion of the OT book of Daniel may be cause for some concern amongst readers of Themelios. He begins his discussion cautiously by stating: ‘it is generally agreed that the Book of Daniel, in the form in which it now appears, was written in the time of the Syrian tyrant, Antiochus Epiphanes, around the year 164 bc’ (p. 44, italics mine). From here he suggests that the biblical Daniel was originally an antediluvian hero, known in Phoenician-Canaanite legend as a wise and righteous ruler (p. 44f.). The lack of a genealogy for Daniel suggests to Dr Russell that the Daniel of the Babylonian exile was, in fact, a ‘borrowed legendary figure’ (p. 46) around whom various traditions grew and found their current expression in our OT book of Daniel. (For a useful discussion of approaches to the Book of Daniel, see ‘Approaching Daniel: Three Studies’, in Themelios 2.2, 1977.)

In his discussion of Job, Dr Russell points out that the OT book presents us with a literary form which is found as early as the 2nd millenium bc. As with Daniel, Job as it now appears in the OT is a post-exilic work nevertheless, ‘… there is reason to believe that the prose narratives are of an earlier date and contain reflections of an old Job legend within the traditions of the Hebrew people’ (p. 59).

The final chapter, ‘Prophets and Portents’, contains an interesting (though brief) discussion of the developments within Jewish eschatological thinking which led to speculations about Elijah the Forerunner and a Mosaic prophet being connected with the end-time and which are reflected in the NT.

Overall, the book is short (only 127 pages) and well presented. There is a very helpful ‘For Further Reading’ list together with indices of subjects, modern authors and original sources. Perhaps the most helpful aid is a ‘checklist’ of the literature set out in chronological order, which the author gives in his Introduction (pp. xiiif.). For students who need to familiarize themselves with the intertestamental literature, Dr Russell has provided a useful study to be included on an introductory list.


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800 Lancaster Ave., Villanova, PA 19085 610.519.4500 Contact

Published by Hendrickson Pub, 2010

Usado - Tapa blanda
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The Old Testament Pseudepigrapha

Key second-temple texts with introductions and notes by an international team of scholars--now available in affordable softcover bindings.

The writers of the Bible lived in a world filled with many writings. Some of these documents are lost forever, but many have been preserved. Part of these extant sources are the Pseudepigrapha. This collection of Jewish and Christian writings shed light on early Judaism and Christianity and their doctrines.

This landmark set includes all 65 Pseudepigraphical documents from the intertestamental period that reveal the ongoing development of Judaism and the roots from which the Christian religion took its beliefs. A scholarly authority on each text contributes a translation, introduction, and critical notes for each text. Volume 1 features apocalyptic literature and testaments. Volume 2 includes expansions of the "Old Testament" legends, wisdom, and philosophical literature prayers, psalms, and odes and fragments of lost Judeo-Hellenistic Works.

Contributors include E. Isaac, B.M. Metzger, J.R. Mueller, S.E. Robinson, D.J. Harrington, G.T. Zervos, and many others.

Of enormous value to scholars and students, religious professionals and interested laypeople.


Reseñas de la comunidad

Some years ago I read Charlesworth’s impressive 2 volume compilation of Old Testament pseudepigrapha, and in two of these texts I found evidence for my chronological theory on the origins of Christianity, published under the title &aposA Chronological Revision of the Origins of Christianity&apos. Therefore I was eagerly looking forward to this new edition with supplementary pseudepigraphical texts, and I have not been disappointed.

The Greek version of the apocalyptic writing &aposThe Tiburtine Sibyl&apos (also Some years ago I read Charlesworth’s impressive 2 volume compilation of Old Testament pseudepigrapha, and in two of these texts I found evidence for my chronological theory on the origins of Christianity, published under the title 'A Chronological Revision of the Origins of Christianity'. Therefore I was eagerly looking forward to this new edition with supplementary pseudepigraphical texts, and I have not been disappointed.

The Greek version of the apocalyptic writing 'The Tiburtine Sibyl' (also called 'The Oracle of Baalbek') stands out as a witness to my chronological theory. In its last paragraph two rulers are presented who fight against the crucified, and although the text is corrupted and Vespasian and Titus are not mentioned by name, it is not difficult to recognize them. Also the war circumstances are clearly described: the duration of the war (3,5 years) is mentioned, people are fleeing, the sun and the moon are darkened as a consequence of the massive smoke production by the burning of the asphalt covering of the Temple compound roofs. After that, so after the destruction of Jerusalem in 70 CE, Christ will appear and his reign will start: “And then the son of God will come with great power and glory (…) And then Christ will rule, the son of the living God, with his holy angels. Amen, so be it, amen.”

In his introduction to this text the Dutch theologian Rieuwerd Buitenwerf does not identify both rulers as Vespasian and Titus, nor does Paul J. Alexander in 'The Oracle of Baalbek: The Tiburtine Sibyl in Greek Dress' (1967), the first edition of this Greek text. Alexander, however, mentions Ernst Sachur, who recognizes both Flavian emperors in his edition (1898) of the Latin version of this document (in 'Sibyllinische Texte und Forschungen').

A second volume of 'Old Testament Pseudepigrapha – More Noncanonical Writings' is underway. I am looking forward to it. If it contains only one pearl like this Greek Tiburtine Sibyl, I would be more than happy.
. más


Old Testament Pseudepigrapha - History

The Old Testament Pseudepigrapha
Bibliography by Gary Shearer
Reference Librarian
Pacific Union College Library

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REF BR95 .S23 v.1

The Old Testament Pseudepigrapha, Volume 1: Apocalyptic Literature and Testaments. Edited by James H. Charlesworth. Garden City, NY: Doubleday, 1983. 995p.
REF BS1830 .A3 1983 v.1

The Old Testament Pseudepigrapha, Volume 2: Expansions of the "Old Testament" and Legends, Wisdom and Philosophical Literature, Prayers, Psalms, and Odes, Fragments of Lost Judeo-Hellenistic Works. Edited by James H. Charlesworth. Garden City, NY: Doubleday, 1985. 1,006p.
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