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¿Qué llevó a los brahmanes a emigrar a Kerala?

¿Qué llevó a los brahmanes a emigrar a Kerala?

Me intrigan las prácticas y creencias de una comunidad nativa de Kerala: India, la Kerala Iyers no Namboodris, son comunidades de brahmanes tamiles que residen en Kerala y que emigraron hace siglos de los reinos tamiles a Kerala. Practican una mezcla de las culturas malayali y tamil, aunque la mayoría de las prácticas tamil de sus antepasados ​​todavía están intactas.

Aunque todavía conversan en tamil y siguen la mayoría de las prácticas tamil, se niegan a alinearse como parte de la región tamil y, de hecho, están en contra de algunas prácticas (preferencia en la comida, vestimenta, prácticas religiosas, etc.). etc.) nativa de la región de Tamil!

Busqué en línea literatura sobre las causas de la migración y no había literatura que pudiera investigar. Pero había pocos sitios web que discutieran las razones de la migración en sus propias opiniones. p.ej aquí.

Varias fuentes sugieren que los brahmanes fueron expulsados ​​del Reino Tamil y obligados a refugiarse en Kerala debido a:
1. Invasión de gobernantes musulmanes
2. Aislamiento de la sociedad, etc.

Estoy buscando la (s) razón (es) de su migración con fuentes creíbles. También me preguntaba si había algo que ver con el motivo de la migración por su no alineación con los brahmanes tamiles.


Algunas fuentes / pistas con las que me encontré.

  1. Un artículo de noticias publicado en un diario regional, aquí
  2. Un artículo de investigación (¿un?) Publicado por el profesor Lakshman Singh - La difícil situación de Palghat Iyers - No pude conseguirlo, ¡ni siquiera el abstracto!
  3. Un relato muy breve de un asentamiento de brahmanes tamil en Kerala @ Coolimuttam
  4. Esto es una refutación al artículo de noticias publicado1 por uno de los Kerala Iyer, el Sr. Narayanmurthi. (Probé google, google scholar buscando el artículo sobre La difícil situación de Palghat iyers y no pude llegar a ninguna parte)
  5. Otra cuenta sobre Kerala Iyers de otra comunidad en Kerala @ Kuzhalmannam.

Espero que esto ayude.


Cuando los primeros brahmanes (Namboodris) emigraron a Kerala a fines del primer milenio, EC, "actuaron como sacerdotes, consejeros y asesores de los reyes locales". En otras palabras, llegaron a desempeñar sus roles de "alto estatus" cuando tales oportunidades estaban limitadas en otros lugares. Y al hacerlo, introdujeron el sistema de castas donde antes no existía.

Los reyes locales reclutaron a los brahmanes de Keraal Iyer aproximadamente medio milenio después (por ejemplo, en el siglo XIII) para romper el dominio de los Namboodris. Estos dos grupos diferían en ideología y tendían a competir, en lugar de cooperar, al menos al principio.


Palakkad Iyers: una historia contrastante de la migración brahmán

Esta teoría de que los Palghat Iyer procedían de Kumbhakonam o de que emigraron en el siglo XVIII está confirmada por hechos registrados. El Manual de Logan - Logan era un súbdito británico y un oficial de ICS - ha registrado que llegaron mucho antes y que eran una comunidad erudita y emprendedora. ¿Por qué deberían haber trabajado como cocineros o sirvientes domésticos?

Frente al templo de Kalpathy Siva, hay un pilar erigido verticalmente en el que se registra que el Sivalingam para el templo fue traído de Kasi por un tal Lakshmi Ammal, que era un residente de Kalpathy. También se registra allí que las Aldeas Kalpathy se construyeron en un terreno regalado por Palghat Raja y que, como medida fiscal, cada cabeza de familia tenía que pagar al Templo de Siva el equivalente a cuatro Anna al año, durante la función de Sivarathry para el mantenimiento. del templo. el templo en sí fue construido por la munificencia del Rey.

Nuestra propia familia Josier ha vivido en esta misma casa durante más de diez generaciones, por lo que nos remonta a más de cuatrocientos años. Recuerdo que, cuando era niño, casi no había ningún brahmán en el pueblo que fuera cocinero o sirviente doméstico. Sí, algunos brahmanes aristocráticos tenían achhis, en relaciones extramatrimoniales o cuando sus esposas habían muerto. La mayoría eran eruditos en Vedas o sus ramas como Astrología, Medicina, etc. Es debido al nivel de erudición de los Brahmins que podían unirse al ICS o convertirse en grandes Administradores o Científicos o Profesores o Doctores.

También soy un gran estudiante de Historia de la India, y en uno de mis escritos anteriores sobre el tema he registrado que los Palghat Iyer vinieron del distrito de Trichinopoly de Tamilnadu, en grupos, y fundaron varias aldeas y se establecieron allí. Nuestra propia familia Josier vino de Kandramanickam Village, en el distrito de Trichy, y nos identifican como Kandramanickam Brahacharanam. Sí, la gente también vino en grupos de Madurai, áreas de Erode, Tiruvannamalai (todo Nurani es de allí y todos son Brahacharanam). Las personas de Pallipuram y Tirunallayi vinieron de los alrededores de Conjeevaram y Sreerangam y trajeron consigo la influencia Vaishnavaite en sus rituales y prácticas. Llevan el Namam, tienen en su mayoría nombres Vaishnavaite y rinden homenaje a los Jeer en Srirangam y no a los Sankaracharyas. Solo Seshan, a nivel personal, se convirtió en discípulo del Kanchi Acharya.

La migración de los Iyer fue facilitada por el próspero comercio y la prosperidad empresarial y las oportunidades para ganarse la vida cómodamente y vivir en paz. Debe recordarse que los Kerala Rajas y la comunidad en su conjunto eran grandes respetuosos de los brahmanes y su aprendizaje. Los Nambudiris siempre se consideraron a sí mismos como los más altos en la jerarquía, por lo que nunca comerían alimentos cocinados por nadie más que las damas de la casa o un Embranthiri. En la jerarquía de Nambudiris, los Aduvancherry Thambrakkal son los más altos, todos los demás grupos solo vienen después de eso.

Es sorprendente cómo puede haber varias teorías fantásticas sobre la migración más grande de la historia y no hay dos que estén de acuerdo en los detalles. El hecho es que nadie ha estudiado el tema en profundidad. La ONU o alguna autoridad internacional similar debería organizar una investigación sistemática sobre este tema, y ​​el informe asombraría al mundo entero. La creatividad, el ingenio, la capacidad de llevarse bien con los demás, etc. del brahmán, su fácil adaptabilidad a cualquier lugar y clima son todos dignos de admiración.


Historia de Thiyya

El incidente anterior ocurrió en Cellur, que también se llama como perumchellur, uno de los dos más al norte Nambuthiriasentamientos en kerala y otros seres Payyanur, a unos 20 kilómetros al oeste de Taliparambha. Estos dos asentamientos constituyen el grupo del norte, separados geológicamente de los demás por más de 150 kilómetros, y son los únicos asentamientos brahmanes importantes en el norte de Malabar. Aunque chellur está incluido en la lista de treinta y dos asentamientos brahmanes tradicionales de kerala que se encuentran en la crónica de keralolpatti, la prolífica referencia a Kerala en el sangamlas obras no contienen ninguna mención de los otros grandes asentamientos brahmanes conocidos en la tradición de Kerala. Kerelopattise refiere a dos inmigrantes brahmanes purvashikha en kerala, el primero se llama como Palatuluvary supuestamente fueron traídos por parashuraman (tuvieron su origen en kuru-panchala región, dejaron la tierra con su fuego sagrado siempre ardiente, debido a la expansión del jainismo y la filosofía budista y, lo más importante, debido a la persecución de la dinastía Ugra nanda de Magadha. Se cree que Dananad Nanda asesinó a los gobernantes de las dinastías kuru y panchala y persiguió a los seguidores del sacerdocio védico, la fecha de emigración es entre 700-400 a. C. ya que Namboothiris no siguió la tradición de Apasthambha que data alrededor del 300 a. C. manteniendo un límite inferior, la emigración debe remontarse a 500 -400 a. C. desde que los Namboothiris se registraron en la literatura Sangam alrededor del 300 a. C.) .

Después de ocupar tulunadu y subyugar a villavar (Billava), se extendieron hacia el sur hacia Kongunadu, sufrieron la hostilidad de la población local, huyeron y el segundo intento de parashurama fue más exitoso. Los adversarios de Palatuluvars en Kongunadu fueron nannaspertenecientes a personas llamadas Vechchekkooven sinónimo de chekoon o chekavaruna subcasta de Thiyyarsespecializado en kalari payattu o artes marciales que se menciona en la literatura Sangam como patrón de los poetas tamiles y gran guerrero de Eli Malai (Ezhemala) de Muva o Mushikavamsa. Thiyyas había luchado valientemente contra la invasión de Brahma-kshatra pero finalmente fueron sometidos, un hallazgo arqueológico recientemente descubierto en tamilnadu reveló la presencia de una piedra de héroe para un héroe que murió en la batalla llamado Thiyya-Andavan datan alrededor del año 300 a. C. que lucharon contra los saqueadores de ganado a caballo, que probablemente podrían ser brahma-kshatras que se infiltraron más profundamente en las tierras sangam.


Fue después de la derrota de la comunidad de Thiyya namboothiri y el control consolidado # 8217 en Kongunadu (antiguo nombre de Kannur) y más tarde en todo Kerala, más tarde Parashurama estableció un fuego constante y realizó vajapeyam para conquistar todo Kerala y para el año 500 d.C. se establecieron 32 gramos. allí al poner todo Kerala bajo el control de los brahmanes.

Algunas tribus que resistieron esta migración brahmakshtra dejaron kongunadu y se establecieron en las islas cercanas que ahora se llaman Maliku ubicadas en Lakshwadeep (su existencia se conoció en base a los balados maldivos llamados Thaavaru, que habla de personas misteriosas llamadas Theevaru que vivían en esa tierra antes de su La llegada de este Theeveru más tarde jugó un papel muy importante en la cultura contemplativa Thiyya) sin embargo, la gran mayoría de Thiyyas continuó viviendo en su tierra. Los Brahma-kshatras también trajeron consigo sudras y vashyas o Nairs y Yadavas y les dieron la administración de la tierra recién conquistada. En kongunadu, se estableció una nueva dinastía autodenominada Kolathiri alrededor del 1100 d.C. se cree que esta dinastía está conectada al antiguo reino Mushikha, cuyos gobernantes originales y soldados eran de la tribu Thiyya & # 8230.Los gobernantes kolathiri posteriores eran de origen mixto (Nair-Yadava ). Con el tiempo, se estableció un estricto sistema Chaturvarnashrama en las tierras y los Nambyars (una casta mixta Nair-yadava) se convirtieron en los gobernantes de facto y la mayoría Thiyya se convirtió en trabajadores, esto llevó a la revuelta de algunas familias Thiyya contra Brahmakshatra Namboothiris en la batalla subsiguiente karanavarsde Poothatta taravad chocaron con braham-kshatras y mataron a ocho de ellos ni siquiera permitieron que el cuerpo fuera incinerado y, en cambio, los enterraron cerca de su familia taravad valappil & # 8230 Kolathiri, conmocionado por esta derrota, otorgó puestos militares clave a miembros de algunas familias Thiyya conocidas después de este incidente de la tradición brahmashatra llegó a un abrupto final entre los namboothiris. Llegaron a depender más de Nairs y los entrenaron en artes marciales para contener el poder de Thiyya en Kongunadu.
Para el año 1500 d.C., la tradición brahma-kshatra cesó entre los brahmanes del sur de la India.


Europeos e indios, ¿divididos o unidos por el ADN?

Entre las contribuciones coloniales de Gran Bretaña y Rusia en la India, la Teoría de la Invasión Aria (AIT) se ubica como la más perdurable. Si bien la idea ha sido desacreditada en círculos académicos serios, continúa sobreviviendo, como un virus de resfriado persistente, en círculos académicos marginales. También atrae, aunque sólo sea como un reflejo pavloviano, a algunos indios y europeos sin culpa suya, salvo décadas de repetición mal informada.

AIT fue creado con un propósito singular y ndash para facilitar la conquista británica de la India. Si se les hiciera creer a los indios que ellos y los británicos pertenecían al mismo linaje "ario", entonces darían la bienvenida a los británicos "civilizadores" en lugar de oponerse a ellos.

Hubo un motivo secundario. Cuando el contacto de Gran Bretaña y los rsquos con la India creció, simplemente quedaron impresionados por los logros del país y rsquos en ciencia, filosofía y espiritualidad, entre otros. AIT permitió a los colonizadores apropiarse de todo esto.

La guerra como crisol

En la década de 1700, cuando los británicos elaboraron su estrategia imperial, enfrentaron pocas batallas importantes en la India, la mayoría de los encuentros fueron apenas escaramuzas. Este fue también el período en el que India se estaba recuperando de los efectos nocivos de más de 600 años de dominio musulmán. A mediados de este siglo, los reinos hindúes habían reconquistado vastas extensiones del país del dominio musulmán. El emperador mogol se convirtió en vasallo de los resurgentes gobernantes maratha del oeste de la India que liberaron Punjab después de más de 800 años de dominio musulmán. La conquista de Afganistán fue la siguiente en la agenda de los jefes maratha.

Sin embargo, los británicos dirigieron un entrenador y cuatro a través de esos planes. En lugares como Bengala que no habían sido liberados por los Marathas, los británicos ganaron fácilmente. Una razón fue Bengala y rsquos gobernantes musulmanes caducos y ndash desmoralizados por su emperador convirtiéndose en un protegido de los hindúes y ndash no tenía voluntad de luchar. Sin una batalla, los británicos tenían la India y el estado más rico de Rusia.

El siglo XIX, sin embargo, fue un juego diferente. Los reinos hindúes, especialmente los Marathas, lanzaron una contraofensiva contra los británicos. Cuando los británicos perdieron batallas aparentemente decisivas, pidieron la paz solo para usar el interregno para dividir a los hindúes. Esto culminó con la Primera Guerra de Independencia en 1857, durante la cual los británicos lograron aferrarse a sus posesiones en la India solo con las uñas.

Los colonialistas se dieron cuenta de que no había forma de que pudieran conquistar un país tan masivo de gente belicosa sin conquistar sus mentes. Primero, los británicos enviaron barcos cargados de misioneros fundamentalistas y racistas, que habían estado discutiendo durante décadas para que se les permitiera "salvar a los hindúes paganos". Sin embargo, no pudieron avanzar ya que los indios se negaron obstinadamente a ser "salvados".

Fue entonces cuando los británicos encargaron a un erudito alemán ambicioso, inescrupuloso e inescrupuloso que inventara las mentiras más escandalosas sobre la religión hindú. Max Muller, de hecho, superó sus expectativas y desarrolló AIT.

AIT y racismo

Pocos se dan cuenta de lo divisiva y peligrosa que es la AIT y de cómo esta idea jugó un papel catalizador en el aumento de la exclusividad racial entre los europeos, especialmente los británicos y los alemanes. Hasta que AIT llegó a la escena, las naciones no se veían a sí mismas como pertenecientes a una raza u otra. La noción de Muller & rsquos cambió todo eso. En última instancia, Alemania y rsquos Adolf Hitler lo utilizó para defender su concepto de la supremacía de la raza & lsquoAryan & rsquo y la inferioridad de los no arios. Más de 50 millones de personas murieron en la Segunda Guerra Mundial y seis millones de judíos fueron enviados a las cámaras de gas y muertes innecesarias que pueden atribuirse directamente a las políticas raciales de Gran Bretaña y Rusia en la India.

"Nosotros, los europeos británicos somos arios, y arios mucho más puros y genuinos que los hindúes, y ninguna conversación sobre los hindúes puede alterar nuestra raza, o hacernos menos o algo diferentes de lo que somos", dijo ACL Carlleyle, un siglo XIX. empleado del Archaeological Survey of India. “Son los hindúes los que se han alterado y deteriorado, y no nosotros. Los hindúes se han convertido en la escoria del café, mientras que nosotros seguimos siendo la flor y nata de la raza aria. ¡Los hindúes son como el mono que finge (sic) tratar a algunos hombres con desprecio porque tienen la piel blanca y desnuda sin pelo! Los hindúes se han convertido en una olla de barro de color sucio y hollín, al frotarse contra los aborígenes negros con demasiada libertad y, en consecuencia, finge despreciar el cuenco de porcelana blanca. & Rdquo

Claramente, los británicos se mostraron inflexibles en no trasladar la patria europea demasiado lejos de sus orígenes bíblicos a la India. & ldquoHabía entre los británicos, en particular, cuya sensibilidad colonial los hizo reacios a reconocer cualquier deuda cultural potencial con los antepasados ​​de los tiradores de rickshaw de Calcuta, y que prefirieron aferrarse al Adán bíblico mucho más que a sus contemporáneos europeos, & rdquo dice el indólogo estadounidense Edwin Bryant.

Cuando Muller anunció públicamente que los británicos y los indios provenían del mismo linaje y que los escoceses estaban más cerca de los bengalíes que de los celtas, apenas causó repercusión en Gran Bretaña. Para entonces, la amargura de la guerra de 1857 había envenenado las mentes de los eruditos británicos que ni siquiera podían tolerar la nueva relación lingüística.

Rift en la India

Por supuesto, la AIT ha creado una profunda brecha en la sociedad india y no solo entre los académicos, sino también entre las personas. Cuando los indios expulsaron a los británicos en 1947, retuvieron imprudentemente el plan de estudios escolar de los colonialistas.

Ahora toda la idea aria vs dravidiana gira en torno al color de la piel. La gente del norte de la India es de piel clara y en muchos casos son blancos, supuestamente son los arios. Por otro lado, la gente de la India debajo del Trópico de Cáncer & ndash o más específicamente el sur y el este & ndash tienen piel comparativamente más oscura y, a veces, negra; presumiblemente son los dravidianos.

El problema, sin embargo, es que hay millones de personas de piel oscura en el norte y hay multitudes similares de indios de piel clara o blanca en las áreas de Dravidian. De hecho, las personas de ojos verdes y marrones no son infrecuentes en el sur de la India. Tenga en cuenta que a pesar de 190 años de dominio británico, los europeos no pudieron hacer un revuelo en el acervo genético de la India y los rsquos.

Primos improbables: Ezhava y Jat Sikh

La base de AIT ha sido probada por varios estudios de diversidad genética. Las muestras de ADN tomadas de miles de indios se han comparado con grupos de población de otras partes del mundo, particularmente Europa y Asia Central.

El último es de Kerala, que es mi estado natal en la costa suroeste de India y rsquos. Según el estudio, dos castas completamente diferentes, ndash Ezhava, también conocida como Thiyya en el norte de Kerala, y Jat Sikh de Punjab y ndash, muestran una notable similitud genética.

De hecho, Ezhavas mostró más semejanza genotípica con la población Jat Sikh de Punjab, turcos y alemanes que con los asiáticos orientales, dice el estudio del Departamento de Biotecnología e Ingeniería Bioquímica de la Facultad de Ingeniería Sree Budha en Pattoor, Kerala. Fue dirigido por el jefe de departamento, el Dr. Seema Nair, Aswathy Geetha y Chippy Jagannath bajo la égida del Dr. K. Sasikumar, presidente del instituto. También se ha publicado en la Revista Médica Croata.

Antes de entrar en el estudio, aquí & rsquos una pequeña nota sobre la genética. Por diversas razones, el material de ADN sufre ligeras alteraciones o mutaciones en el transcurso del tiempo. Las mutaciones se vuelven características de la línea de descendientes. Estas mutaciones, o marcadores genéticos, se organizan en categorías llamadas haplotipos. Básicamente, su haplotipo es su huella genética.

El estudio de Sree Budha examinó el ADN del cromosoma Y, que también se conoce como cromosoma masculino porque se encuentra solo en hombres. Más específicamente, examinó el ADN de repetición en tándem corto Y (Y STR) presente en el cromosoma Y. Dado que estas secuencias de ADN se transmiten de padres a hijos, también es útil en las pruebas forenses y de paternidad.

La población de Ezhava se comparó con otras poblaciones indígenas y con poblaciones mundiales seleccionadas para investigar el patrón de contribuciones paternas.El equipo de Nair & rsquos examinó 104 haplotipos entre los Ezhavas. Diez se encontraron idénticos a los Jat Sikhs, que es el número más alto entre las poblaciones indias, y cuatro a la población turca, que es la más alta entre las poblaciones europeas.

"La comparación sugiere un vínculo genético entre las poblaciones", dice Nair. Ezhavas, argumenta, son genéticamente más similares a los europeos (60 por ciento) que a los asiáticos orientales (40 por ciento).

Mi interacción con Nair, que parece ingeniosa y erudita, fue impulsada principalmente por mi búsqueda de mis propias raíces. Pertenezco a la misma comunidad de Ezhava, que está en el centro de esta investigación.

Los Ezhavas tienen una historia intrigante. La creencia más persistente es que son el pueblo originario de Kerala y los soldados de la comunidad de Villavar (arquero) que fundó el reino de Chera. Es una medida de sus tradiciones marciales que entre los Ezhavas están los Chekavar y ndash, el único grupo kamikaze de luchadores conocido en la historia de la India.

Lo intrigante del estudio es que los Ezhavas, un grupo dravidiano, ahora están siendo descritos como más cercanos a los jat sikhs, europeos y centroasiáticos.

En términos de apariencia física, los Ezhavas son caucásicos pardos. Sin embargo, como es típico de muchas comunidades indias, hay mucha gente muy morena y muy blanca entre ellas.

Por otro lado, los Jat Sikh que viven 3000 km al norte son mucho más justos. Además, los apellidos Jat Sikh como Mann, Bader, Brar, Dhillon y Virk tienen una extraña resonancia germánica.

De hecho, vale la pena mencionar que durante la primera parte del siglo XX los inmigrantes sij en los Estados Unidos convencieron al Servicio de Inmigración y Naturalización para que les concediera el estatus de blancos. En aquellos días, solo a los europeos blancos se les permitía ingresar a los Estados Unidos como inmigrantes. Sin embargo, más tarde, el INS se dio cuenta del hecho de que los sijs y ldquoweren se referían a los blancos y los clasificaron nuevamente como asiáticos.

Así que ahí lo tienes. Un grupo de indios, los Ezhavas, y otro grupo, los Jat Sikhs. Lo único que tienen en común es una tradición marcial. Y, sin embargo, tiene este estudio que afirma que las dos comunidades, que nunca se han mezclado y viven a miles de kilómetros de distancia, están más cerca genéticamente que las comunidades que viven cerca.

Antecedentes del estudio de Kerala

Entonces, ¿cuál fue el motivo del estudio? "Aunque estos estudios se han realizado en muchas poblaciones de la India y del extranjero, el perfil genético de la población de Kerala basado en Y STR no se ha documentado hasta ahora", dice Nair. Además, el origen de la población no tribal de Kerala ha sido motivo de controversia durante siglos. Mientras que algunos afirman que los Negritos fueron los primeros habitantes, algunos historiadores sugieren un origen dravidiano para todas las personas de Kerala. Otros dicen que los dravidianos se originaron en el Mediterráneo y así sucesivamente. & Rdquo

Cuando sostuve que los indios en general son genéticamente similares, Nair se mostró vehemente de que no lo son. "Si miras los datos históricos o genotípicos, las comunidades indígenas son muy diversas y de origen variado", dice.

¿Entonces la conclusión es? "Los Ezhavas tienen un linaje paterno europeo, lo que no es sorprendente teniendo en cuenta que la arianización ha llevado a una mezcla genética entre las poblaciones arias e indias tanto en el norte como en el sur", dice Nair. & ldquoA través de Y STR no podemos determinar si los Ezhavas se originaron en poblaciones europeas o si los europeos se originaron en Kerala / poblaciones indias. Los datos históricos sugieren un flujo de genes de Europa a la India y no al revés. & Rdquo

Arianización. Claramente, Nair y yo estamos en lados opuestos de esta falla.

La evidencia mitocondrial

Entonces, ¿hay alguna manera de salir de este aprieto ?, le pregunté al científico. "Estudiar el ADN mitocondrial materno puede dar una imagen clara, por lo que yo entiendo", respondió.

El ADN mitocondrial es como esas lindas antorchas ultravioleta que usan en CSI Miami para ver evidencia de otra manera invisible. Si el ADN mitocondrial de dos humanos, por muy distante que sea geográficamente, exhibe la misma mutación, necesariamente comparten un ancestro común en la línea materna. Más que cualquier evidencia literaria, lingüística o arqueológica, es esta pista & ndash encerrada en los recovecos de nuestras celdas y obviamente a prueba de manipulaciones & ndash lo que ha enviado a los proveedores de AIT a buscar carreras alternativas.

En un artículo en Arqueología en línea titulado La genética y el debate ario, el autor Michel Danino dice que se han realizado nueve estudios de este tipo en poblaciones indias.

El primero de estos estudios se remonta a 1999 y fue realizado por el biólogo estonio Toomas Kivisild con 14 coautores de diversas nacionalidades. Se basó en 550 muestras de ADN mitocondrial y reveló que no hubo un movimiento de población reciente hacia la India, sino que el subcontinente sirvió como una vía para la migración hacia el este de los humanos modernos desde África, hace unos 40.000 años.

Danino continúa diciendo que un año después, 13 científicos indios dirigidos por Susanta Roychoudhury estudiaron 644 muestras de ADN mitocondrial de unos 10 grupos étnicos indios, especialmente del este y el sur. Encontraron una "unidad genómica fundamental de la India étnica".

Básicamente, los indios, ya sean blancos o negros, tienen un ADN similar.

M17 & ndash gen blanco o marrón?

Si los haplotipos son categorías de marcadores genéticos, entonces las secuencias de haplotipos se denominan haplogrupos. El haplogrupo M17 se considera el sello ario en las poblaciones indígenas. Un extenso estudio realizado en 2003 sobre 1000 indios destacó que el M17, que se encuentra con frecuencia en Asia Central, está presente en dos tribus aborígenes indias.

El estudio también encontró que los bengalíes (generalmente oscuros) y los gujaratis (principalmente marrones) están más cerca de los asiáticos centrales que los punjabis (de claros a blancos). Además, la tribu Lambadi de Rajasthan es la más cercana entre los indios a los europeos occidentales, mientras que Konkani Brahmins y Punjabis son los más lejanos.

Otro estudio en 2006 dirigido por el biólogo indio Sanghamitra Sengupta concluyó que no hay evidencia alguna para concluir que Asia Central sea el donante y no el receptor de M17.

Fuera de la teoría de la India

Primero, grupos separados de científicos demolieron la base racial para definir el ADN indio. Luego, el estudio de Sengupta & rsquos dijo que el ADN caucásico puede haberse mudado fuera de la India o hacia la India.

Finalmente, un estudio encabezado por el biólogo Sanghamitra Sahoo concluye: & ldquoEl intercambio de algunos haplogrupos del cromosoma Y entre las poblaciones de India y Asia Central se explica de manera más parsimoniosa por una ascendencia profunda y común entre las dos regiones, con la difusión de algunos linajes específicos de la India hacia el norte. & rdquo

Sí, el ADN indio ahora se está moviendo hacia el norte.

Oppenheimer se marcha & ldquoFuera de la India & rdquo

En su libro The Real Eve, el arqueólogo Stephen Oppenheimer dice, & ldquoSouth Asia es lógicamente el origen último de M17 y sus antepasados ​​y, efectivamente, encontramos las tasas más altas y la mayor diversidad de la línea M17 en Pakistán, India y el este de Irán, y tasas bajas en el Cáucaso. M17 no solo es más diversa en el sur de Asia que en Asia central, sino que la diversidad caracteriza su presencia en grupos tribales aislados en el sur, lo que socava cualquier teoría de M17 como un marcador de una & lsquomale invasión aria & rsquo de la India. Una estimación media del origen de esta línea en la India es de hasta 51.000 años. Todo esto sugiere que M17 pudo haber encontrado su camino inicialmente desde India o Pakistán, a través de Cachemira, luego a través de Asia Central y Rusia, antes de llegar finalmente a Europa. & Rdquo

Kivisild y su equipo están de acuerdo con ese argumento en el American Journal of Human Genetics and the Aryan Debate. India actuó "como una incubadora de la diferenciación genética temprana de los humanos modernos que se mudaron fuera de África", concluyen.

¿Qué sugieren estos estudios?

Existe una unidad fundamental entre los humanos. Los africanos, indios y europeos son las mismas personas que desarrollaron diferentes colores de piel debido al clima y el medio ambiente. De hecho, cegados por las guerras raciales, los pro-arios no admitirán que los animales de sangre caliente se sometan a la despigmentación en ausencia de luz y calor.

Como escribió el economista y antropólogo estadounidense William Z. Ripley en 1899 en el influyente libro Races of Europe, “No cabe duda de que el tipo primitivo de europeo era moreno, probablemente con ojos y cabello negros y piel morena. El rubio teutónico es ciertamente un rasgo adquirido, no muy reciente, sin duda, juzgado por estándares históricos, pero ciertamente no es antiguo, medido por el tiempo evolutivo.

Y finalmente, escuchemos lo que dijo el propio Muller mientras se acercaba a la muerte y buscaba la redención: “No hay raza aria en sangre. Un etnólogo que habla de raza aria, sangre aria, ojos y cabello arios, es un gran pecador. Es peor que una confusión de lenguas babilónica y mdash, es francamente un robo. & Rdquo

Al igual que Muller, varios académicos pro-arios se han subido al tren de AIT, pero otros esperan que algún milagro reviva sus fortunas. Pero la genética está asegurando su jubilación anticipada.

Danino dice que la genética se une a otras disciplinas para ayudar a limpiar las telarañas de la historiografía colonial. "Si algunos tienen un interés personal en remendar esas telarañas para que puedan seguir abarrotando nuestros libros de texto de historia, solo están retrasando lo inevitable", dice.

Mientras tanto, en el sur de Nair y Sasikumar dicen que el primer informe sobre el perfil Y-STR en la población de Kerala es solo el comienzo. Esperar lo inesperado.


Brahmins - Palakkadu Iyers trabajador y sus fortunas de sierra marina

Los brahmanes tamiles, que vivieron en el distrito de Palakkad de Kerala, en el sur de la India durante siglos, se conocen con frecuencia como '' Palakkad Iyers. '' Su lengua materna es el tamil, pero el dialecto que habla Kerala Iyer tiene un acento pronunciado debido a la influencia del malayalam, el idioma regional que se habla allí. El acento tamil tiene el típico sabor malayalam. Quizás, uno puede preguntarse cómo a los brahmanes de Tamil Nadu se les conoce comúnmente como Palakkad Iyers del estado de K erala, que una vez fue parte de Chera Nadu gobernado por los reyes de Chera. El término Keralam es un derivado de Chera o Cheralam. Después de la invasión de Chera Nadu por el rey Raja Raja en 999 d. C., el área estuvo bajo el dominio de C hola durante algunos períodos. Después de que el poder de Chola declinó, varios pequeños gobernantes formaron reinos independientes y las áreas al este del famoso paso de Palakkad se convirtieron en parte de Kerala Nadu y perdieron su estrecha conexión con los gobernantes de Tamil durante varios siglos. La hermosa lengua malayalam, compuesta principalmente de palabras sánscritas y tamil, experimentó un rápido desarrollo durante el declive de los gobernantes tamiles y se cree que los brahmanes tamiles usaban muchas palabras en sánscrito que se mezclaban con el tamil que se hablaba allí. Ahora el malayalam se ha convertido en un idioma independiente con su propio alfabeto y es rico en literatura.

Los Palakkad Iyer eran una comunidad terrateniente que poseía extensas tierras cultivables en Palakkad, Chittoor y sus alrededores. Si se remonta al siglo XIV o antes, eran habitantes en su mayoría de Mannargudi, Satyamangalam, Needamangalam, Vaitheeswaran Koil, Kandarmanickam y otras áreas en el antiguo distrito de Tanjore del estado de Tamil Nadu (anterior Presidencia de Madrás). Una gran ola se trasladó a Kerala durante las invasiones musulmanas en el siglo XIV por Ala-ud-din Khilji. Más tarde, desde Palakkad se establecieron en otras partes del norte de Kerala que formaban parte de la antigua presidencia de Madrás, como Kozhikode y Malappuram. Eran ciudadanos responsables y ocupaban varios cargos públicos en K erala. No se descartó la migración temprana de Iyers en el siglo VIII y su asentamiento cerca de las orillas del río Nila alrededor de Palakkad.

Se cree que Chera Kings no estaba en buenos términos con los namb ootheri B rahmins que ejercían mucha influencia y para romper su dominio dieron la bienvenida y asentaron a estos brahmins en sus áreas en 64 asentamientos alrededor de Palakkad, otorgándoles tierras y privilegios y permitirles realizar rituales religiosos en los templos de Palakkad, a pesar de las protestas de las comunidades Namboothiri.

Los brahmanes namboothiri de Kerala eran muy ortodoxos y conscientes de las castas y eran más rigurosos con la disciplina con respecto a los asuntos relacionados con la religión y los ritos hindúes. En el caso de los Tamil B rahmins, los Iyer se ocupan de los templos de Shiva y de Amman, mientras que los Vaishnavaites, los I ye ngars, se ocupan principalmente de los templos de Vishnu, Rama y Krishna. También se afirma que la sequía continua durante muchos años en la zona del delta de Kaveri también provocó la migración de Tanjore Brahmins a Kerala.

A raíz de la invasión traicionera del peor gobernante musulmán de Delhi aquí en 1311, los brahmanes de Madurai y las áreas circundantes cuya principal fuente de ingresos provenían de los templos, por temor a la subsistencia y la persecución, comenzaron a migrar al vecino país de Chera a través de Palakkad Pass Dindigul y Pollachi. . Los Iyer siempre viven alrededor de templos y ríos, como era su costumbre, principalmente por la sencilla razón de que les dará fácil acceso a los templos. Las tradiciones religiosas de Cheranadu eran diferentes: solo a los namb oo thiris se les permitía realizar ritos religiosos en los templos hindúes basados ​​en '' Rituales tántricos ''como lo prefieren los Chera Kings y no '' Rituales védicos de Agama '' de los Iyer con los que estaban familiarizados y que los gobernantes Chola, Pandya y Pallava seguían ardientemente. Siendo eruditos védicos, Iyers pasó a construir sus propios templos y llevó a cabo sus ritos védicos en ellos. Los templos estaban ubicados en sus lugares de residencia llamados Agraharams, una serie o hileras de casas de diseño y apariencia similar. La mayoría de ellos se encuentran cerca de los templos y ríos. El más famoso es el templo Viswanatha Swamy, Kalpathy, Palakkad, que fue construido según los Sastras védicos y no según los rituales tántricos. Kalpathy, también conocido como Dakshin Kasi o el 'Varanasi del Sur, es un asentamiento temprano de Tamil Brahmin (agraharam) que está cerca de Olavakkot, ahora llamada estación de tren de Palghat.


Un artículo de investigación, 'La difícil situación de Palghat Iyers', presentado por M Lakshman Singh, profesor de sociología de la Universidad Bharathiar, en el encuentro Tamil, trazó la historia de una comunidad exitosa que ha progresado rápidamente a través de la educación, el trabajo arduo y la resistencia. De acuerdo con él:

Hace varias generaciones, los caciques nair pidieron a los brahmanes de Kumbakkonam que se establecieran en Palakkad con promesas de una vida próspera y otros beneficios por parte de los jefes de Nair, que principalmente necesitaban sus servicios religiosos para las coronaciones, que los brahmanes ortodoxos de Kerala - N amboo theries rechazaron porque no eran Kshatriyas. Además, como se señaló anteriormente, Namboo ther i Brahamins se negó a aceptar a los brahmines de Tamil N adu por la simple razón de que siguieron los astras Védicos A gama S, una práctica común en muchas partes de la India.

Cuando los N aires estaban en el poder, los brahmanes eran prósperos, pero después de que se volvieron impotentes por muchas razones, su prosperidad también disminuyó y se vieron empujados al punto de soportar dificultades y realizar trabajos serviles para sobrevivir. A pesar de su desgracia, en esta coyuntura crucial, nunca habían dejado de prestar atención a la educación de sus hijos. Igualmente responsables fueron sus hijos estudiosos que fueron a las universidades por mérito. A través de las dificultades, la planificación adecuada y el compromiso, los Iyer de Kerala crecieron en estatura con el paso del tiempo y habían ocupado puestos de eminencia durante el período británico y más tarde. El difunto Sir Seshadri Iyer, el Dewan del reino de Mysore, y el difunto Sri. ÁSPID. Iyer. Los ICS son solo ejemplos. Ahora, a pesar de la aplicación de la cuota de casta en los puestos de trabajo del gobierno, las perspectivas de empleo casi escasas en el gobierno que ocupan mejores posiciones en las empresas del sector privado.

Los brahmanes y otras comunidades avanzadas se han enfrentado a una discriminación inversa con respecto a los trabajos del gobierno durante más de dos décadas.

Brahmanes - Hechos básicos:

'' Brahmin '' (también llamado Brahmana) es un varna en el hinduismo védico y también una casta de personas que son miembros de él.

El nombre 'Iyer' se usó como designación para todos los brahmanes 'Smartha' tamiles en el período medieval cuando diferentes sectas de brahmanes del entonces país tamil se organizaron como una sola comunidad. Una secta separatista de brahmanes conocida como Sri 'Vaishnavas' formó más tarde una nueva comunidad llamada "Iyengars".

Los brahmanes normalmente se adhieren a los principios de los Vedas: Sruti y Smriti, que son pilares del hinduismo y practican Sanatana Dharma con reverencia.

Para ellos Dios es uno, pero no tiene principio (aathi) y no endn (andham), pero tiene innumerables nombres y formas de cantar y adorar, dependiendo de la percepción que uno tenga. Esto ayuda a la concentración y la meditación en Dios.

Dios es uno de los medios o caminos para la salvación y la realización de la verdad, aunque hay muchos caminos.

Después de las abluciones matutinas, es el deber principal de los brahmanes hacer oración diaria a Dios (o Eshta deivam) o deidad familiar. Diariamente debe hacer sandhyavandana - oraciones a Gayatri y al Dios Sol.

Predican la no violencia, solo comen comida vegetariana, predican la religión y la moral. No significa que no sean valientes. Saben que la violencia engendra violencia y sopesan los pros y los contras antes de emprender una desgracia.

Los brahmanes normalmente trabajan por el bienestar de toda la sociedad y hacen '' Yagams '' (en tamil Velvi) - adoraciones al fuego en Yagasala especialmente construido y cantando mantras en consecuencia. Participan activamente en la consagración de templos y festivales y rituales relacionados con el templo.

Tradicionalmente son sacerdotes en todos los templos, P rohits (Prohithars): llevan a cabo bodas, partos, grahapravesam, upanayana y exequias para brahmanes y otras comunidades también. Básicamente son maestros o "Gurús" o "Acharyas". '' Debido a la compulsión, se han convertido en profesionales y empleados en las empresas.

Avani avitam upakarma.harivara.com
Smartha, Vaishnva Brahmins.www.hinduhistory.in
Las prácticas diarias de los brahmanes incluyen sandhyavandana (oraciones a Gayatri y al Dios Sol), oración a ishtadaiva (Dios personal) como se mencionó anteriormente, además del yoga, la no violencia, el vegetarianismo, etc.

Todos los brahmanes masculinos, tanto Smartha como Vaishnava, normalmente rinden homenaje a sus Acharyas. En el caso de Smartha Bramins de Tamil Nadu Brahmachari Brahmin, el niño después de que Upanayana es elegido por el Acharya mayor de un Mutt como su sucesor, como en el caso de Sankaracharyas de Kanchi de Tamil Nadu o Sringeri de Karnataka. Junior Acharya aprende todos los aspectos de Veda Sastras, sánscrito tamil, kan nda, telugu, etc. y debe practicar el celibato a lo largo de su vida.
Shivali Brahmins de Kanataka www.nammabhoomi.com
En el caso de "Brahmins Vaishnava (que adoran a Vishnu)", el Acharya era grahasthar en su poorvasiramam (Hombre de familia antes de convertirse en Acharya). Una vez elegido como Acharya, debe practicar el celibato estricto y no tiene ningún vínculo con su familia, hijos o parientes. Elegibilidad: Debe ser un erudito en Veda Sastras, Tamil y Sánscrito y otros idiomas. Es imprescindible tener un conocimiento profundo del Vaishnavismo.El Ahobila Mutt Jeer, Andhra y Andavan Swamigal de Srirangam, Tamil Nadu se eligen de esta manera.

Todos los brahmanes masculinos deben pasar por '' Upanayana '', una ceremonia importante (también conocida como ceremonia del hilo sagrado en tamil Upanayanam o Poonal K alyanam) preferiblemente antes de los 14 años. Es Brahma Upadesam de Gayatri Mantra (iniciación al himno Gayatri), recital o práctica de Gayatri jabam. Es una parte esencial de su vida.
Asimismo, se anima a las niñas o niños a que aprendan la música carnática a una edad temprana. Conocer la música carnática es una ventaja adicional para las niñas.

Todos los brahmines son identificados por su "Gothra" - origen de sus raíces genealógicas a un R ishi o S aint supuestamente descendientes de ese Rishi en particular, los brahmanes del mismo gothra no deben casarse entre sí. Está estrictamente prohibido.

Cada etapa, durante la vida de un brahmán, es un ritual, desde el nacimiento del niño, la tonsura, el upanayana, la edad adulta, el matrimonio, la crianza de la familia hasta el final. Se supone que deben defender la justicia "Dharma" y la equidad en su profesión elegida a cualquier costo y ser un ejemplo, para que otros puedan emularlos. En resumen, son una comunidad de principios elevados.


¿Qué llevó al fin de la sociedad matrilineal de Kerala?

En El trono de marfil, Manu Pillai vuelve a contar la historia de una monarquía india única: la dinastía principesca de Travancore en el sur de Kerala. Travancore, un dominio leal al Raj británico, era relativamente más nuevo que las casas antiguas que una vez pelearon por esta porción del suroeste de la India, ubicada entre el Mar Arábigo y el final de los Ghats occidentales. Sin embargo, un antepasado despiadado y generaciones de gestión astuta aseguraron su resistencia, así como su vigencia política y cultural. Cuando Kerala entró en la era moderna, más cerca de la democracia y el republicanismo, las mujeres de Travancore llegaron a ocupar un papel central en su fortuna. En este extracto del libro, Pillai profundiza en la historia de la inusual historia de matrilinios de Kerala.

Algunos antropólogos consideran el sistema de parentesco matrilineal de Kerala como la continuación de una práctica que alguna vez existió en todo el mundo, mientras que otros sostienen que se concibió debido a algunas circunstancias misteriosas y apremiantes que reemplazaron al patriarcado en un momento histórico. Sin embargo, hay dos puntos de vista al respecto que se han transmitido dentro de la región. Uno es mitológico y está basado en un tratado malayalam llamado Keralolpathi, así como una obra en sánscrito llamada la Kerala Mahatmyam. Estos se refieren a la creación de Kerala por el legendario héroe Parasurama, quien se supone que arrojó su hacha de batalla desde Gokarna al cabo Comorin y reclamó al mar toda la tierra en el medio. Luego se dice que otorgó esta nueva región (convenientemente) a los brahmanes, después de lo cual convocó (igualmente convenientemente) a mujeres deva (divina), gandharva (juglar celestial) y rakshasa (demonio) para el placer de estos hombres. Los Nair, la principal casta matrilineal, eran los descendientes de estas ninfas y sus señores brahmanes, trazando sus linajes en la línea materna. Esta versión fue descartada de manera bastante apropiada por William Logan en su Manual de Malabar como "un farrago de tonterías legendarias".

La otra teoría se relaciona con la antigua tradición marcial de los Nairs. Los niños eran enviados a entrenar en gimnasios militares a partir de los ocho años, y su única ocupación a partir de entonces fue dominar el arte de la guerra. Para ellos, la muerte por cualquier otro medio que no fuera el final de una espada en el campo de batalla era una vergonzosa vergüenza y, en su constante celo por la excelencia militar y el glorioso derramamiento de sangre, no tenían tiempo para esposar mujeres o recursos económicos. De modo que un hombre nunca se “casaría” con una mujer, como en otras partes de la India, y formaría una familia con sus hijos. En cambio, visitaría a una dama en su hogar natal de vez en cuando, únicamente con fines sexuales, y la descendencia sería responsabilidad suya por completo. Matriliny fue, según esta teoría, consecuencia de que los hombres fueran puramente instrumentos de guerra en lugar de cabezas de familia. De modo que la responsabilidad de la familia y la sucesión estaba a cargo de las mujeres, que formaban grandes establecimientos y administraban sus asuntos de forma independiente en ausencia de los hombres. Si bien la tradición militar de los Nair, famosa por sus bandas suicidas llamadas chavers, era bien conocida, esta teoría también es más circunstancial que absoluta.

Pero como señala el estudioso K. Saradamoni, "Ninguna de estas teorías parece haber tomado nota del hecho de que la matrilinia ofrecía identidad y seguridad a las mujeres". Las mujeres Nair siempre tuvieron la seguridad de los hogares en los que nacieron durante toda su vida y no dependieron de sus maridos. La libertad sexual también fue notable, de modo que mientras que la poligamia fue felizmente reconocida en otras partes de la India, en Kerala a las mujeres se les permitió la poliandria. Las mujeres nair podían, si lo deseaban, recibir a más de un marido y, en caso de dificultades, podían divorciarse sin ningún estigma social. La viudez no fue un desastre catastrófico y estaban efectivamente a la par con los hombres en lo que respecta a los derechos sexuales, con total autonomía sobre sus cuerpos.

El sistema matrimonial en sí era algo que nunca dejaba de fascinar a los visitantes de Kerala. Esto simplemente se llamó Sambandham, o relación, y como señaló un distinguido observador, no fue visto como un "contrato sagrado" sino como una "alianza puramente fugitiva, rescindible a voluntad". El vínculo entre hermano y hermana se consideraba más sacrosanto que el vínculo entre marido y mujer. Sambandhams incluso permitió una interacción notable entre las castas superiores de Kerala. Entre los brahmanes nambutiri, solo al hijo mayor se le permitía tomar una esposa brahmán y todos los demás hombres tenían que buscar sambandham en las comunidades matrilineales de casta alta. Esto significó que la propiedad de los brahmanes estaba protegida, ya que el tema de estos hombres más jóvenes pertenecía a las familias de sus madres sin reclamos sobre su patrimonio y para las mujeres, a su vez, las alianzas con una casta superior aumentaron el prestigio.

Manu Pillai Manu Pillai es escritor e investigador. The Ivory Throne es su primer libro.


El sistema de castas (Brahmin y Kshatriya)

El sistema de castas es la jerarquía social en la India. No se limita a la antigua India, todavía prevalece en la actualidad. Según S. A Nigosian en Religiones del mundo, el sistema de castas, "Es su (India) sistema de estratificación social" (Nigosian 136). Jati y Varna son clasificaciones de la sociedad india tradicional. Jati y Varna son dos clasificaciones que son muy diferentes, pero ambas juegan un papel vital en la vida de un hindú. El sistema de clasificación, Varna es un sistema que existía en la Sociedad Védica que dividía a la sociedad en cuatro clases: Brahmins (sacerdotes), Kshatriyas (guerreros), Vaishyas (comerciantes calificados, comerciantes) y Shudras (trabajadores no calificados). (Las Chalandalas o "intocables" no se consideran parte del sistema de Varna) Varna se traduce literalmente como color, pero el sistema no tiene nada que ver con el color de piel de un individuo, sino que tiene todo que ver con clasificar a los individuos según sus características y atributos. El sistema de Varna se creó originalmente para estructurar la sociedad india sobre la base de las cualidades de cada individuo, no sobre la base del derecho de nacimiento de uno, que es en lo que se ha convertido. El orden social en la sociedad hindú proviene de los tiempos posvédicos, el sistema Jati o las subcastas dentro de cada Varna, le da un sentido de identidad a cada miembro de un Varna específico. Un Jati se considera una comunidad que tiene una profesión particular. Antes se podía determinar el oficio o la profesión de alguien por su apellido, pero debido al sistema educativo moderno y a la falta de discriminación por parte del estado, el sistema Jati se está deteriorando rápidamente en la actualidad.

El sistema de castas representa una división del trabajo basada en el derecho de nacimiento justificado por conceptos morales y religiosos. Los brahmanes tenían el mayor poder en la sociedad hindú, eran sacerdotes, también conocidos como los líderes espirituales e intelectuales de la sociedad. “Dedicaron su tiempo a estudiar, enseñar, realizar sacrificios y oficiar servicios religiosos” (Nigosian 136). El segundo Varna en la jerarquía social son los Kshatriyas que son los gobernantes y guerreros de la sociedad. Su trabajo era “Proteger, administrar y promover el bienestar material dentro de la sociedad” (Nigosian 136). El tercero en la jerarquía social son los Vaishyas, que son los agricultores, comerciantes y comerciantes que realmente contribuyen a la economía de la India. El cuarto y último de los Varna se conoce como los Sudras, que son trabajadores que suministran el trabajo manual necesario para el bienestar económico de la India. Más tarde, a medida que continuaba el desarrollo del sistema de castas, se formó un quinto grupo, aunque oficialmente no se consideraba un Varna, los Chalandala o “intocables” tenían un estatus tan bajo que no pertenecían a ninguna casta en absoluto.

La justificación de esta "estratificación social" está vinculada a la justificación del Karma y el Samsara. El karma se refiere a la acción, el nacimiento de cada persona está directamente relacionado con el karma pasado de la vida anterior de ese individuo, el nacimiento en el Brahmin Varna es el resultado del buen karma. “Aquellos cuya conducta aquí ha sido buena pronto contendrán un buen nacimiento: nacimiento como brahmán, nacimiento como kshatriya o nacimiento como vaisya. Pero aquellos que se comportan aquí como malvados obtendrán rápidamente algún nacimiento malvado: nacimiento como perro, nacimiento como cerdo o nacimiento como chandala ”(Chandogya Upanishad 5.10.7). Según esto, el karma determina el nacimiento en una clase, que a su vez define el estado social y religioso de uno, que a su vez describe los deberes y obligaciones de uno con ese estado específico. Samsara se refiere a la "rueda de la vida, el círculo de constante renacimiento" (Molloy 87). Los hindúes creen en la reencarnación y que el karma de la vida anterior conduce al lugar en el que ese individuo se ubica en la sociedad.

Origen del sistema de castas:

El sistema de castas actual es el resultado del final de la era mogol y del gobierno colonial británico en la India. El imperio mogol fue gobernado por una dinastía Persianate de origen turco-mongol Chagatai y fue prominente en grandes áreas del subcontinente indio. El final de esta era provocó un aumento de hombres que se consideraban poderosos y se asociaban con reyes y sacerdotes. Más tarde, el gobierno colonial británico continúa este desarrollo en 1860 y 1920 al separar a los indios en castas. Solo permitían que los individuos de las castas superiores tuvieran profesiones y oficios de importancia. En 1920, esa política cambió y el gobierno colonial inició una política que reservaba un cierto porcentaje de los puestos gubernamentales para los individuos de las castas inferiores. Cuando India obtuvo su independencia en 1947 del Imperio Británico, se implementaron nuevas políticas que ayudaron a mejorar las condiciones socioeconómicas de su población de casta inferior. En 1950, la Corte Suprema de la India tomó muchas iniciativas de acciones afirmativas. La discriminación contra las castas inferiores ahora se considera ilegal en la India según el artículo 15 de su constitución.

La palabra Brahmin se traduce como "Ser Supremo" o el primero de los dioses. Brahmin es el Varna más alto en el hinduismo védico. La población de la India que se considera miembro de la casta brahmán según el artículo "El proyecto Joshua" es de aproximadamente 60.481.000 personas. Eso es aproximadamente el 4,3 por ciento de la población india total. El Brahmin Varna se compone de sacerdotes, y los individuos de este Varna específico se dividen en subcastas llamadas gotras. Debido a la diversidad religiosa y cultural, los brahmanes se dividen en estas subcastas. Solo algunos miembros son sacerdotes, otros miembros han ejercido profesiones como educadores, legisladores, académicos, médicos, escritores, poetas, terratenientes y políticos. Según Nancy Auerbach en su libro Hinduismo vivo el Brahmin está asociado con Sanatana Dharma, que estaba en el hinduismo temprano y es un código de ética, o una forma de vida para lograr "mosksha", un sentido de liberación e iluminación. A medida que continúa el desarrollo del sistema de castas, los brahmanes se convirtieron en un Varna influyente en la India y discriminaron a las otras castas inferiores.

La mayoría de los brahmanes se encuentran en los estados del norte de la India, que incluyen Uttar Pradesh y Andhra Pradesh, y pequeñas concentraciones en los estados del sur, que incluyen Tamil Nadu, Karnataka y Kerala. Esta división territorial llevó a la creación de dos grupos entre los brahmanes: los Panch Gour (norteños) y los Panch Dravida (sureños). Estos dos grupos están separados por la cordillera central india de Vindhya, que casi divide el país en dos partes.

Brahmin proviene del término Brahman, que es una fuerza mágica. El nombre de Brahmin se le dio al primer sacerdote capacitado que realizó un sacrificio. Después del final del período védico en 1000 a. C., el término "brahmán" se conoció universalmente como el término para todos los miembros de la clase sacerdotal. Alrededor del 900 a. C., los brahmanes se dividieron en clanes exógamos que restringían la elección matrimonial y dictaban el ritual. Este sistema todavía está intacto hoy en día, donde está mal visto casarse con alguien de otra casta. El Rig Veda es una de las escrituras hindúes más sagradas y contiene el origen mitológico del Brahmin. El dios Prajapati (Señor de los seres) se identifica con Brahma, quien es el creador de la trinidad hindú y más tarde fue sacrificado por sus hijos. Se dice que este sacrificio produjo el universo y que el Brahmin se originó en su boca.

Tradicionalmente, se supone que los brahmanes se convierten en sacerdotes, pero en realidad tienen una amplia variedad de ocupaciones. Muchos miembros practican la agricultura, mientras que otros tienen trabajos administrativos. A los brahmanes se les permite seguir cualquier profesión, pero nadie, excepto un brahmán, puede convertirse en sacerdote. Los miembros de este Varna tienden a ser vegetarianos estrictos. Es una obligación socio-espiritual alimentar a Brahmin en las ceremonias. Los hombres brahmanes tienen más libertad que las mujeres brahmanes. Los hombres intentan evitar el alcohol y fumar, mientras que para las mujeres está estrictamente prohibido. La edad socialmente aceptable para contraer matrimonio también varía entre los sexos. Las mujeres pueden casarse a partir de los 18 años, mientras que los hombres se casan a una edad mayor. Los matrimonios tienden a ser arreglados por los padres y se espera la monogamia. Las viudas no pueden volver a casarse, mientras que los viudos sí pueden hacerlo. Aunque las mujeres brahmines están en segundo lugar después de los hombres, tienen un nivel de educación más alto que otras mujeres en la sociedad india.

En general, los brahmanes tienen un alto estatus en la sociedad hindú y se los considera inteligentes e influyentes. Establecen el estándar de conducta social y moral debido a su liderazgo en la sociedad. El sacerdocio hindú está dominado por los brahmanes, pero otras castas de hecho tienen "especialistas sagrados", pero su estatus no se compara con el de un brahmán.

El término Kshatriya proviene de kshatra que significa autoridad y poder. Esta autoridad y poder no se basa en un liderazgo exitoso, sino más en la soberanía sobre ciertos territorios. Kshatriya es el segundo Varna dentro de la jerarquía social. Los brahmanes y los kshatriya componen las castas superiores, el 20 por ciento de la población de la India se encuentra dentro de esta categoría. El Kshatriya constituye la élite militar y gobernante, los guerreros. Su propósito en la sociedad es luchar como guerreros durante la guerra y gobernar en tiempos de paz. Tenían el deber de proteger a los ciudadanos de cualquier daño, de asegurarse de que cada individuo cumpliera con su deber prescrito y avanzara espiritualmente en su Varna específico. Además de eso, son responsables de la protección del orden cósmico político (dharma). Los kshatriyas inicialmente alcanzaron su estatus por méritos de su aptitud (guna), conducta (karma) y naturaleza (swabhava). A medida que el sistema de castas se desarrolló más tarde, el mérito se convirtió en un estatus irrelevante que se convirtió en hereditario.

Se dice que cuando Brahma estaba procreando, una "energía negativa" emergió de él. La energía negativa tomó la forma de Rakshasas también conocidos como demonios que comenzaron a torturar a Brahma. Brahma le pidió ayuda al Señor Vishnu, quien luego los mató. El Señor Vishnu luego le explicó a Brahma que cuando se usa energía positiva, también emergerá energía negativa. Debido a esto, el Señor Vishnu le dice a Brahma que debería crearse una raza especial de humanos para proteger a toda la raza humana. El Rig Veda contiene una historia diferente sobre el origen de los varnas. En esta escritura hindú, Brahmin se originó en la boca de Brahma, mientras que Kshatriya se originó en los brazos.

Los dos roles principales de Kshatriya Varna eran gobernar la tierra y hacer la guerra, lo que llevó a profesiones como gobernantes y soldados. Los niños varones de Kshatriya eran considerados símbolos de masculinidad, mientras que las niñas debían ser amables y portarse bien. Como Brahmin y el resto de Varna, los hombres y las mujeres no podían casarse fuera de su Varna específica. Los kshatriyas también tienen un alto estatus de poder, solo superado por los brahmanes. Se aseguran de que todos permanezcan dentro de su Varna.

Ellwood, Robert S. y Barbara A. McGraw. Muchos pueblos, muchas religiones: mujeres y hombres en las religiones del mundo. Upper Saddle River, Nueva Jersey: Prentice Hall, 1999. Imprimir.

& # 8220Kshatriyas. & # 8221 Enciclopedia del Nuevo Mundo. Fundación Wikimedia, n.d. Web. 24 de noviembre de 2015.

Molloy, Michael. Experimentar el mundo y las religiones n. ° 8217: tradición, desafío y cambio. Boston: McGraw Hill Higher Education, 2008. Imprimir.

Nigosian, S. A. Religiones del mundo: un enfoque histórico. Boston: Bedford / St. Martin & # 8217s, 2000. Imprimir.


Ravi S. Iyer: espiritual

Esta publicación se compone principalmente de intercambios de correo que tuve con mi hermana y mi hermano, y otro corresponsal, en agosto de 2013 y está ligeramente editada. También se basa en otro intercambio de correo que tuve con un tío en noviembre de 2010.

La publicación comparte información y algunas especulaciones sobre mi historia familiar y cómo nos alejamos de las ocupaciones tradicionales de los brahmanes del sur de la India, como el sacerdote hindú o el maestro de escrituras hindúes u otro maestro / trabajador de conocimiento hindú, a otras ocupaciones relacionadas con los sistemas británicos / occidentales basados ​​en el idioma inglés. a medida que se establecieron en la India, durante generaciones. Tenga en cuenta que he utilizado el término otro maestro / trabajador de conocimiento hindú, que es un término informal no académico y de estudiante aficionado que se me ocurrió para cubrir áreas de conocimiento mundano como el mantenimiento de registros para asuntos como la recaudación de ingresos y la propiedad de la tierra. Estoy bastante seguro de que estas áreas habrían estado dominadas por brahmanes en los reinos hindúes del sur de la India (quizás todos los reinos hindúes) de los siglos pasados.

Yo (Ravi) escribí:
Querido Vishalam [mi hermana] & amp Rajamani [mi hermano],

Un corresponsal, un católico sirio malayali, me preguntó si conocía el origen de la palabra "Pattar". Pensé que podría estar interesado en leer lo que le escribí y, por lo tanto, le he dejado el extracto relevante de mi correo, a continuación:

A nosotros (Kerala Iyers) se nos conoce como Pattars, sí. No conocía el origen. Hice un poco de navegación y arrojó buena luz, en mi humilde opinión.

"La palabra PATTAR es una contaminación de la palabra sánscrita BHATTAR que significa & # 8220 EXPERTOS EN RITUALES VÉDICOS & # 8221. En idioma tamil para PA, PHA, BA. BHA, solo hay una sílaba llamada & # 8220PA & # 8221. Por lo tanto, BHATTAR se convirtió en PATTAR, que es utilizado por la gente de KERALA en el sarcasmo de TAMIL BRAHMINS. (பட & # 3021 டர & # 3021). De hecho, & # 8216PA & # 8217 en TAMIL debe interpretarse como & # 8216BHA & # 8217 en otros idiomas. ", http: // ambaadys .blogspot.in / 2011/12 / kerala-tamil-brahmins-friends-word.html

Encuentro que la página de wikipedia sobre Kerala Iyers es bastante buena en términos de cobertura y precisión, hasta donde yo sé.

"Las oleadas de migración de brahmanes tamiles a Kerala continuaron hasta la primera mitad del siglo XIV, pocos siglos después del declive de todos los grandes imperios hindúes de Tamil Nadu (como las dinastías Chola y Pandya). Durante las invasiones de Malik Kafur y posteriores En los reinos musulmanes, un gran número de brahmanes tamiles emigraron y se establecieron en el lado occidental de los Ghats occidentales, lo que les proporcionó seguridad y protección frente a los invasores. Ocasionalmente, Iyers también emigró de Tamil Nadu por invitación de los rajas de Kerala. La migración de brahmanes tamiles a Kerala continuó hasta la primera mitad del siglo XX.

A lo largo de los años, estos migrantes construyeron su propia cultura individual y establecieron una identidad propia. En Kerala, se les conoce comúnmente como Bhattars. La palabra 'Bhattar', una palabra sánscrita que indica brahmanes. Este fue uno de los primeros apellidos utilizados por los brahmanes tamiles ".

[Ravi:] Puede que te haya dicho esto antes. Pero me pareció relevante mencionarlo ahora. Nuestra familia por parte de mi padre, me han dicho, tiene su historia desde una viuda y dos niños pequeños que venían de la región de Chola Pandya al templo de Koodal Manikkam en Irinjnalakuda, http://www.koodalmanikyam.com/, http: / /en.wikipedia.org/wiki/Koodalmanikyam_Temple, y el sacerdote (s) del templo le dio refugio allí. A la viuda le dieron un trabajo de hacer guirnaldas de flores, si mal no recuerdo (IIRC).

El hermano mayor de mi padre, el mayor de la familia inmediata en ese momento, mantuvo un gráfico de árbol genealógico desde la viuda anterior en adelante, IIRC. [Si alguien de la familia que tiene ese cuadro leyó esto, les pido que se pongan en contacto conmigo, digamos comentando en esta publicación del blog, ya que me gustaría publicar ese cuadro en Internet y vincularlo con esta publicación, siempre que la familia los ancianos no tienen ninguna objeción.] Recuerdo que los hermanos menores y primos de mi padre, y la familia en general, se reunieron para donar dinero al templo de Irinjnalakuda antes mencionado y colocaron una placa / piedra de algún tipo (junto con otras placas / piedras) mencionando nuestro (s) apellido (s) (y, con toda probabilidad, nuestra gratitud al templo).

No sé mucho del lado de mi madre. El padre de mi madre era magistrado (en Trivandrum, IIRC) y he escuchado historias sobre cómo lo tenían en muy alta estima. Él y su padre, IIRC, eran eruditos en sánscrito y tal vez su padre había sido felicitado o tenía un puesto en una de las cortes / administración del rey hindú de Kerala (¿Travancore?).

El corresponsal se mostró feliz con la respuesta. Yo también he aprendido algo sobre 'Pattar' y estoy feliz por ello.

Por cierto, me gustaría saber más sobre el lado materno de la familia. Quién mejor para hablar sobre esto que Krishnambal Chitthi [Chitti es tía en tamil]? Además, me encantaría hablar con ella.
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[Ravi: Mi hermano pasó el número de teléfono de Krishnambal Chitthi por correo electrónico.]
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Ravi escribió:
Acabo de hablar con Krishnambal Chitti. Fue maravilloso hablar con ella después de tanto tiempo.

También busqué información sobre la historia familiar por parte de la madre. Planea buscar en Internet usando la información básica. Chitti siempre. Te pondremos al día sobre los detalles más tarde.
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Como les mencioné en otro correo, hoy tuve una interacción con Krishnambal Chitthi sobre la historia familiar, del lado de la madre. [La tía de Krishnambal (chitti en tamil) es la hermana menor de mi difunta madre. Si mal no recuerdo, hablé con ella por teléfono.]

La siguiente cuenta captura la discusión y está adornada con más información. utilizando fuentes de Internet.

El padre de la madre (Pata [abuelo en tamil]) era un magistrado que solía ser trasladado a varios lugares de Kerala. Finalmente, la familia se instaló en Trivandrum. Pata sabía sánscrito (no estoy seguro de si era un erudito en sánscrito; no me sorprendería que fuera un M.A. (sánscrito) o algo similar).

El padre de Pata (abuelo de mi madre y mi bisabuelo) fue un erudito en sánscrito conocido como Thuravoor Narayana Sastrigal. Él (y la familia del padre de la madre) eran de la rama Yajur Veda. Thuravoor es un lugar cerca de Cherthala que está en el camino a Eranakulam (desde el lado norte / Mumbai, supongo), http://en.wikipedia.org/wiki/Thuravoor,_Cherthala. De la wiki, "Thuravoor es un gram panchayat en el bloque Pattanakkadu de Cherthala Taluk del distrito de Alappuzha en el estado de Kerala, en el sur de la India. Se incluye en el distrito electoral de la Asamblea de Aroor. Thuravoor se encuentra exactamente entre Kochi y Alappuzha".

http://www.simplymalayalees.com/forum_posts.asp?TID=278 [Ravi: Este enlace también parece dar la misma / similar información. http://collegeof.net/t-govt-sanskrit-college-palayam-thiruvananthapuram], proporciona información sobre Government Sanskrit College, Thiruvananthapuram. "El Colegio de Sánscrito del Gobierno, el más antiguo de su tipo en Kerala, fue fundado en 1889 por Su Alteza el Maharajá Sri Mulam Tirunal de Travancore, siguiendo el modelo del Colegio de Sánscrito de Benarés con cursos de título en sánscrito". Es muy interesante que la página web enumere a los directores de la universidad y un "Thuravoor Narayana Sastrigal (1909-1911)" figura como su tercer director. Teniendo en cuenta lo que recuerdo de que se hablaba de Pata como muy versado en sánscrito, ¡no me sorprendería que el padre de Pata fuera el mismo director del Government Sanskrit College, Trivandrum!

Thuravoor estaba bajo Travancore Maharaja. El padre de Pata había cantado un poema / estrofas de un poema frente a Sri Moolam Maharaja (de Travancore) probablemente en alabanza del Maharaja, por lo que se le presentó un veera shankalam / shankaram? de 10 tolas de oro.

Sri Moolam Maharaja, http://en.wikipedia.org/wiki/Moolam_Thirunal, http://srirangaminfo.com/srirangamp texts/Kingdom-of-Travancore-Royal-Family-of-Travancore/Moolam-Thirunal, se conoce como Moolam Thirunal Rama Varma. De la wiki, "Mulam Thirunal Rama Varma fue el maharajá gobernante del estado indio de Travancore entre 1885 y 1924, sucediendo a su tío Maharajah Visakham Thirunal (1880 & # 82111885)".

Chitthi recordó haber visto ese regalo de oro. Ella dijo que más tarde, durante las dificultades financieras familiares (tiempos), el regalo de oro se utilizó para hacer adornos para la boda de las niñas (y / o parte de él puede haberse vendido, supongo).

Pensé que podía compartir con ustedes lo que le escribí a otro corresponsal que es un hombre veterano de la industria del software de la India y es oriundo de Kerala (pero que ahora vive en el estado de Maharashtra). [Ravi: También había compartido la cuenta anterior con él.]

Es muy agradable poder rastrear esta historia y comprender mejor los antecedentes de mi familia. Tanto por parte de la madre como del padre, parece que tengo bastantes miembros masculinos bastante educados en el conocimiento tradicional del sánscrito hindú. Eso parece explicar el (algo) fuerte enfoque en la tradición hindú brahmínica en mi educación a pesar de que nací y me crié en Bombay / Mumbai.

En cierto sentido, el impacto del conocimiento y el esfuerzo comercial del inglés occidental en una familia tradicional hindú brahmán del sur de la India se puede ver con bastante claridad en las últimas tres o cuatro generaciones de mi familia. Hace tres o cuatro generaciones, el enfoque de los miembros masculinos de mi familia parece haber sido el estudio de los textos bíblicos hindúes tradicionales y / o el papel de apoyo en las actividades del templo. Aunque, como eran inmigrantes brahmanes tamiles que recibieron refugio en Kerala, habrían estado desempeñando un papel inferior al de los sacerdotes Namboodhiri (nativos de Kerala) en los templos.

¡Hoy en día probablemente nadie en mi familia, incluida la familia extensa, puede leer o escribir sánscrito con fluidez! Casi todos nosotros somos ahora gente de la ciudad que usa el tamil como idioma hablado en casa, pero por lo demás somos un grupo de inglés indio que lo usa ampliamente para leer, escribir y hablar. Esto refleja cómo la base de conocimiento sánscrito que tradicionalmente fue custodiada (y nutrida) por los brahmanes, está siendo erosionada desesperadamente por el modernismo. Mmm. Bastante para pensar. No estoy diciendo que sea algo malo o bueno. Solo notando cómo está sucediendo y que mi propia familia es una pequeña parte de eso.

[El corresponsal al que me referí en el intercambio anterior respondió:]
Querido Ravi

Esto es muy interesante. Por supuesto, los cambios a lo largo de las generaciones de su familia no ocurrieron por sí solos: las cosas a su alrededor deben haber cambiado, justo cuando los miembros de la familia comenzaron a buscar empleo en otra parte más allá de su entorno local. Gradualmente, los fuertes lazos con la religión, el idioma y las costumbres también cambiarían a medida que las nuevas lealtades se volvieran importantes.

Gracias por tu interesante respuesta. Consulte los comentarios en línea a continuación.
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Dada la cantidad bastante significativa de escritura hindú que he estudiado, especialmente en la última década, y trabaja en torno a ella, creo que ahora tengo una especie de imagen de mi familia a lo largo de generaciones.

Me pregunto si has estado en Brahmin Agraharams en Kerala - Tamil Nadu puede tener pueblos brahmines similares / equivalentes (el abuelo de mi cuñado era un Sastrigal muy conocido en algún pueblo de Tirunnelveli - rama de Yajur Veda). La impresión que tengo es que durante siglos y milenios mi familia habría estado viviendo en esos pueblos y migrando cuando se vio amenazada por gobernantes opresivos o catástrofes o problemas naturales (falta de agua, por ejemplo).

Esto habría cambiado solo, digamos, de cuatro a siete generaciones atrás, cuando los británicos comenzaron a cambiar el sistema educativo (pilar de los brahmanes en el sistema educativo hindú anterior) y también a ofrecer trabajos en el gobierno a los indios educados en inglés. Los brahmanes habrían aprendido inglés más fácilmente que otros en el sistema hindú típicamente y, por lo tanto, consiguieron puestos en el gobierno y en puestos educativos.

Además, el hecho de que los brahmines amaran la paz hasta el punto de quizás tolerar un gobierno opresivo, puede haber sido un trabajador del conocimiento bastante conveniente para los administradores británicos.

¡Pero alrededor de cuatro a siete generaciones atrás, mi familia habría sido similar a como era diecisiete o incluso veintisiete generaciones atrás! Puede parecer una declaración bastante amplia. Pero después de haber vivido en Puttaparthi y haber visto de primera mano cómo la continuidad familiar en varias ocupaciones como lavandero es una realidad (incluso hoy), en el distrito de Anantapur, realmente atrasado económicamente, creo que puedo hacer esa declaración sobre mi familia también. Curiosamente, Anantapur, que está bajo Rayalaseema, estaba bajo el dominio hindú bajo la dinastía Sri Krishna Deva Raya, http://en.wikipedia.org/wiki/Krishnadevaraya, creo (me han dicho que - no he estudiado tanto esta historia , por lo que no estoy muy seguro). Si bien hay un número significativo de musulmanes en el distrito de Anantapur, no son dominantes. Esto me lleva a creer que Anantapur (distrito) tiene (en gran parte) la historia del gobierno hindú (y la llamada "tasa hindú" de crecimiento económico relacionada) diferente de lugares como Gulbarga, que estuvo bajo una fuerte influencia del dominio musulmán. [Las áreas del distrito de Anantapur también habrían estado bajo el dominio del sultán musulmán, pero el período de ese gobierno habría sido más corto que en el norte de la India, y parece que su influencia sobre la cultura hindú en los pueblos y ciudades del distrito de Anantapur (incluidos Puttaparthi y los pueblos circundantes) no haber sido fuerte.]

Por lo tanto, Puttaparthi, Bukkapatnam (ciudad cercana a Puttaparthi), Anantapur (distrito y ciudad), etc., parecen haber tenido una especie de cultura hindú (en gran medida) inalterada y protegida durante milenios. Los británicos no parecen haberse molestado mucho con este lugar directamente. Esto (parece ser) significativamente diferente de lo que la India, incluida Maharashtra (excluyendo el noreste de la India, supongo) se ha enfrentado principalmente del dominio musulmán y luego del dominio británico durante siglos.

Creo que (algunas otras) aldeas brahmanes en (Tamil Nadu y Kerala), unas cuatro o siete generaciones atrás, habrían tenido un entorno cultural hindú protegido ininterrumpido similar. Sí, algunas aldeas brahmanes en Tamil Nadu se habrían enfrentado a un ataque musulmán (Malik Kafur es un nombre con el que me he encontrado en este sentido) pero esas personas habrían emigrado a lugares como Kerala, que tenía gobernantes hindúes. Creo que ni los musulmanes ni los británicos eliminaron por completo (o pudieron eliminar) a los gobernantes hindúes en Kerala.

El jainismo puede haber sido la amenaza mucho mayor para el hinduismo en siglos anteriores en (Tamil Nadu). Pero es posible que eso no haya afectado directamente a los agraharams brahmanes. Finalmente, el jainismo declinó en el sur de la India, tal vez personas como Adi Shankara tuvieron un papel importante en esa caída, pero no estoy seguro de eso.

Por lo tanto, los agraharams de Tamil Nadu y Kerala Brahmin, de cuatro a siete generaciones atrás, generalmente habrían llevado una vida similar a la de sus antepasados ​​hace siglos y milenios. Mi familia habría sido uno de ellos. La pena por ir en contra de las estrictas normas de agraharam habría sido la excomunión, que habría bastado para asustar a casi todo el mundo. ¡Las reglas estrictas y la actitud conservadora habrían asegurado la continuidad! [No estoy diciendo que apruebe tales reglas, solo trato de rastrear cómo eran las cosas hace algunas generaciones en mi comunidad].
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Creo que Macaulay (http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Babington_Macaulay,_1st_Baron_Macaulay, http://en.wikipedia.org/wiki/Macaulayism) puede haber sido el mayor agente de cambio para las vidas de la comunidad Tamil Brahmin (y quizás también otros brahmanes del sur de la India). El sistema educativo británico habría cortado la fuente de vida para muchos brahmanes que luego se habrían visto obligados a adoptar el sistema educativo británico como una simple cuestión de supervivencia. Puedo imaginar el caos que habría estallado cuando algunos brahmines hubieran dado un paso adelante para adoptar el sistema educativo británico. Estoy seguro de que al menos algunos habrían sido excomulgados sin piedad. Pero los británicos tenían el dinero y la regla: la excomunión no habría sido lo suficientemente eficaz.

Una vez que los brahmanes tamil hubieran probado las comodidades materiales y el poder que les brindaba el conocimiento del inglés, eso habría sido suficiente para alejar a familias enteras de sus medios de vida tradicionales hacia los nuevos medios de vida de los trabajadores del conocimiento (basados ​​en el idioma inglés). Desde un punto de vista material, no hay competencia entre un trabajo de oficina seguro y bien remunerado y ser un cura de aldea que depende de las pequeñas contribuciones de los fieles. No sé directamente de ninguna, repito ninguna, familia brahmán donde algún hijo eligió unirse a un pathhala védico y convertirse en un sacerdote védico tradicional en lugar de seguir una educación "inglesa" que su familia podía pagar. Tampoco he oído hablar de una cultura de sacrificar un hijo por la cultura brahmín védica, como creo que lo han hecho otras religiones como el cristianismo. No estoy diciendo que esa cultura sea buena o mala, solo expreso mi punto de vista de la situación.

Pero luego están las universidades védicas, incluida una en Tirupathi, por lo que puede haber algunas familias que se ocupan de estos asuntos por interés.

El trabajo de sacerdote hindú del pueblo es un trabajo bastante miserable desde un punto de vista económico, incluso hoy [las ciudades y el extranjero (las prósperas comunidades de origen indio en el mundo occidental) es un asunto diferente]. ¡Dicen que hoy en día, los Pathhalas Veda (que capacitan a los sacerdotes en los rituales védicos) atraen típicamente solo a niños brahmanes pobres cuyos padres no pueden pagar la educación "inglesa"! Naturalmente, la calidad de los sacerdotes védicos se habría reducido drásticamente en comparación con cuatro o cinco generaciones atrás.

Supongo que, como en muchas partes del mundo, India / Bharat también es parte de un mundo multicultural y multirreligioso de hoy. Hace algunos siglos habría sido muy diferente en la India, ya que el gobernante y la religión habrían estado estrechamente vinculados. Quizás el camino sensato para el futuro, para aquellos interesados ​​en la cultura y la religión, sea explorar iniciativas de múltiples religiones, comprender el núcleo común de varias religiones como el amor, la alegría, la paz y la caridad, y aprender a tolerar con un espíritu fraternal las diferencias. entre religiones y culturas.

Espero que esta no haya sido una respuesta demasiado larga :). Gracias por participar conmigo en este.
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El corresponsal respondió:

Gracias. Estoy seguro de que tiene razón sobre el cambio que se produjo a partir del siglo XIX y no antes. Todavía habría habido movimiento y cambio (por pequeño que fuera) en las familias brahmanes cuando el mundo que las rodeaba ya no podía apoyar a la sociedad como era, debido a sequías prolongadas, inundaciones u otras calamidades naturales, o cambios en el régimen gobernante, lo que resultó en en un reordenamiento de las aldeas o en la migración real de personas de una región a otra. Algunos brahmanes quizás se habrían trasladado a lugares sagrados como Rishikesh o más allá: p. Ej. hay Pants en Maharashtra y Pants en Kumaon que probablemente son de la misma fuente. Después de todo, los sumos sacerdotes de las cuatro grandes matemáticas hindúes no eran de la misma región.
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Yo (Ravi) respondí:
Gracias --name-snipped-- por sus opiniones. Tiendo a estar de acuerdo con ellos en general.

Las cuatro grandes matemáticas hindúes son una referencia / comentario interesante. Dado mi conocimiento bastante incompleto sobre la historia hindú (hace más de un milenio), creo que reflejan el movimiento de avivamiento del hinduismo de Adi Shankara (como se supone que él los estableció), especialmente la parte de Advaita.

Pero hay un poco de historia hindú anterior al renacimiento de Adi Shankara, que parece ser el origen de muchos templos y actividades hindúes, especialmente en el sur de la India. [Además, además de Advaita, tenemos las escuelas Dvaita y Visishtadvaita. P.ej. Tirupathi parece obtener sustento de diferentes maestros hindúes históricos. Ramanuja, http://en.wikipedia.org/wiki/Ramanuja, ¡quizás sea a quien la gente clave de Tirupathi / Tirumala reverenciará mucho más que a Shankara!]

Luego hay muchos grupos / movimientos devocionales no brahmínicos del sur de la India que son muy impresionantes en los supuestos logros de las figuras históricas a las que adoran. Pero no conozco lo suficiente de ellos, a partir de ahora, para comentar más. Aunque me gustaría decir que una cosa general que he notado es que los grupos / movimientos brahmínicos hindúes parecen, muchas veces, perder su devoción a la esencia de Dios y perderse en cosas rituales y juegos de poder. Por el contrario, los grupos no brahmínicos se destacan por su devoción directa y sincera; sin embargo, tal vez salgan perdiendo por ser algo desorganizados y, en general, carecer de defensores sofisticados para difundir sus puntos de vista.

Los becarios brahmanes, durante milenios de historia hindú, parecen haber perfeccionado el arte de capturar los beneficios materiales que surgen del conocimiento de las cosas espirituales y religiosas.Afortunadamente, muchos reformadores hindúes han roto muchos de sus monopolios y el hinduismo del siglo XXI parece prometer ser una religión muy abierta con muchas mejores oportunidades para que todos los hindúes, incluidas las mujeres, participen y se destaquen en las cuestiones religiosas hindúes. No he visto sacerdotes hindúes todavía, pero he escuchado a mujeres (y, si no me equivoco, a hindúes de todas las castas) cantar mantras védicos, incluido el mantra Gayatri (en público), que habría estado estrictamente prohibido incluso en la mayoría de los casos. el siglo XX, supongo.
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Me pareció apropiado, en este contexto, compartir un intercambio de correo anterior relacionado con Abhivadaye y Harita Gotra en noviembre de 2010. He editado el intercambio de correo de manera significativa (principalmente agregando cosas).

Señor Narayanaswamy: Me alegro de poder escribirle. Confío en que tu y tu familia son
todo bien. Mis saludos a todos ustedes. [Shri Narayanswamy es un pariente mayor mío por parte de mi padre.]

Tengo muchas ganas de conocer al Abhivadaye de nuestra familia (Vishalam, te he incluido por si acaso te encuentras con parientes como Manikkam (Matunga) o Ravi / Murli (Chembur)).

En caso de que no comprendan lo que estoy preguntando, el abhivadaye es lo que el niño brahmán aprende (en el momento de la ceremonia del hilo sagrado / punal) a cantar como una introducción a los ancianos sobre su linaje familiar y el shaka védico.

Si recuerdo correctamente el nuestro (Rajamani y el mío) comienza como Abhivadaye Angirasa. y la Gotra es Harita, y, por supuesto, somos Sama vedis. Pero otros detalles como el sutra y otros rishis también se incluyen en el abhivadaye típico. Para obtener más información sobre Abhivadaye, consulte aquí: http://en.wikipedia.org/wiki/Abhivadaye

Estoy muy interesado en conocer esta información, así que ayúdenme.

Por cierto, tengo información fascinante sobre Harita gotra. Harita gotra se remonta a un rey. Así que somos brahmanes con alguna herencia de Kshatriya o brahmanes con algunos atributos / propiedades de Kshatriya.

Harita descendió de Ikshwaku. El avatar de Sri Rama también remonta su ascendencia al mismo Ikshwaku. Vea la genealogía de Rama aquí: http://en.wikipedia.org/wiki/Genealogy_of_Rama. Sri Rama e Ikshwaku eran, como nosotros, Suryavanshis. No es de extrañar que Rajamani y mi nombre tengan Suryanarayanan (como nuestro segundo nombre). Para obtener más detalles, consulte: http://en.wikipedia.org/wiki/Harita

Ikshwaku era el hijo de Manu (Vishalam, tenías razón).
Parece que la genealogía corta de los brahmines de Harita (como nuestra familia) es (según las fuentes de las escrituras hindúes y nuestra gotra es Harita):
Manu - & gt Ikshwaku - & gt. (muchas generaciones, incluidas Yuvanasva y Mandhata) - & gt Harita - & gt. (muchas, muchas, muchas generaciones) - & gt our family

Mientras que la genealogía corta de Sri Rama según la página wiki de genealogía anterior, se puede poner como:
Manu - & gt Ikshwaku - & gt. (muchas generaciones incluyendo Yuvanasva, Mandhata, Dilipa, Bhagiratha, Raghu, Aja y Dasharatha) - & gt Rama (hijo de Dasharatha).

Mandhata (también conocido como Mandhatri), https://en.wikipedia.org/wiki/Mandhatri, parece ser un ancestro común entre Haritha gotra Brahmins y Lord Sri Rama (hijo de Dasharatha).

Las páginas de la wiki dicen que algunos hijos de Harita fueron a Angirasa Rishi y fundaron la línea de Brahmins Harita Gotra. Las páginas de la wiki mencionan a algunos puránicos como Linga Purana como fuente de información.

También debo decir que estoy absolutamente asombrado y asombrado por cómo la cultura brahmán ha mantenido este tipo de información a lo largo de milenios y a pesar de los horribles pero poderosos invasores del noroeste de la India que intentaron exterminar nuestra cultura hindú, especialmente la India. Cultura brahmán, con una crueldad y barbarie innombrables durante unos 5 siglos (5 siglos en el sur de la India, más en el norte de la India).

Otra persona famosa que es de Harita gotra es el gran gurú Vishistadvaita Sri Ramanujacharya. ¡¡Creo que los Iyengars siguen a Ramanujacharya, así que la próxima vez que veas a un Iyengar, podrás sentir algo de parentesco a pesar de que rastreamos nuestra herencia hasta los Saivitas !!

Compartiré más información sobre esto cuando tenga tiempo para investigarlo más.

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[El Abhivadanam fue transmitido por el pariente mayor, Shri Narayanaswamy, de la siguiente manera:]

ABHIVADAYE AANGIRASA AMBARISHA YUVANASVA THRAYARRISHEYA PRAVARANVITHA
HARITHA GOTHRAHA DRAAHYAYANA SUTRAHA SAMA SAHATHYAAYEE
SURYANARAYANA SARMA NAMAHAM ASMI BOHO

Por cierto, también llevo el nombre de mi padre, el difunto Shri Suryanarayana Iyer, que resulta ser su bisabuelo.
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[Ravi: Le agradezco mucho a mi tío Shri Narayanaswamy por proporcionar la información anterior].
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Información adicional. desde fuera de las conversaciones de correo electrónico mencionadas anteriormente.

El Abhivadaye / Abhivadanam ayuda a los brahmanes a realizar un seguimiento de su genealogía. Según la tradición, se supone que el brahmán se presenta a otros brahmanes (y ancianos respetados como reyes, supongo) por el Abhivadaye. De https://en.wikipedia.org/wiki/Abhivadaye, "La importancia de dar respeto a los ancianos, en general, significa que es una introducción del yo con el linaje. Consiste en un conjunto de líneas que se utilizan esencialmente para presentar a uno mismo. Pravara, Gotra, Sutrakaara o el autor que uno ha estado siguiendo, Rama del Veda uno está versado y el propio nombre "

La parte de Pravara anterior se explica con más detalle aquí: https://en.wikipedia.org/wiki/Pravaras. Un extracto de él: 'En la cultura hindú brahmín, un Pravara (sánscrito para "más excelente") es la descendencia de un brahmán particular de un rishi (sabio) que pertenecía a su gotra (clan). En el ritual védico, la importancia del pravara parece estar en su uso por parte del ritualista para ensalzar su ascendencia y proclamar, "como descendiente de antepasados ​​dignos, soy una persona apta y adecuada para realizar el acto que estoy realizando".

El nombre tradicional que se me dio era Suryanarayanan y tuve que usar ese nombre en las funciones de Brahmin en las que participé, pero me llamaban Ravi en casa, por lo que mi primer nombre según los registros oficiales (del gobierno), incluidos mis registros escolares, se convirtió en Ravi. ! Sin embargo, mi segundo nombre, incluso oficialmente, es Suryanarayanan, ¡ya que ese es el nombre de mi padre! Mi nombre completo (nombre oficial en los registros indios) es Ravi Suryanarayanan Iyer. El nombre completo de mi difunto padre es Vadakke Madam Suryanarayanan.
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De https://en.wikipedia.org/wiki/Mandhatri
Mandhatri o Mandhata (sánscrito: म & # 2366 न & # 2381 ध & # 2366 त & # 2371, Māndhātṛ), en la mitología hindú, fue un rey de la dinastía Ikshvaku e hijo de Yuvanashva. Se le atribuye el himno 134 del décimo mandala del Rigveda. Se casó con Bindumati Chaitrarathi, hija del rey Yadava Shashabindu y nieta de Chitraratha. Según los Puranas, tuvo tres hijos, Purukutsa, Ambarisha y Muchukunda. Según el Mahabharata, era hijo del rey Yuvanshva de Suryavansha.
--- finalice el extracto de Mandhatri wiki ---
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De https://en.wikipedia.org/wiki/Harita

Harita (también conocida como Harita, Haritsa y Haritasa) fue un antiguo príncipe de la dinastía Suryavansha, mejor conocido como el antepasado del linaje Kshatriya, Harita gotra.

Aunque es un linaje brahmán, este gotra desciende del príncipe Kshatriya de la dinastía Suryavansha, que era bisnieto del legendario rey Mandhatra. Mandhatra fue asesinado por Lavanasura, quien fue asesinado más tarde por el hermano de Rama, Shatrughna. Este es uno de los linajes más prominentes y famosos de la antigua India, habiendo producido a Rama y sus 3 hermanos (Ver Genealogía de Rama) y el linaje Yadava del rey Ikshvaku Haryaswa en el que nació Krishna. Jayadratha de Mahabharata también pertenecía a la línea solar. El primer rey notable de la dinastía fue Ikshvaku. Otras gotras brahmanes de la línea solar son Vatula, Shatamarshana, Kutsa, Bhadrayana y Vishnuvriddha. De estos, Kutsa y Shatamarshana también descienden del Rey Mandhatra como Harita gotra y tienen a Mandhatra o sus hijos (Ambarish / Purukutsa) como parte de sus Pravaras. Los Puranas, una serie de textos mitológicos hindúes, documentan la historia de esta dinastía. Harita fue separada de Ikshvaku por veintiún (una) generaciones.
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El Pravara de esta gotra, usado en ceremonias para hacer referencia a los antepasados ​​del Brahmin participante, tiene 2 variaciones:
* Angiras, Ambarisha, Yuvanaswa, que se usa con más frecuencia
* Harita, Ambarisha, Yuvanaswa.
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El sabio Harita, hijo de Chyavana, escribió el Harita Smriti, una obra de derecho, y enseñó a su alumno, Bappa Rawal de Guhilot (más tarde llamado Sisodia) artes marciales y los cuatro deberes cardinales para el servicio del estado. [Ravi: Este sabio Harita parece ser diferente del Harita, el rey que fundó el clan de brahmines después de él (a través de sus hijos, supongo). end-Ravi]
--- Fin del extracto de Haritha wiki ---


Cronología: una breve historia del sistema de castas de la India

Una mujer india dalit, miembro de la casta más baja del hinduismo, lleva una diadema con el lema "Cast Out Caste" mientras marcha en el Foro Social Mundial de 2004 (FSM), en Bombay.

INDRANIL MUKHERJEE / AFP / Getty Images

Este artículo fue publicado hace más de 9 años. Es posible que parte de la información ya no esté actualizada.

1200 - 900 a. C.

Composición del Purusha Sukta, un himno del Rigveda, el texto sánscrito más antiguo y fundamento de la tradición hindú posterior. Describe la creación del mundo a partir del sacrificio de un hombre cósmico, de cuya boca, brazos, muslos y pies emergen las cuatro clases, o varnas, de la sociedad. Esta es la primera representación textual de un sistema de estratificación social que luego se conocerá como casta.

200 - 100 a. C.

La historia continúa debajo del anuncio.

La literatura budista antigua describe y critica la división jerárquica de la sociedad basada en el nacimiento. El Buda, en esta literatura, argumenta en contra del origen divino de la jerarquía e instituye la sangha, una orden monástica en la que se admiten miembros de todas las clases.

200 a. C. - 200 d. C.

Composición de Manu Dharmashastra, un código sánscrito de leyes y normas influyentes en la tradición hindú posterior. Manu elabora la estructura cuádruple de la sociedad, prescribe privilegios y discapacidades según el estatus, e identifica grupos despreciados fuera de los cuatro varnas - grupos que luego se identificarán con los "intocables".

Siglo séptimo

El viajero budista chino Hsuan-tsang viaja por la India. Su diario de viaje proporciona evidencia de que las condiciones distintivas de intocabilidad (segregación, discapacidades impuestas y trabajo profano) existían en ese momento.

Mediados del siglo XII

Los Veerashaivas, una secta radical anti-castas liderada por Basava en Kalyan en el sur de la India, alcanzan brevemente prominencia y enfrentan una represión violenta.

La historia continúa debajo del anuncio.

Comienzo de seis siglos de dominio de grandes porciones del sur de Asia por reyes musulmanes: los sultanes de Delhi y los mogoles. Durante este período, la expansión del Islam y la influencia cultural de generaciones de inmigrantes de Arabia, Persia y Asia Central desestabilizan y alteran de alguna manera aspectos del orden de castas.

La Compañía Británica de las Indias Orientales comienza a gobernar porciones cada vez más grandes del subcontinente indio y es reemplazada por la Corona británica en 1858. Si bien en ciertos aspectos perturba el orden de castas, la administración colonial británica también reforzó los privilegios tradicionales de los brahmanes e hizo poco por acabar con la discriminación contra los "intocables".

Bolígrafos Jyotirao Phule de casta "baja" Ghulamgiri ( Esclavitud), una feroz crítica de la connivencia entre brahmanes y administradores británicos, que compara el sistema de castas con la esclavitud estadounidense.

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Los británicos comienzan a prohibir algunas prácticas de intocabilidad y reservan puestos en el gobierno local para los tradicionalmente excluidos.

El joven abogado dalit Bhimrao Ambedkar reúne a miles de "intocables" para sacar agua de un pozo público al que se les ha negado el acceso en Mahad, Maharashtra, la primera gran acción pública en una vida de activismo que remodelará la India.

Ambedkar empuja a los británicos a crear electorados separados para los dalits (como lo harán para los sijs y los musulmanes), pero Mohandas Gandhi, con quien ha sido colega en la lucha por la independencia, se opone rígidamente a la idea. Gandhi comienza un "ayuno hasta la muerte" para oponerse a la medida, hasta que Ambedkar y sus partidarios dalit abandonan la demanda que muchos dalit sentirán más tarde que retrasó décadas la causa de poner fin a la discriminación de castas.

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Entra en vigor la nueva constitución de la India independiente, redactada principalmente por Ambedkar. Prohíbe la discriminación basada en la casta y la práctica de la intocabilidad. También reserva el 22,5% de sus plazas educativas y de la administración pública para "intocables" y aborígenes.

Ambedkar lidera a 500.000 dalits en una conversión masiva al budismo, la conversión religiosa más grande de la historia.

Un movimiento "Dalit Panther" se funda en Bombay, inspirado en el movimiento Black Panther de Estados Unidos, con el mismo tipo de espíritu radical en la lucha por los derechos. Reclaman el nombre Dalit, que proviene de la palabra sánscrita que significa "roto" u "oprimido". El movimiento estimula la aparición de una nueva literatura dalit.

La historia continúa debajo del anuncio.

Mayawati, una mujer dalit, es elegida ministra principal de Uttar Pradesh, el estado más poblado de India. Ella encabeza el Partido Bahujan Samaj con sede en los dalit, fundado por un líder llamado Kanshi Ram, que afirma continuar el legado de Ambedkar, y emerge como una nueva y poderosa fuerza política en el norte de la India.

La Conferencia Mundial contra el Racismo en Durban, Sudáfrica, se convierte en un tema muy debatido en la India, con activistas dalit decididos a que se plantee en el foro la discriminación basada en la casta, pero el gobierno de la India se las arregla para mantenerla fuera de la agenda.

Las organizaciones de derechos humanos recopilan más de 100.000 informes de atrocidades cometidas contra los dalits solo en este año. Incluyen asesinatos, violaciones y ataques incendiarios contra las comunidades dalit. Solo se realizan un puñado de arrestos.


Los brahmanes lucharon por Imam Hussain en la batalla de Karbala

Son el clan Mohyal Brahmin de Punjab y Haryana. Los Dutts son el único clan guerrero entre los brahmanes. La mayoría de los deberes son hindúes, pero muchos también siguen otras religiones. Son 1 de los 7 clanes de Mohyals que son Sarawat, los otros 6 clanes son Bhimwal, Bali, Lau, Vaid, Chhibber y Mohan.
Gotra - Bhardwaj
Son descendientes de Rishi Bharadwaj, por lo que derivan su Gotra de su nombre. Dutts / Datts se clasificaron como carrera marcial en el dominio británico en la India.
Según los inmigrantes punjabíes hussaini Brahmins de Pune, sus antepasados ​​lucharon junto al Imam Hussein en la batalla de Karbala (ahora en el actual Irak).
Su comunidad todavía observa Muharram con musulmanes para recordar los sacrificios de sus antepasados ​​que lucharon con Imam Hussein en la Batalla de Karbala. Según los inmigrantes de Punjabi Brahmin, desde la batalla de Karbala en 680 d.C., esta comunidad de alrededor de 500 miembros ha tomado la prefijo de 'hussaini', y se llaman a sí mismos los Hussaini Brahmins.

Según los miembros de la comunidad de Hussaini Brahmins, uno de sus antepasados ​​llamado Rahab dutt viajó hasta Arabia para ayudar a su amigo el Imam Hussain. Peleó la guerra contra Yazid junto con sus hijos, todos sus hijos murieron en la feroz batalla de Karbala.
El Imam, viendo el amor de Rahab dutt por él, le confirió el título de Sultán y le dijo que regresara a la India.
Rahab dutt regresó y la comunidad a la que pertenecía adoptó el nombre, Hussaini Brahmins, lo que significa su vínculo estrecho con el Imam Hussain y el hecho de que eran brahmanes hindúes.
Los Hussaini Brahmins, también conocidos como Mohiyals, vinieron aquí desde el lejano Punjab hace siglos y establecieron una existencia tranquila, la mayoría de ellos continuando la tradición guerrera de sus antepasados ​​y uniéndose al Ejército.
El coronel Ramsarup Bakshi (retirado), miembro de esta comunidad, le dijo a Pune Mirror que ciertamente hay un "elemento de sorpresa" cuando se presenta a sí mismo como un brahmán Hussaini. “Los empleados de la fábrica que dirijo ahora se sorprendieron cuando les hablé de mi comunidad. "¿Asapan asta ka?" (¿Es así?), Exclamaron ". Bakshi dijo que su comunidad sigue orgullosa de sus vínculos ancestrales con el Imam Hussain, y recuerdan este vínculo en Ashura con gran reverencia. "Somos una comunidad muy, muy pequeña en Pune, pero esta única parte de la historia tiene un significado fundamental en nuestras vidas y nos une, tanto a hindúes como a musulmanes".
Lo más importante, enfatizó Bakshi, "simbolizamos el vínculo centenario compartido por hindúes y musulmanes en esta parte del mundo". El destacado abogado y activista Netraprakash Bhog, también Hussaini Brahmin, dijo que está orgulloso de su comunidad. “Los brahmanes de Hussaini ocupan un lugar especial en la historia del Islam. Nuestros antepasados ​​lucharon junto al Imam Hussain por la causa de la verdad y la justicia. Todavía apreciamos los sacrificios hechos por nuestra comunidad ".
El presidente de Pune Mohiyal Samaj, Jitendra Mohan, dijo: “Aquellos como nosotros que somos brahmanes hindúes continúan la tradición marcial de nuestros antepasados. La mayoría de nosotros somos de complexión fuerte, narices y rostros erguidos, y nos unimos al Ejército ".

Batalla de Karbala

La batalla de Karbala tuvo lugar el décimo día de Muharram en el 680 d.C. en Karbala, ahora ubicada en el actual Irak. Por un lado estaban los partidarios y familiares del nieto de Prophet, Hussain ibn Ali, mientras que por el otro lado estaba un destacamento militar de las fuerzas de Yazid I, el califa omeya. La Batalla de Karbala se conmemora durante un período anual de 10 días celebrado cada Muharram por los chiíes y muchos sunitas, que culmina en su décimo día, Ashura.

Imam Hussain y Rahib Datt

681 d.C., La gran batalla de karbala (Irak) se libró por el destino del califato islámico. El nieto del Profeta a través de su hija Fátima y su esposo el Imam Ali, vino a ayudar a la gente de Kufa que lo invitó a salvarlos del opresor Califato. La feroz batalla se libró en Karbala, donde Hussein, sus amigos y miembros de su familia fueron rodeados y se quedaron sin comida ni agua durante días. Esta batalla finalmente condujo al gran cisma en el Islam entre los sunitas y los chiítas.
Rahib Sidh Datt, un brahmán hindú de Saraswat (un potentado de la secta Datt) tenía una relación cercana con la familia de Muhammad y era una figura muy respetada en Arabia. Sacrificó a sus siete hijos en la guerra de karbala.
o Poroo
o Ram Singh
o Haras Rai
o Rai Pun
o Sahas Rai
o Sher Khan
o Dharoo

Brahmanes hindúes lucharon por Imam Hussain en la batalla de Karbala

Cuando Ali ibn Abu Talib, el yerno de Muhammad y el 4to Califa fue asesinado, más tarde su hijo mayor, Hassan, fue asesinado. El hijo menor de Ali, Hussain salió para oponerse a Yazid ibn Muawjyah (el nuevo califa).
El ejército de Yazid rodeó la fuerza de Hussain que consistía en simples Fueron parte del séquito de 200 hombres y mujeres, incluidos 72 miembros de la familia de Hussain (40 a pie y 32 a caballo) .En la guerra, donde casi ningún musulmán llegó a Ayúdalo Rahib Sidh Datt luchó tomando partido por Hussain y sacrificó a sus 7 hijos en la feroz guerra 'en la orilla del río Éufrates y rodeado por un desierto hostil.En el séptimo día de Mohurrum, estalló el infierno cuando 30.000 efectivos del ejército enviado por el tirano Yazid desde La Meca y otros lugares, los atacaron. 6.000 soldados custodiaban la orilla del río para asegurarse de que ni una gota de agua llegara a los sedientos inocentes de Hussain. Al atardecer del 10 (Ashoor), un viernes, todos estaban muertos, incluido su hijo Ali Akbar (22), su hermanastro Abbas (32), su hija Skeena (4) y el bebé de 6 meses Ali Asghar, quien fue asesinado por una flecha mientras encaramado en su regazo. El propio Imam Hussain fue asesinado con treinta y tres golpes de lanzas y espadas por Shimr, el hacha del ignominioso Yazid. Hussain fue asesinado en el desierto el décimo día de Muharram (Día de Ashura) junto con su banda de discípulos en una sangrienta batalla.
Rahib datt persiguió a los asesinos mientras corrían con la cabeza cortada de Hussein, hasta Kufa. Recuperó la cabeza del santo, la lavó con reverencia y luego la llevó a Damasco. Según la leyenda, fue alcanzado por los hombres de Yazid durante su refugio nocturno en el camino. Le exigieron la cabeza de Hussain: Rahab ejecutó la cabeza de uno de sus hijos y se la ofreció. Gritaron que no era la cabeza de Hussain, luego decapitó a su segundo hijo y volvieron a gritar que no era suya. De esta manera, Rahab ejecutó las cabezas de sus siete hijos, pero no se separó de la cabeza del Imam Hussain. Más tarde, después de un año, la cabeza fue llevada a Damasco y finalmente fue enterrado en karbala con el resto del cuerpo.
Los valientes holandeses y discípulos chiítas del Imam Hussein no depusieron las armas hasta que vieron el fin de Yazid, que podía gobernar solo por 40 días.
Los intrépidos Datts se unieron en torno a Amir Mukhtar, el jefe de los partidarios del Imam Hussain, lucharon con extraordinario heroísmo y capturaron y arrasaron el fuerte de Koofa, sede del gobernador de Yazid, Obaidullah, el Carnicero. Después de conseguir una contundente victoria en el campo de batalla, tocaron los tambores y gritaron que habían vengado la sangre inocente de Hussain derramada en Karbala.
También es significativo señalar que incluso antes del incidente de Karbala, Hazrat Ali había confiado el tesoro público al regimiento de los valientes Datts, en el momento de la Batalla de los Camellos que se libró cerca de Basora.
Lo anterior proporciona una evidencia impecable sobre el papel pragmático que jugaron los Datt Mohyals en la catástrofe de Karbala.
Más tarde, cuando los sunitas desataron una orgía de venganza contra los chiítas y los Datts (los seguidores de Rahib), que eran en su mayoría brahmanes hindúes de Saraswat. Rahib estaba abrumado por el dolor debido a la masacre de sus 7 hijos, emigrados a Afganistán a través de Irán y Turkistán.
Los datts salieron de Arabia en el 728 d.C. y regresaron a su patria para establecerse en Dina Nagar, distrito de Sialkot (vea el Informe Bandobast de Gujarat de Mirza Azam Beg, página 422 y canciones populares) y algunos se desplazaron hasta el santo Pushkar en Rajastán.
Los descendientes posteriores de Rahib tuvieron muchos clanes (Kabilas) en la actual Afganistán y la NWFP. Los clanes se llamaron Mohdaa. Hasta el día de hoy, un grupo de brahmanes llamados Hussaini Brahmins reclaman ascendencia de Rihab Sidh Datt y participan en las celebraciones de Muharram en la India.
Después de regresar a la India, los descendientes de Rahib Datt recibieron una gran bienvenida por parte de los nativos Mohyals. Finalmente se establecieron cerca de Nankana Sahib en el distrito de Sheikhupura en el actual Pakistán.
Muchos descendientes directos de Rahib Dutt usan apellidos como Dutt, Datt, Sharma, Bharadwaj.

Historias interesantes relacionadas con Datts / Mohyals / Dutts

Pir Wahun y Shiv Datt
• Shiv Datt: el jefe de los Datts.
• Pir Wahun - un jugador de ajedrez tramposo

Pir Wahun era conocido por su habilidad para ganar constantemente los juegos. Según una apuesta fijada por él, el perdedor pagaría el precio con la cabeza o abrazaría el Islam. De esta manera, convirtió a un gran número de hindúes a la fe musulmana hasta que conoció a su pareja en Shiv Datt. Shiv Datt desafió al Pir a una partida de ajedrez y lo derrotó tres veces seguidas, reclamando así las cabezas de su esposa y dos hijos según lo que estaba en juego. Sin embargo, por pura generosidad, Shiv Datt les perdonó la vida. Cuando Wahun se enteró de que uno de los antepasados ​​de Shiv Datt había sacrificado a sus 7 hijos por el bien de Mahoma en la batalla de Karbala, hizo un voto solemne de que en el futuro nunca convertiría a ningún hindú por coacción al Islam. Fue en esta ocasión que el Pir se hizo eco de las famosas palabras: Wah Datt Sultan, hindú ka Dharam Musalman ka Iman Adha Hindu Adha Musalman (Salve, oh rey Datt porque estás dotado del Dharma del hindú y del imán de la mitad musulmana Hindú, mitad musulmán).
2da historia

La historia parece menos confiable según esta historia, una de las esposas del Imam Hussain, la princesa persa Shahr Banu, era hermana de Chandra Lekha o Mehr Banu, la esposa de un rey indio llamado Chandragupta. Cuando quedó claro que Yazid se empeñaba en matar al imán, el hijo del imán, Ali ibn Hussain, se apresuró a enviar una carta a Chandragupta pidiéndole ayuda contra Yazid. Cuando Chandragupta recibió la carta, envió un gran ejército a Irak para ayudar al Imam. Sin embargo, cuando llegaron, el Imam había sido asesinado. En la ciudad de Kufa, en el actual Irak, se reunieron con un tal Mukhtar Saqaffi, un discípulo del Imam, quien les organizó una estancia en una parte especial de la ciudad, que aún hoy se conoce con el nombre de Dair- i-Hindiya o 'el barrio indio'.
Algunos Dutt Brahmins, bajo el liderazgo de un tal Bhurya Dutt, se unieron a Mukhtar Saqafi para vengar la muerte del Imam. Se quedaron en Kufa, mientras que el resto regresó a la India. Aquí construyeron una comunidad propia, llamándose a sí mismos Hussaini Brahmins, manteniendo vivo el recuerdo de sus vínculos con el Imam.

Según Jang Nama, escrito por Ahmed Punjabi, páginas 175-176, se ordenó a los chiítas recitar el nombre de Rahab en su oración diaria. En el momento de la Karbala, mil cuatrocientos brahmanes Hussaini vivían solo en Bagdad.

Curiosamente, en el prefacio de su famosa novela histórica, titulada Karbala, publicada en 1924 por Lucknow, Munshi Prem Chand ha declarado que los hindúes, que lucharon y sacrificaron sus vidas en la guerra santa de Karbala, se cree que son descendientes de Ashvathama. . Esto establece claramente su vínculo con los Datts que consideran a Ashvathama como un antepasado de su clan.

Un antepasado de Rahab llamado Sidh Viyog Datt asumió el título de sultán e hizo de Arabia (antiguo nombre de Irak) su hogar. Fue un luchador duro y tenaz. También fue conocido como Mir Sidhani. Era un adorador de Brahma. Era el hijo del incondicional Sidh Jhoja (Vaj) que era un sabio y santo y vivía en Arabia (Irak) alrededor del año 600 d.C.

La dama guerrera entre los Mohyals

Karmu Mai Dattani, la dama guerrera, poco antes del gobierno de Maharaja Ranjit Singh (1783-1839), Jai Singh, un brahmán saraswat, era el jefe del Kanhaiya Misl en Amritsar. Los Misl fueron posteriormente consolidados por Maharaja Ranjit Singh en el ejército del Reino Sikh del Punjab, cuando se convirtió en el Maharja de la provincia después de capturar Lahore en 1799. Jai Singh nombró a Mai Karmo como el jefe de la rama Katra de Kanhaiya Misl . La intrépida dama celebró su corte al aire libre, en una plaza de mercado en Amritsar que se conoce por su nombre hasta el día de hoy: Karmo Ki Deod. Ella era un terror para los rufianes locales y solía administrar justicia sin ningún temor o favor. Una vez participó en una batalla vistiendo el escudo de armas. Se cree que el sello de su alto cargo todavía está en posesión de su progenie.

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113 COMENTARIOS

safed ghoot [mentira] hai. 72 shaheedo ke sajre me aisa koi naam nahi hai.

Kyunki Naam cambiar kr dia hoga na .. kuch aur daal likha hoga .. vese bhi adat hai .. Alexander Ko Sikandar kahte ho .. toh aise hi alag Naam likha hoga ..

Jafar Ali
El hecho de que no lo haya escuchado o leído no significa que no sea cierto.

sí, soy un hussaini Bhramin un mohyal cuyos antepasados ​​adoraron el hazrat mohamad shaib & # 038 Mi abuelo Dr. Mangal Singh Datta emigró de Lahore a la India después de 1947 & # 038 fue médico veterinario de profesión en el gobierno veterinario. Hospital- [Asst. vetnary sergeon] lahore. Transferido a kaithal-karnal 2 meses antes del 15 de agosto de 1947 a través de la política de partición & # 038 ejerciendo la opción de elección de país, eligió la India. Pasó su universidad del vetnary college de layallpur-punjab PAK.

Y así, estúpido, trajiste el Islam a la India y muchos como tú son estúpidos. ¿Has visto a algún público peleado por los hindúes? No llames a Hazmat Saher, de lo contrario eres como Digvijay Singh que llama al terrorista Saher. La gente como tú valen una mierda

tienes razón, es por los estúpidos antepasados ​​de este tonto que mis antepasados ​​se vieron obligados a convertirse en una mierda de izlam.
mo mo era un violador y un pedófilo, al diablo con el Islam. Ahora me he convertido al hinduismo y uso el qurand como papel higiénico.

Comentario: Eres un mentiroso y esparce travesuras ... parece que no encontrarás la felicidad donde quiera que vayas.
Que Allah maldiga a los calumniadores de sus amados siervos

A principios del siglo I d.C., India ya había evolucionado como una sociedad feudal rígida cuando los terratenientes ricos y poderosos que tenían una gran superficie de tierra emprendieron la guerra con otros terratenientes. La India no era simplemente un país, era una civilización. Muchos de estos propietarios se consideraban reyes. El comercio y el comercio desde la antigüedad, unieron a personas de diferentes zonas de civilización. Esas relaciones se fortalecieron no por la religión, sino por los matrimonios mixtos. Se adoptaron nombres, comida, ropa de ambos lados de la cerca de la civilización.
Por eso, en las guerras también colaboraron e hicieron grandes sacrificios como se destaca en el artículo.
Se libraron muchas batallas, muchos de los llamados reyes hindúes y terratenientes hindúes, especialmente del norte de la India, se ofrecieron a unirse a la alianza con los gobernantes extranjeros para librar la guerra contra el enemigo común. Estos brahmanes de Husseini podrían haber tenido la noble intención de unirse al Imam Hussain, pero muchos otros reyes hindúes se habían unido a las fuerzas invasoras para saquear la India. Ghazni y Babar tenían reyes hindúes como generales del ejército. Atacaban y destruían una civilización.
Por lo tanto, esta historia de Husseini Brahmin es aislada, el Islam tiene otros objetivos además del comercio y las relaciones comerciales. EL ISLAM TIENE UNA AGENDA PARA CONQUISTAR Y GOBERNAR. HOY NO HAY SOLIDARIDAD ENTRE EL HINDUISMO Y EL ISLAM. EL ISLAM ESTÁ BIEN DEFINIDO EN EL CORÁN. SI NO ERES MUSULMAN, ERES KAFIR.

eres el estúpido hindú adoras la roca por la roca no puede ayudarte ni defenderse de la historia del profeta ibraheem alayesallam

Esta historia es ficticia. Se ha hecho deliberadamente para mostrar que incluso a los brahmanes les agradan los musulmanes. La pandilla Suckular ha hecho un daño inmenso a la historia de la India. Como muestran a los sufíes como hombres inocentes, esta historia también se ha utilizado para engañar a los hindúes crédulos. Ningún registro islámico habla jamás de Rahab Dutt. Es solo Premchand quien mencionó su nombre por primera vez en la década de 1900. Conozco bien la historia. Por mi larga experiencia, confirmo que se trata de una estratagema para engañar a los hindúes.
Auténticos historiadores islámicos como Al-Tabari Nazari han dado la lista de los que murieron en Karbala. Puede consultar esta lista. Esta lista no tiene el nombre de Rahab Dutt. Los hechos dejan en claro que Rahab Dutt es ficticio. No fue a Irak a pelear. Espero que los hindúes investiguen un poco sobre esto.

Esta historia es ficticia. Se ha hecho deliberadamente para mostrar que incluso a los brahmanes les agradan los musulmanes. La pandilla enfermiza ha hecho un daño inmenso a la historia de la India. Como muestran a los sufíes como hombres inocentes, esta historia también se ha utilizado para engañar a los hindúes crédulos. Ningún registro islámico habla jamás de Rahab Dutt. Es solo Premchand quien mencionó su nombre por primera vez en la década de 1900. Conozco bien la historia. Por mi larga experiencia, confirmo que se trata de una estratagema para engañar a los hindúes.
Auténticos historiadores islámicos como Al-Tabari Nazari han dado la lista de los que murieron en Karbala. Puede consultar esta lista. Esta lista no tiene el nombre de Rahab Dutt. Los hechos dejan en claro que Rahab Dutt es ficticio. No fue a Irak a pelear. Espero que los hindúes investiguen un poco sobre esto.

"Gran información nunca supe que los hindúes
luchó por los musulmanes "

Siendo chiíta ...... siempre llegamos a una cruz sobre la historia de rahab en ”maqtal namah” ...... Es una historia real que luchó junto a imam hussain con sus 7 hijos. Rahab residía en arabia y no tenía hijos ... oyó hablar del profeta mohammed y del imam hussain y fue a su encuentro en busca de su bendición para los niños.

Rahab era entonces padre de 7 hijos, siempre recordaba que el imam hussain lo había bendecido con 7 hijos.

Cuando terminó la batalla de karbala ... el ejército yazid tomó a las damas del imam hussain y su compañero en cautiverio y se dirigió hacia sham (siria)

Rahab solía permanecer en el camino hacia Shaam. Una noche, el ejército yazidi pasaba por su zona. Era de noche, por lo que el ejército decidió atracar allí.

El comandante del ejército quería un lugar seguro donde pudiera guardar la cabeza sacrificada del imán hussain para que ningún otro miembro del ejército la tomara y reclamara el yazid por un precio.

Encontró una especie de lugar de templo pequeño y llamó al propietario, Rahab vino y se vio obligado a mantener la cabeza en su templo.

A la medianoche, Rahab estaba preocupado por lo que se había guardado en su templo. No podía dormir y siguió mirando el templo. De repente vio una luz (noor) en el templo que se sumó a su curiosidad.
Fue allí y compró la cabeza del imán en su casa. Al mirar el rostro del imán, Rahab confirmó que esta no es una persona común.

Rahab comenzó a hablar con el cabeza asesinado preguntándole sobre su identidad y por qué lo habían matado. El asesinado jefe del imán respondió todas las respuestas y recordó su relación con Rahab.

Rahab comenzó a llorar y despertó a sus 7 hijos para luchar por el imán, todo su hijo luchó por el imán pero finalmente fue martirizado. El imán alabó a rahab por su amor por él. Saludos al gran hombre rahab que estaba junto al imán hussain.

Es triste ver a los hindúes celebrando tontamente su propio "daño colateral" (ya sea real o mítico) en las guerras intestinas del Islam. Una vez que las emociones se han calmado, ¿cuál es exactamente el logro aquí para los hindúes en general? “Nos sacrificamos por las batallas de los demás”, ¿es eso? Cualquiera que haya sido la realidad de la Arabia del siglo VII y VIII, a la luz de hoy, esto es interesante, pero apenas tiene un valor inspirador, de la forma en que se presenta aquí. Es triste que los hindúes parezcan pensar que es ...

Gracias por la información

¿Es cierto que los HUSSANI BAHAMANOS TIENEN UN ANILLO NEGRO ALREDEDOR DEL CUELLO?

Tengo el honor de visitar ese lugar donde se guardaba el Jefe de IMAM HUSSAIN y la piedra con la mancha de sangre todavía está y permanecerá allí. Se puede multar la piedra en U Tube.

Buscando averiguar dónde puedo registrarme en la búsqueda de alianzas Mohyal Brahmin

La historia también está en el libro Kabir.

Por favor envíe el nombre del libro para conocer la batalla de karbala y hussaini bramins

La historia probablemente también esté en el libro Kabir.

Hace 2 años, me reuní con Hussaini Braman el día de Ashura en Bombay.
Era un anciano e hizo el qamazani y estaba sentado solo, así que comencé a hablar con él y me dijo que son 5 lakhs de Hussain Brahman en la India.
Y es de un pueblo cerca de Amritsar.
Confirmó esta historia de que Hindu's faught para Imam Hussain a.s.
Y todavía hacen el muharram de la misma manera como lo hacemos los chiítas Ashna AshaRI.

Los brahmanes de Hussani son personas bien conocidas entre la comunidad chiíta. Los chiítas los respetan mucho, y los chiítas de la India más baja y el imán perdido de Hussain que quería emigrar a la India. Esto demuestra que la India solía valorar a los seres humanos.

Para aclarar, Sakina no fue martirizada el 10 de Muharram.

es absolutamente cierto que Hazrat Sakina (AS) no fue myrtyred el 10 de Muharram. Ella es martirizada en Zindan (prisión) en Sham.

TODOS LOS MUSULMANES DEL MUNDO HONRAMOS, RESPETAMOS Y SALUDAMOS A RAHAB DUTT, SUS HIJOS, SUS CLANES, SU TRIBU Y TODOS LOS QUE LUCHARON POR EL NIETO DEL ÚLTIMO SANTO PROFETA (LA PAZ ESTÁ CON ÉL Y SU TRIBU) Y ESTAMOS APOYANDO Y LUMANDO POR IMAM HUSSAIN (LA PAZ ESTÉ CON ÉL Y SU TRIBU). QUE ALLAH TODOPODEROSO NOS BENDIGA CON TODAS SUS BENDICIONES A TRAVÉS DE 14 MASOOMEEN (AS) .MUCHAS GRACIAS.

Estimado Masroor, sabía sobre Hussaini Brahmins pero no tanto en detalle junto con hechos históricos gracias por la información Anis

Es un motivo de gran orgullo para mí leer lo que me dijeron los abuelos y mis antepasados ​​tuvieron el honor y el privilegio de estar asociados con el Imam Hussain saheb. Mi suegro que sirvió en Ira

Es un motivo de gran orgullo para mí leer lo que me dijeron los abuelos y mis antepasados ​​tuvieron el honor y el privilegio de estar asociados con el Imam Hussain saheb. Mi suegro, que sirvió en Irak como parte del ejército británico durante la segunda guerra mundial, me dijo que la gente de Karbala le dio un trato real cuando les dijo que era un dutt y miembro de la comunidad monyal. Es una lástima que en estos días todos estemos siendo víctimas de propaganda manipulada y estemos olvidando nuestro glorioso pasado de los días previos a la partición cuando todo el pueblo solía celebrar Eid y Diwali de una manera verdaderamente armoniosa sin ninguna provocación de carne de res, cerdo o apedreado en las procesiones. El reloj no se puede revertir pero al menos podemos seguir avanzando en un espíritu de convivencia y reconciliación.
Amín
Gulshan Bali
Delhi

Pertenecemos al clan baid brahmin, nuestro gotra es "dhanwantari". En alguna ocasión escribimos nuestro título como "sensharma". ¿Pertenecemos a los brahmanes hussaini?

Los hindúes y los musulmanes son uno ... para el caso, todas las almas humanas ...

Muy interesante saber sobre husaini brahmin

Muy interesante saber sobre husaini brahmin

esto es muy informativo. gracias tenemos los mismos orígenes y fuimos divididos y gobernados por ttge british es lo que nos han enseñado los libros de historia

¿Cómo se puede demostrar el papel de Hussaini Brahaman en la tragedia de Karbala mediante pruebas históricas?

Al principio probaste que eras de familia musulmana. Y tu descendiente no es Kafer.

Prof. Saab, maano también Ganga Maa hun, no mano to beheta pani

Si esto es cierto, entonces ¿por qué los invasores musulmanes masacraron y convirtieron a innumerables hindúes y, de hecho, incluso hoy los musulmanes, dondequiera que estén en su mayoría, tienen un alto grado de odio hacia los hindúes? Un ejemplo de eliminación de los pandits de Cachemira es uno reciente.

La eliminación de los pandits de Cachemira es su cobardía.
Los musulmanes no odian a los hindúes, saben lo que va a pasar si mezclas a alguien con Dios, así que te enseñan, el descanso está en ti, cómo lo tomes, una sugerencia o conversión.

Assalamalekum anis bhai
kya aap yeh info hindi mein de sakte hai plz

Los brahmanes habían hecho tanto por el nieto de Mohamad, Hussain, que ¿por qué los musulmanes invadieron la India y mataron a tantos hindúes…?

Esta es la razón por la que nos lastiman porque la religión y los líderes musulmanes y sus libros sagrados están corrompidos.
https://www.youtube.com/watch?v=c85fYG5WJwE
Usman y otros musulmanes sunitas eran una rica comunidad empresarial y querían poder después del prof. Mahoma, por lo que corrompieron la religión para adaptarla a ellos.
hasta el día de hoy, Arabia Saudita ha utilizado la religión para adaptarse a ellos en el poder.
A continuación se muestra la historia detallada
Las fuerzas árabes / persas han estado mirando a Sindh durante mucho tiempo para expandir su imperio como lo que estaban haciendo en otros lugares también. Fuerzas árabes que atacaron a sindh desde la época de Rai Sahasi y también durante el gobierno de Chach. Hubo repetidos intentos de apoderarse de algunas tierras de Sindh, pero aunque la mayoría de los ataques fueron rechazados, incluso los pocos ataques exitosos, los árabes no pudieron retener la tierra capturada durante el tiempo que fueron expulsados ​​por los sindhi posteriormente. Así que lo intentaron 19 veces y cada vez que los hindúes los enviaron con vida después de que se rindieron.
Khalifa Usman estaba tan disgustado por las derrotas árabes en Sindh durante su mandato que prohibió cualquier intento más en Sindh, alegando que "su agua está sucia, su suelo pedregoso y su fruto venenoso".
Se cree que más tarde, Hajjaj Bin Yousif envió a Mohammed Bin Qasim porque Raja Dahir había prometido proteger al nieto del profesor Muhammad, Hussein ibn Ali. Raja Dahir estaba protegiendo a la Familia y se negó a devolverlos, lo que finalmente condujo a una guerra entre Mohammed bin Qasim y Raja Dahir.
Durante la Batalla de Karbala tuvo lugar el 10 de Muharram, en el año 61 AH del calendario islámico (10 de octubre de 680) en Karbala, situada en el actual Irak. [8] La batalla fue entre un pequeño grupo de partidarios y familiares del nieto de Muhammad, Hussein ibn Ali, y un destacamento militar mucho mayor de las fuerzas de Yazid, el califa omeya, a quien Hussein se había negado a prestar juramento de lealtad. Hussein y todos sus seguidores fueron asesinados. Raja Dahir prometió protección y envió a Brahmins Luchados para proteger al Imam Hussain en la Batalla de Karbala y esto ha sido registrado por el historiador Sisir Kumar Mitra, en su libro "La Visión de la India". página 183.
Este era el ejército de Raja Dahir. En el momento de la guerra de Karbala (octubre del 680 d.C.).
Rahab Sidh Datt, un potentado de la secta Datt, era una figura muy estimada de Arabia debido a sus estrechas relaciones con la familia del profeta Mahoma. En la guerra santa cuando ningún rey musulmán vino a ayudar al Prof. Mohammed Grandson Imam Hussain. Rahab luchó de su lado y sacrificó a sus siete hijos (llamados Sahas Rai. Haras Rai, Sher Khan, Rai Pun, Ram Singh, Dharoo y Poroo) en la sangrienta guerra.
Los hindúes, que lucharon y sacrificaron sus vidas en la guerra santa de Karbala, son los descendientes de Ashwathama, el santo hindú.
La lista de los mártires en Qum lo verifica. La historia registra cuando llegó la tercera estocada de las fuerzas de Yazid, los hermanos Dutt se negaron a dejarlos pasar. Los siete espadachines punjabi se mantuvieron firmes hasta que fueron derribados por cientos de jinetes.
Dice que una de las esposas de Hazrat Imam Husain, la princesa persa Shahr Banu, era hermana de Chandra Lekha o Mehr Banu, la esposa de un rey indio Chandragupta. El rey Chandragupta había enviado a su ejército, pero llegaron tarde cuando el Imam Hussein ya había sido asesinado.
Rahab Singh Dutt, un hindú de casta superior perteneciente a la comunidad Mohyal, viajó hasta Irán, junto con sus hijos, para unirse al Imam Hussain, nieto del Profeta Muhammad en la guerra de Karbala. La famosa batalla se libró contra el califa Yazeed, que se había vuelto corrupto y difundido un gobierno cruel en la región de al-sham (el área que ahora está demarcada como Irak, Irán y Siria). Dado que el nieto del profeta se opuso a sus métodos injustos, Yazeed lanzó una guerra contra él.
En el momento de la guerra de Karbala, que se libró en 681 d.C., que llevó a un cisma entre la comunidad musulmana en sunitas y chiítas, Rahib Sidh Datt era una figura muy estimada en Arabia debido a sus estrechas relaciones con la familia del profeta Mahoma. Cuando Hassan ibn Ali, el nieto de Muhammad fue asesinado, su hermano menor, Hussain, se opuso al nuevo califa, Yazid ibn Muawiyah. Las fuerzas inmensamente superiores de Yazid, en Karbala rodearon su fuerza que constaba de setenta y dos hombres. Hussain fue herido de muerte por Shamer, el comandante de Yazid, y murió después de que Shemr le cortara la cabeza a Hussain en el desierto el décimo día de Muharram (Hoy se observa como el Día de Ashura. El ejército de Yazid luego abandonó el desierto con la cabeza cortada de Hussain , hasta Kufa. Más tarde, la cabeza fue llevada a Damasco y finalmente enterrada con el resto del cuerpo en Karbala. En la guerra de venganza, hindú Brahmin Rahib luchó del lado de Mukhtar y sacrificó a sus siete hijos en la sangrienta guerra.
En la guerra santa cuando ningún rey musulmán vino a ayudar a Hussain. Rahab luchó por su lado y sacrificó a sus siete hijos (llamados Sahas Rai. Haras Rai, Sher Khan, Rai Pun, Ram Singh, Dharoo y Poroo) en la sangrienta guerra.
Dutt no murió en la batalla, pero sus siete hijos que lo acompañaban perdieron la vida poco después de la decapitación del Imam Hussain. Después de la batalla, conoció a la hermana de Hussain, Zainab, y le contó su historia.
Rahab, afligido, regresó a la tierra de sus antepasados ​​y, después de permanecer en Afganistán, regresó a Lahore.
A su llegada a la India, los descendientes de Rihab fueron recibidos con gran hospitalidad por los nativos Mohyals. Finalmente se establecieron cerca de Nankana Sahib en el distrito de Sheikhupura en el actual Pakistán. Fue aquí donde, en las últimas décadas del siglo X, tuvo lugar un incidente interesante que involucró a un Pir procalifato llamado Wahun, un jugador de ajedrez tramposo, y Shiv Datt, el jefe de los Datts. Wahun era conocido por su habilidad para ganar invariablemente los juegos. Según una apuesta fijada por él, el perdedor pagaría el precio con la cabeza o abrazaría el Islam. De esta manera, convirtió a un gran número de hindúes a la fe musulmana hasta que conoció a su pareja en Shiv Datt. Desafió al Pir a una partida de ajedrez y lo derrotó tres veces seguidas, reclamando así las cabezas de su esposa y dos hijos según lo que estaba en juego. Sin embargo, por pura magnanimidad, Shiv Datt les perdonó la vida. Cuando Wahun se enteró de que uno de los antepasados ​​de Shiv Datt había sacrificado a sus siete hijos por el bien de Mahoma en la batalla de Karbala, hizo un voto solemne de que en el futuro nunca convertiría a ningún hindú por coacción al Islam. Fue en esta ocasión que el Pir se hizo eco de las famosas palabras: Wah Datt Sultan, hindú ka Dharam Musalman ka Iman (Salve, oh rey Datt porque estás dotado del Dharma del hindú y del imán del musulmán). Muchos descendientes directos de Rahib Dutt usan apellidos como Dutt, Datt, Sharma, Bharadwaj.
Los brahmanes de Hussaini prosperaron en las regiones de Pakistán en la era anterior a la independencia. Los miembros de la comunidad se identifican con apellidos como Mohan, Bali, Chibber, Dutt, Bakshi, Lav, Bimwal y Jhingran. Después de la partición, emigraron a la India y se establecieron en varias partes de la nación.
Ahora están repartidos por Sindh en Pakistán, Maharastra, Rajasthan, Cachemira, Delhi y otras partes de la India.
Datt o Dutt es un clan Mohyal Brahmin de Jammu, Punjab y Haryana. Dutt es un clan guerrero de Mohyal Brahmins. [1] Son uno de los siete clanes de los Mohyals que son Saraswat Brahmins. Los otros seis clanes son Bali, Bhimwal, Chhibber, Lau, Mohan y Vaid. La mayoría de los deberes son hindúes, pero como la mayoría de los mohiales, muchos siguen el sijismo y otras religiones, y su gotra es Bharadwaj. Algunos Datt Brahmins emigraron hacia el este y se mezclaron con Bhumihar Brahmins y se volvieron uno con ellos.
El motivo de la conquista de Sindh por el imperialismo omeya fue la negativa de Raja Dahir a devolver a Muhammad Bin Allafi, que había solicitado asilo bajo el gobierno de Raja Dahir. También había dado refugio a un conocido seguidor, el Imam Hussian, Muhammad Bin Allafi, recibió refugio en Sindh de los enemigos Ommayya de Ahal-e-Baith. [2] Como estaba en contra del gobierno social de los sindhis en esos días. , para devolver a las personas que se habían puesto bajo su protección de sus enemigos. La tolerancia y la mentalidad liberal de Raja Dahir era un hecho bien conocido, o relato de que personas de diversas religiones vivían pacíficamente en Sindh, donde los hindúes tenían sus templos y los parsis sus templos de fuego, los budistas sus pagodas y los musulmanes sus mezquitas. Los musulmanes se habían establecido en Sindh debido a la política de los gobernantes árabes. Estos gobernantes tenían diferencias con las relaciones del Profeta y, al ser intolerantes, querían matarlos. ¿Cómo podría este gobernante temeroso de Dios devolver a estas personas protegidas a los crueles y tiranos gobernantes árabes? Se dice que el Imam Hussain (Alahisalam), después de ser acosado por Yazeed y sus seguidores, quiso venir a Sindhi por invitación de Raja Dahir. Pero en lugar de recibir permiso para ir a Sindhi, fue martirizado en Karbala. El caso es que el imperialismo árabe se inició en tiempos de Umer, que había comenzado a conquistar otros países. Esta fue la decimoquinta invasión de Sindh. Cómo en los días de Waleed Bin Abdul Malik, los árabes tuvieron éxito. Sería adecuado que me explayase sobre la decimocuarta invasión de Sindh, desde los días del califa Umer.
http://www.youtube.com/watch?v=7rWRG8f8tqI
Después de algún tiempo, Shiv Datt junto con un gran número de seguidores abandonaron Nankana Sahib y se trasladaron a Dipalpur, donde vivieron en paz y armonía hasta que Mahmud Ghaznavi atacó Dipalpur en 1001 d.C. y los desarraigó de allí. Los Datts, junto con otros brahmanes de Saraswat, lucharon contra las fuerzas de Ghaznavi, pero fueron superados en número. Había 5.000 brahmanes luchando contra 85.000 soldados de Ghaznavi. Muchos murieron y los brahmanes restantes (en su mayoría Datts) emigraron al reino Shahi de Raja Anandpal en Lahore. Cuando Anandapala y su sucesor murieron, Mahmud Ghaznavi capturó Lahore.
https://en.wikipedia.org/wiki/Datt
Así que la historia es testigo de los propios protectores del nieto del prof. El nieto de Mohammed fue asesinado por musulmanes sunitas de Ghaznavi. Y hoy nuestros musulmanes indios llaman a Ghaznavi como sus héroes. Un estado tan triste de musulmanes que no tienen conocimiento de la historia y la historia de Pakistán está tan distorsionado que no saben nada de estas historias. Si bien los hindúes deberían ser sus héroes y protectores, afirman que son ancestros de los enemigos / árabes. tan triste por su ignorancia.
muy buen enlace con detalles
https://smma59.wordpress.com/2007/09/19/brahmins-fought-for-imam-hussain-in-the-battle-of-karbala/
http://www.qatarliving.com/forum/politics/posts/hindus-iraq
https://smma59.wordpress.com/2007/09/19/brahmins-fought-for-imam-hussain-in-the-battle-of-karbala/
Chach gobernó (c. 610-671) [. Chach expandió el reino de Sindh, y sus exitosos esfuerzos para subyugar a las monarquías y grupos étnicos circundantes en un imperio que cubría todo el valle del Indo y más allá se registraron en el Chach Nama.
Tras su muerte en 671 d.C., Chach fue sucedido por Chandar. Se dice que Chandar gobernó durante ocho años, tras lo cual Dahir, el hijo mayor de Chach, heredó el trono.
http://en.wikipedia.org/wiki/Chach_of_Alor
http://gogetfunding.com/save-yazidis-from-genocide/
Esta es también la razón por la que hay tantas poesías escritas en sindhi sobre la batalla de Karbala.
Los mawali nuevos conversos no árabes que generalmente estaban aliados con los oponentes políticos de Hajjaj y, por lo tanto, se vieron obligados con frecuencia a participar en los Jihads en la frontera, como Kabul, Sindh y Transoxania. [5] A través de la conquista, los omeyas pretendían proteger sus intereses marítimos, al mismo tiempo que cortaban el refugio para los jefes rebeldes que huían y el apoyo militar sindhi a los sasánidas. Como las líneas de suministro se cortaron de Sindhi Raja Dahirit, le resultó difícil luchar sin suministros de alimentos.
http://en.wikipedia.org/wiki/Muhammad_bin_Qasim
https://en.wikipedia.org/wiki/Chach_of_Alor
http://www.gatewayforindia.com/history/muslim_history.htm
https://en.wikipedia.org/wiki/Raja_Dahir
Leer acerca de Chach Nama fue escrito por Kà zà IsmáÃl, quien fue nombrado el primer Kázà de Alór por Muhammad Kásim despuà © s de la conquista del Sindh.
https://en.wikipedia.org/wiki/Chach_Nama
El Chach Nama es la crónica más antigua de la conquista árabe de Sindh. Fue traducido al persa por Muhammad Ali bin Hamid bin Abu Bakr Kufi en 1216 EC [2] de un texto árabe anterior que se cree que fue escrito por la familia Thaqafi (parientes de Muhammad bin Qasim). Se consideró un romance hasta las observaciones de Mountstuart Elphinstone sobre su precisión histórica.
El Chach Nama describe a Raja Dahir como un rey brahmán de Pushkarna, hijo de Chach de Aror, que ascendió al trono a la muerte de su tío Chandar. La hermana de Dahir, Dahar, creció en Aror con su hermano mayor Dahar-Sena (quien arregló su matrimonio con el rey Sohan de Bhatia). Luego se mudó a la capital, Aror, con Dahir antes de casarse. Sin embargo, para evitar una profecía de que su esposo gobernaría un reino fuerte desde su capital en Aror, se informa que Dahir se casó con ella, el matrimonio resultó en severas críticas y un conflicto con su hermano, Dahar-Sena. [3] Este relato, basado en Chach Nama, puede ser un intento de un musulmán de difamar al hinduismo. Dahar-Sena reunió un ejército y marchó sobre Dahir, pero murió de una insolación mientras asediaba a Dahir en Aror. Dahir luego sometió el área, consolidando su base de apoyo mediante la ejecución de su sobrino Chach (el hijo de Dahar-Sena). Se casó con la viuda de su hermano, que era hermana de Sarhand Lohanah (un cacique que contaba con la lealtad de varias tribus Jat).
Ocho años después, el reino de Dahir fue invadido por Ramal en Kannauj. Tras las pérdidas iniciales, el enemigo avanzó sobre Aror y se alió con Alafi, un árabe. Alafi y sus guerreros (que fueron exiliados del califa omeya) fueron reclutados y lideraron los ejércitos de Dahir para repeler a las fuerzas invasoras, permaneciendo como miembros valiosos de la corte de Dahir. Sin embargo, en una guerra posterior con el califato, Alafi se desempeñó como asesor militar pero se negó a participar activamente en la campaña, como resultado, más tarde obtuvo el perdón del califa.
Por cierto, el enemigo escribe chachnama después de la muerte de dahir.
Hasta que leí el libro de chachnama, yo también creía que los árabes invadieron Sindh porque un barco en ruta de Serendip (Sri Lanka) a Arabia fue saqueado por piratas sindhi y los lamentos de las mujeres musulmanas cautivas en los pasajeros despertaron la ira de Hujaj bin Yusuf. , el gobernador de Irak, lo que hizo que enviara a su primo MbQ para dar una lección a los sindhis. Pero esto no es cierto.
Dahir ciertamente poseía algunas características notables. Fue excepcionalmente valiente y valiente. Actos de valentía, se encuentran incluso entre sus enemigos, los invasores árabes. Como lo describen los historiadores antiguos, Raja Dahir es la tragedia de un hombre que se propuso aprender a ser rey. Su defecto fue su voluntad de depositar su fe en los factores externos: estrellas, destino, enemigos y amigos. Para cuando Dahir aprendió las lecciones, ya era demasiado tarde para vivir como un rey. La única opción que le quedaba para entonces era morir como tal.
chachnama está escrito por el enemigo después de la muerte de dahir
http://everything.explained.today/Dahir_(Raja)/
http://persian.packhum.org/persian/main?url=pf%3Ffile%3D12701030%26ct%3D0
http://www.chapatimystery.com/wp-content/uploads/2009/12/Ahmed_13thCentury.pdf
http://www.liquisearch.com/what_is_chach_nama
http://www.scribd.com/doc/73680184/Chach-Nama-1#scribd
escrito por pakistan tribune
http://tribune.com.pk/story/495760/the-chachnama/
También se cuestiona la edad de Muhammad Bin Qasim. Era el comandante de un ejército de unos 6000 soldados iraquíes y sirios que fue enviado a Sindh. ¿De verdad crees que Caliph confiará en un joven de 16 años para liderar ese gran ejército? En los libros de historia, su edad se redujo para glorificar sus logros, pero se cree que su edad real es de alrededor de 34 años cuando invadió Sindh.

Hola Rajesh, estoy realmente impresionado por tu conocimiento sobre este tema, bien hecho. Soy descendiente de las personas que viven alrededor de Raja Dahir.

Gracias por compartir esta información. Mucho mejor leído que el artículo original en sí. Que Allah aumente cada vez más tu conocimiento. Ameen

Más sobre la muerte de mohammed bin qassim y cómo las hijas de raja dahir lo mataron
Leer acerca de Chach Nama fue escrito por Kà zà IsmáÃl, quien fue nombrado el primer Kázà de Alór por Muhammad Kásim despuà © s de la conquista del Sindh.
Chachnama, una traducción sindhi del libro original publicado por la Junta de Sindhi Adabi en 2008, habla de la desaparición de Muhammad bin Qasim en las páginas 242 a 243. Trataré de resumirlo para ustedes.
Después de la muerte de Raja Dahar, dos de sus hijas fueron cautivas, a quienes Muhammad Bin Qasim envió a la capital, Damasco. Después de unos días, el califa de los musulmanes llamó a las dos jóvenes a su corte. El nombre de la hija mayor de Raja Dahar era Suryadevi, mientras que el nombre de la menor era Pirmaldevi.
El califa Waleed Bin Abdul Malik se enamoró de la extraordinaria belleza de Suryadevi. Ordenó que se llevaran a su hermana menor. Entonces, el Califa comenzó a tomarse libertades con Suryadevi, atrayéndola hacia él.
Está escrito que Suryadevi se levantó y dijo: “Que el rey viva mucho tiempo: yo, un humilde esclavo, no soy apto para el dormitorio de Su Majestad, porque Muhammad Bin Qasim nos mantuvo a las dos hermanas con él durante tres días, y luego nos envió al califato. Quizás tu costumbre sea tal, pero los reyes no deberían permitir este tipo de deshonra ".
Al escuchar esto, la sangre del Califa hirvió mientras el calor de la ira y el deseo se agravaban dentro de él.
Cegado por la sed de la cercanía de Suryadevi y los celos de Bin Qasim, quien le había robado la pureza que de otro modo hubiera tenido, el Califa [sic] inmediatamente envió por pluma, tinta y papel, y con sus propias manos escribió una orden, indicando que , "Muhammad (Bin) Qasim debería, dondequiera que esté, ponerse cuero crudo y volver a la sede principal del califato".
Muhammad Bin Qasim recibió las órdenes del Califa en la ciudad de Udhapur. Ordenó a sus propios hombres que lo envolvieran en cuero crudo y lo encerraran en un baúl antes de llevarlo a Damasco.
De camino a la capital, Muhammad Bin Qasim, conquistador para algunos, depredador para otros, exhaló su último suspiro y su alma partió para encontrarse con el Creador en cuyo nombre afirmó hacer la cruzada en Sindh.
Cuando el baúl que transportaba el cadáver de Muhammad Bin Qasim envuelto en cuero crudo llegó a la corte del Califa, el Califa llamó a las hijas de Dahar y les pidió que fueran testigos del espectáculo de obediencia de sus hombres al Califa.
Una de las hijas de Dahar respondió y dijo: “El hecho es que Muhammad Qasim era como un hermano o un hijo para nosotros, nunca nos tocó a nosotros, sus esclavos, y nuestra castidad estaba a salvo con él.Pero en la medida en que trajo la ruina al rey de Hind y Sind, desoló el reino de nuestros padres y abuelos, y nos degradó de rango principesco a esclavitud, lo hemos hecho, con la intención de venganza y de traerle ruina y degradación. a cambio, tergiversó el asunto y habló una cosa falsa a su majestad contra él ".
El autor del Chachnama luego escribe que si Muhammad Bin Qasim no hubiera perdido los sentidos en la pasión de la obediencia, podría haber hecho todo el viaje normalmente, mientras se envolvía en cuero crudo y se encerraba en un baúl solo cuando una parte del viaje quedaba por cubrir.
Entonces podría haber demostrado su inocencia en la corte del Califa y haberse salvado de ese destino.
dawn.com/news/1098562

Querido ,
Trate de entender, Este es un asunto de HAQ (sachchayi per chalne wali) & # 038 BATIL (burayi per chalane wala) ,, Hussain a / sy su compañero estaban en HAQ & # 038 Yazid y su compañero estaban en BATIL.
Esto no es asunto de hindúes y musulmanes ... Uno que apoya a Mohammad s / a y su familia estaban en HAQ.
Recuerde: uno que mató hindúes y si ellos (hindúes) estaban en HAQ, entonces nunca deberíamos apoyar a este tipo de musulmanes. y uno que mató a musulmanes y si ellos (musulmanes) estaban en HAQ, entonces nunca deberíamos apoyar a ese tipo de hindúes.

No siempre se trata de la religión, en la medida en que se trata de la codicia y las posesiones mundanas, puedes ser musulmán, judío o hindú y seguir siendo un idiota. Tome este ejemplo: un maestro le enseña a hacer matemáticas usando ciertas fórmulas, pero en cambio usted no las usa en absoluto o las combina.

Parece que hay demasiados huecos en esta tienda, 1. Shia y sunitas, la separación (firks) se produjo muchas décadas después de la batalla de Karballa; de hecho, es el mismo incidente el que provocó la división en dos del Islam. # 2. ¡Ninguno, nadie escapó de la batalla de Karballa! Si bien Dutt pudo haber tenido un vínculo con el Islam, es bueno notar que los brahmanes nunca fueron guerreros, mientras que podrían haber luchado en batallas, pero nunca fueron guerreros ... mientras que los brahmanes que vivían en Punjab que podrían haber sido seguidores de Guru Nanak, sólo se convirtió en guerrero cuando Guru Gobind Rai, el décimo Guru, convirtió a todos los sikhs en Singh [león] y él mismo se convirtió en Guru Gobind Singh. Así todos los guerreros sikh, por muy buenas razones. Creo que para considerar una historia así, ¡habría que alterar mucha historia!

gracias
hussain no son solo musulmanes. Tenemos la misma sangre y todos moriremos algún día, así que todos somos iguales. Entonces, ¿por qué nos matamos unos a otros?

El problema entre chiítas sunitas es el del engaño después de que profhet mohd muere, el rico hombre de negocios quería el poder, pero en realidad el poder debería estar con la familia del profeta según el Corán. así que luchan… y así los sunitas corrompieron el texto religioso para adaptarse a ellos y más tarde incluso llegaron con un texto wahabí y salafista a su medida. hasta el día de hoy que gobiernan no son verdaderos seguidores. si eran seguidores de profet por qué mataron a toda la generación futura de profeta.
https://www.youtube.com/watch?v=c85fYG5WJwE

En el momento de la guerra de Karbala, que se libró en 681 d.C., que llevó a un cisma entre la comunidad musulmana en sunitas y chiítas, Rahib Sidh Datt era una figura muy estimada en Arabia debido a sus estrechas relaciones con la familia del profeta Mahoma. Cuando Hassan ibn Ali, el nieto de Muhammad fue asesinado, su hermano menor, Hussain, se opuso al nuevo califa, Yazid ibn Muawiyah. Las fuerzas inmensamente superiores de Yazid, en Karbala rodearon su fuerza que constaba de setenta y dos hombres. Hussain fue herido de muerte por Shamer, el comandante de Yazid, y murió después de que Shemr le cortara la cabeza a Hussain en el desierto el décimo día de Muharram (Hoy se observa como el Día de Ashura. El ejército de Yazid luego abandonó el desierto con la cabeza cortada de Hussain , hasta Kufa. Más tarde, la cabeza fue llevada a Damasco y finalmente enterrada con el resto del cuerpo en Karbala. En la guerra de venganza, Rahib luchó del lado de Mukhtar y sacrificó a sus siete hijos en la guerra sangrienta.

Datt o Dutt es un clan Mohyal Brahmin de Jammu, Punjab y Haryana. Dutt es un clan guerrero de Mohyal Brahmins. [1] Son uno de los siete clanes de los Mohyals que son Saraswat Brahmins. Los otros seis clanes son Bali, Bhimwal, Chhibber, Lau, Mohan y Vaid. La mayoría de los deberes son hindúes, pero como la mayoría de los mohiales, muchos siguen el sijismo y otras religiones, y su gotra es Bharadwaj. Algunos Datt Brahmins emigraron hacia el este y se mezclaron con Bhumihar Brahmins y se volvieron uno con ellos. [2]

Los registros confirman que algunos hindúes se unieron al Imam Hussain, el nieto del Profeta Mahoma, cuando atravesaba una sangrienta batalla contra Yezid en Karbala (en Irak) el 10 de octubre de 680 d.C.
La secta, que más tarde se llamó Hussaini Brahmin, se había asentado a orillas del río Éufrates. Posteriormente, regresaron a la India y asumieron varios títulos como Datts, Mohiyals, Tyagis y muchos otros.

Rahab Singh Dutt, un hindú de casta superior perteneciente a la comunidad Mohyal, viajó hasta Irán, junto con sus hijos, para unirse al Imam Hussain, nieto del Profeta Muhammad en la guerra de Karbala. La famosa batalla se libró contra el califa Yazeed, que se había vuelto corrupto y difundido un gobierno cruel en la región de al-sham (el área que ahora está demarcada como Irak, Irán y Siria). Dado que el nieto del profeta se opuso a sus métodos injustos, Yazeed lanzó una guerra contra él.

En la guerra santa cuando ningún rey musulmán vino a ayudar a Hussain. Rahab luchó por su lado y sacrificó a sus siete hijos (llamados Sahas Rai. Haras Rai, Sher Khan, Rai Pun, Ram Singh, Dharoo y Poroo) en la sangrienta guerra.

Dutt no murió en la batalla, pero sus siete hijos que lo acompañaban perdieron la vida poco después de la decapitación del Imam Hussain. Después de la batalla, conoció a la hermana de Hussain, Zainab, y le contó su historia.

“La historia de Husaini Brahmans (también conocido como MOHYAL BRAHMINS) comienza con diez brahmanes yendo a Karbala con la determinación de morir luchando por el Imam Husain. Entre ellos estaban Rahib Dutt y sus siete hijos que lucharon con valentía y determinación.

Rahab, afligido, regresó a la tierra de sus antepasados ​​y, después de permanecer en Afganistán, regresó a Lahore.

A su llegada a la India, los descendientes de Rihab fueron recibidos con gran hospitalidad por los nativos Mohyals. Finalmente se establecieron cerca de Nankana Sahib en el distrito de Sheikhupura en el actual Pakistán. Fue aquí donde, en las últimas décadas del siglo X, tuvo lugar un incidente interesante que involucró a un Pir procalifato llamado Wahun, un jugador de ajedrez tramposo, y Shiv Datt, el jefe de los Datts. Wahun era conocido por su habilidad para ganar invariablemente los juegos. Según una apuesta fijada por él, el perdedor pagaría el precio con la cabeza o abrazaría el Islam. De esta manera, convirtió a un gran número de hindúes a la fe musulmana hasta que conoció a su pareja en Shiv Datt. Desafió al Pir a una partida de ajedrez y lo derrotó tres veces seguidas, reclamando así las cabezas de su esposa y dos hijos según lo que estaba en juego. Sin embargo, por pura magnanimidad, Shiv Datt les perdonó la vida. Cuando Wahun se enteró de que uno de los antepasados ​​de Shiv Datt había sacrificado a sus siete hijos por el bien de Mahoma en la batalla de Karbala, hizo un voto solemne de que en el futuro nunca convertiría a ningún hindú por coacción al Islam. Fue en esta ocasión que el Pir se hizo eco de las famosas palabras: Wah Datt Sultan, hindú ka Dharam Musalman ka Iman (Salve, oh rey Datt porque estás dotado del Dharma del hindú y del imán del musulmán). Muchos descendientes directos de Rahib Dutt usan apellidos como Dutt, Datt, Sharma, Bharadwaj.

Los brahmanes de Hussaini prosperaron en las regiones de Pakistán en la era anterior a la independencia. Los miembros de la comunidad se identifican con apellidos como Mohan, Bali, Chibber, Dutt, Bakshi, Lav, Bimwal y Jhingran. Después de la partición, emigraron a la India y se establecieron en varias partes de la nación.

Los Hussaini Brahmins es una comunidad que tiene un vínculo entrelazado con el hinduismo y el Islam. Se dice que su antepasado, Rahab Sidh Datt, había luchado por el Imam Hussain en la batalla de Karbala el 10 de Muharram en el 680 d.C., sacrificando a siete de sus hijos. La comunidad que cobró vida de ahí, llegó a ser conocida como Hussaini Brahmins. Ahora están repartidos por Sindh en Pakistán, Maharastra, Rajasthan, Cachemira, Delhi y otras partes de India, Pakistán y Arabia.

La comunidad de Hussaini Brahmins tiene su linaje con los Mohyal Brahmins. Son principalmente parte del clan Datt de Mohyals. La primera referencia de su existencia se puede encontrar en la historia de Datts. El General Mohyal Sabha se estableció por primera vez en 1891

Los hindúes, que lucharon y sacrificaron sus vidas en la guerra santa de Karbala, son los descendientes de Ashwathama, el santo hindú.

La lista de los mártires en Qum lo verifica. La historia registra cuando llegó la tercera estocada de las fuerzas de Yazid, los hermanos Dutt se negaron a dejarlos pasar. Los siete espadachines punjabi se mantuvieron firmes hasta que fueron derribados por cientos de jinetes.

Dice que una de las esposas de Hazrat Imam Husain, la princesa persa Shahr Banu, era hermana de Chandra Lekha o Mehr Banu, la esposa de un rey indio Chandragupta.

Después de algún tiempo, Shiv Datt junto con un gran número de seguidores abandonaron Nankana Sahib y se trasladaron a Dipalpur, donde vivieron en paz y armonía hasta que Mahmud Ghaznavi atacó Dipalpur en 1001 d.C. y los desarraigó de allí. Los Datts, junto con otros brahmanes de Saraswat, lucharon contra las fuerzas de Ghaznavi, pero fueron superados en número. Había 5.000 brahmanes luchando contra 85.000 soldados de Ghaznavi. Muchos murieron y los brahmanes restantes (en su mayoría Datts) emigraron al reino Shahi de Raja Anandpal en Lahore. Cuando Anandapala y su sucesor murieron, Mahmud Ghaznavi capturó Lahore.

Cuando quedó claro que Yazid ibn Muawiya estaba decidido a eliminar a Hussain ibn Ali, el hijo de Hussain (llamado Ali) envió rápidamente una carta a Chandragupta pidiendo ayuda. El rey de Mauriyan, supuestamente, envió un gran ejército a Irak para ayudar. Cuando llegaron, la Tragedia de Karbala había tenido lugar.

En Kufa, en Irak, se dice que un discípulo de Hazrat Imam Husain hizo arreglos para que se quedaran en una parte especial de la ciudad, que aún hoy se conoce con el nombre de Dair-i-Hindiya o "el barrio indio".

Fue de estos brahmanes que los árabes aprendieron la ciencia de las matemáticas, la astrología, el álgebra y la notación decimal que se desarrollaron por primera vez en la India.

Desde entonces, según la creencia, a los musulmanes se les instruyó que nunca trataran de convertir a los holandeses al Islam.

Aunque sabía sobre los Hussaini Brahmans, mi suegro escribió un artículo sobre ellos. Pero este artículo detallado ha aumentado mi conocimiento sobre ellos. Muchas gracias por ello.

De hecho, todos los musulmanes y los hindúes deberían leerlo. El mejor ejemplo de hermandad.

IMAM Hussein: es mejor morir de pie que vivir de rodilla
اسلام و علیک یا سید الشهدا

Creo que los hindúes deberían detener su perniciosa compañía de crear odio entre chiítas y sunitas ... todos nos toleramos unos a otros.

Todas las sectas y cultos tendrán su folclore y escribirán Historias glorificándose a sí mismas. Pero esto no es cierto y no contará con un relato como este en la historia de karbala por ningún otro historiador, incluso en historias de no musulmanes que no sean este. Si esto era cierto, ¿por qué no se dio a conocer antes?

todas las historias son de escritores musulmanes / persas
para que el enemigo no diga cosas buenas sobre el enemigo
Entonces, ¿por qué escriben esto para complacer a los hindúes ... estúpido?


Ver el vídeo: ETNIA BRAHMANES (Enero 2022).