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El Congreso promulga la Ley de ciudadanía india

El Congreso promulga la Ley de ciudadanía india

Con la aprobación del Congreso de la Ley de Ciudadanía Indígena, el gobierno de los Estados Unidos confiere la ciudadanía a todos los nativos americanos nacidos dentro de los límites territoriales del país.

Antes de la Guerra Civil, la ciudadanía a menudo se limitaba a los nativos americanos de la mitad o menos de sangre india. En el período de la Reconstrucción, los republicanos progresistas en el Congreso buscaron acelerar la concesión de la ciudadanía a las tribus amigas, aunque el apoyo estatal a estas medidas a menudo fue limitado. En 1888, a la mayoría de las mujeres nativas americanas casadas con ciudadanos estadounidenses se les confirió la ciudadanía, y en 1919 a los veteranos nativos americanos de la Primera Guerra Mundial se les ofreció la ciudadanía. En 1924, el Congreso aprobó la Ley de ciudadanía india, una ley que lo incluye todo. Los privilegios de la ciudadanía, sin embargo, se regían en gran medida por la ley estatal, y el derecho al voto a menudo se les negaba a los nativos americanos a principios del siglo XX.

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1953: el Congreso busca abolir las tribus y reubicar a los indígenas estadounidenses

El Congreso aprueba una resolución que inicia una política federal de terminación, mediante la cual las tribus indígenas americanas se disolverán y sus tierras se venderán. Una política complementaria de "reubicación" mueve a los indígenas de las reservas a las áreas urbanas. A través de estas políticas, la Oficina de Asuntos Indígenas planea trasladar a miles de indígenas estadounidenses a ciudades y empleos urbanos.

“Nada más que el Congreso pueda hacer hace que los miembros tribales pierdan más derechos que la rescisión. La terminación es el arma suprema del Congreso y el temor supremo de las tribus. A pesar de su efecto drástico, la Corte Suprema ha sostenido que el Congreso tiene el poder en virtud de la Cláusula de Comercio para eliminar una tribu ". —Stephen L. Pevar, Los derechos de los indígenas y las tribus: la guía básica de la ACLU sobre los derechos indígenas y tribales, 1992

Tema Relaciones Federales-Tribales, Tierra y Agua, Región de Derechos Nativos Ártico, California, Gran Cuenca, Grandes Llanuras, Noreste, Costa Noroeste, Meseta, Sudeste, Sudoeste, Subártico

Folleto de reubicación de la Oficina de Asuntos Indígenas distribuido a los nativos americanos, década de 1950. Aunque algunos nativos americanos optaron por mudarse de las reservas a áreas urbanas, el cincuenta por ciento regresó a casa con sus familias y reservas dentro de los cinco años debido a la falta de oportunidades laborales, educación y servicios sociales.


Al servicio de la nación: indios americanos

Aunque no se les concedieron los derechos de ciudadanía estadounidense, aproximadamente 10,000 hombres indios americanos se ofrecieron como voluntarios para servir en la Primera Guerra Mundial. En reconocimiento a su servicio en tiempos de guerra, el Congreso aprobó la Ley de Ciudadanía de 1919, otorgando la ciudadanía a los indios americanos veteranos de la Primera Guerra Mundial. En 1924, el Congreso aprobó una legislación para otorgar la ciudadanía a todos los indios americanos. Más de 40.000 indios americanos sirvieron en la Segunda Guerra Mundial.

Sea promulgado. . . Que cada indio americano, que sirvió en los Establecimientos Militares o Navales de los Estados Unidos durante la guerra. . . deberá . . . recibir la ciudadanía plena con todos los privilegios correspondientes.


Hoy, se aprueba la Ley de ciudadanía india de 1924

La Ley de ciudadanía india fue aprobada por el Congreso de los Estados Unidos el 2 de junio de 1924.

La ley otorgó la ciudadanía a los nativos americanos nacidos en territorio estadounidense. Antes de 1924, a muy pocos nativos americanos se les permitía obtener la ciudadanía en los Estados Unidos.

Durante el siglo anterior, la rápida expansión territorial hacia el oeste de los estadounidenses blancos llegó al Océano Pacífico a mediados del siglo XIX. Las tribus nativas americanas que se extendían desde la costa oeste hasta la costa este fueron absorbidas efectivamente por el creciente poder imperial de los EE. UU.

Luego, en 1851, en los años posteriores a que los colonos blancos estadounidenses llegaran a California en busca de oro, el Congreso estableció el sistema de reservas de nativos americanos con la aprobación de la Ley de Asignaciones Indígenas. Los nativos americanos ahora estaban confinados a vivir en reservas.

Pero en las décadas anteriores, la Ley de Remoción de Indios de 1830, aprobada por Andrew Jackson, sacó por la fuerza a los nativos americanos del sureste actual. Los eventos llevaron a lo que se convertiría en el Sendero de las Lágrimas, la nación Cherokee y otras tribus indígenas se vieron obligadas a abandonar su tierra, ya que los ocupantes ilegales blancos la reclamaron como propia.

Hacia fines del siglo XVIII, se estableció el primer internado de nativos americanos en la costa este. La escuela industrial india de Carlisle en Carlisle, Pensilvania. El sistema de internado de los nativos americanos fue diseñado para asimilar a los nativos a la cultura blanca y suprimir sus identidades y antecedentes culturales.

Luego, en 1890, tuvo lugar una de las masacres de nativos americanos más brutales en la historia de Estados Unidos: Wounded Knee Massacre. La masacre de Wounded Knee tuvo lugar en la reserva Pine Ridge en Dakota del Sur. Según los informes, el ejército de los Estados Unidos asesinó a más de 200 Lakota Sioux.

Las décadas previas a la aprobación de la Ley de ciudadanía india, los nativos americanos fueron activamente oprimidos y enfrentaron la violencia continua de los estadounidenses blancos.

El establecimiento del sistema de reservas de los nativos americanos confinó a los nativos a pequeñas porciones de tierra y los obligó a cambiar su forma de vida. La fundación de internados intentó destruir aún más la cultura nativa americana al asimilar por la fuerza a los niños indígenas a la sociedad blanca. Pero la masacre de Wounded Knee ilustró la profundidad de lo lejos que llegarían el ejército y el gobierno de los Estados Unidos para someter a los nativos americanos.

Durante la Primera Guerra Mundial, más de veinte años después, los nativos americanos contribuyeron al esfuerzo de guerra utilizando sus idiomas nativos para comunicar mensajes secretos de un lado a otro. La década siguiente, se aprobó la Ley de ciudadanía india de 1924. Pero la opresión y la violencia que los nativos americanos habían soportado y continuaron soportando no se repararon. De hecho, la opresión continuó en cambio en forma de derechos de voto.

La Ley de Ciudadanía India de 1924 otorgó a los nativos americanos la ciudadanía estadounidense, pero todavía se les prohibió ejercer plenamente los derechos otorgados con la ciudadanía. Esto se debe a que todavía era responsabilidad de cada Estado decidir quién podía o no votar o formar parte de un jurado. O decidir qué estándares deben cumplirse.

Entonces, a pesar de tener la ciudadanía estadounidense, los nativos americanos continuaron enfrentando restricciones y discriminación a la hora de emitir un voto en una elección gubernamental. Incluso aquellos que lucharon en la Segunda Guerra Mundial se enfrentaron a la privación del derecho al voto.

Pasaron varias décadas antes de que los nativos americanos pudieran votar en la mayoría de los estados de EE. UU. Pero todavía fue necesario hasta 1962 para que todos los estados de EE. UU. Permitieran finalmente que los nativos americanos votaran sin restricciones ni barreras, cuando Utah fue el último estado en eliminar las restricciones al voto.


Contenido

Ley de ciudadanía Editar

La Constitución de la India que se implementó en 1950 garantizó la ciudadanía a todos los residentes del país al comienzo de la constitución y no hizo distinciones por motivos de religión. [34] [35] [36] El gobierno indio aprobó la Ley de ciudadanía en 1955. La Ley proporcionaba dos medios para que los extranjeros adquirieran la ciudadanía india. Las personas de la "India indivisa" [e] recibieron un medio de registro después de siete años de residencia en la India. Los de otros países recibieron un medio de naturalización después de doce años de residencia en la India. [38] [39] Los acontecimientos políticos de la década de 1980, en particular los relacionados con el violento movimiento Assam contra todos los migrantes de Bangladesh, provocaron revisiones de la Ley de ciudadanía de 1955. [40] [41] [42] La Ley de ciudadanía fue enmendada por primera vez en 1985, después de la firma del Acuerdo de Assam, en el que el gobierno indio del primer ministro Rajiv Gandhi acordó identificar a los ciudadanos extranjeros, eliminarlos de las listas electorales y expulsarlos del país. [43] [44] [42] [45]

La Ley de ciudadanía fue enmendada en 1992, 2003, 2005 y 2015. En diciembre de 2003, el gobierno de la Alianza Democrática Nacional, encabezado por el Partido Nacionalista Hindú Bharatiya Janata (BJP), aprobó la Ley de Ciudadanía (Enmienda) de 2003 con un amplio alcance revisiones de la Ley de ciudadanía. Añadió la noción de "inmigrantes ilegales" a la ley, haciéndolos no elegibles para solicitar la ciudadanía (por registro o naturalización) y declarando a sus hijos también como inmigrantes ilegales. [46] [47] Los inmigrantes ilegales se definieron como ciudadanos de otros países que ingresaron a la India sin documentos de viaje válidos, o que permanecieron en el país más allá del período permitido por sus documentos de viaje. Pueden ser deportados o encarcelados. [48]

La enmienda de 2003 también ordenó al Gobierno de la India crear y mantener un Registro Nacional de Ciudadanos. El proyecto de ley fue apoyado por el Congreso Nacional de la India, así como por los partidos de izquierda, como el Partido Comunista de la India (Marxista) (CPI (M)). [49] [50] [f] Durante el debate parlamentario sobre la enmienda, el líder de la oposición, Manmohan Singh, declaró que los refugiados pertenecientes a comunidades minoritarias en Bangladesh y otros países habían enfrentado persecución y solicitó que el enfoque del gobierno para otorgarles la ciudadanía se haga más liberal. [52] [53] [54] Según M.K. Venu, la formulación de la enmienda de 2003 discutida por Advani y Singh se basó en la idea de que los grupos musulmanes en Pakistán y Afganistán que habían sufrido persecución también debían ser tratados con compasión. [54]

Inmigrantes y refugiados Editar

Un gran número de inmigrantes ilegales, la mayor parte de los cuales son de Bangladesh, vive en la India. El Grupo de Trabajo sobre Gestión de Fronteras citó la cifra de 15 millones de inmigrantes ilegales en 2001. En 2004, el gobierno de la Alianza Progresista Unida (UPA) declaró en el Parlamento que había 12 millones de inmigrantes ilegales de Bangladesh en la India. [55] Las razones de la escala de la migración incluyen una frontera porosa, patrones históricos de migración, razones económicas y lazos culturales y lingüísticos. [56] Muchos inmigrantes ilegales de Bangladesh finalmente obtuvieron el derecho al voto. Según Niraja Jayal, esta concesión del derecho al voto fue ampliamente descrita como un intento de ganar las elecciones utilizando los votos de los inmigrantes ilegales de Bangladesh. [43] [57] El erudito bangladesí Abul Barkat estimó que más de 11 millones de hindúes se fueron de Bangladesh a la India entre 1964 y 2013, a una tasa de 230.612 al año. [58] [59] Las razones fueron la persecución religiosa y la discriminación, especialmente a manos de los regímenes militares posteriores a la independencia. [59] [60] [61] Un número desconocido de refugiados hindúes paquistaníes también vive en la India. Se estima que llegan 5.000 refugiados al año, citando persecución religiosa y conversión forzada. [62] [63] [64]

India no es signataria de la Convención de las Naciones Unidas sobre los Refugiados de 1951 ni del Protocolo de 1967. [65] [66] No tiene una política nacional sobre refugiados. Todos los refugiados están clasificados como "inmigrantes ilegales". Si bien la India ha estado dispuesta a acoger a refugiados, su posición tradicional formulada por Jawaharlal Nehru es que esos refugiados deben regresar a sus países de origen una vez que la situación vuelva a la normalidad. [67] [68] Según el Comité de Refugiados e Inmigrantes de EE. UU., India acoge a más de 456.000 refugiados, [69] con unos 200.000 de países "no vecinos" alojados a través del ACNUR. [67] [70] [g] Según Shuvro Sarker, desde la década de 1950 y particularmente desde la de 1990, los gobiernos indios de varios partidos políticos han estudiado y redactado leyes para la naturalización de refugiados y solicitantes de asilo. Estos borradores han luchado con problemas relacionados con la afluencia masiva de refugiados, la planificación urbana, el costo de los servicios básicos, las obligaciones con las tribus protegidas y el impacto en los niveles de pobreza regionales preexistentes dentro de la India. [72]

Actividades de Bharatiya Janata Party Editar

La "detección, eliminación y deportación" de inmigrantes ilegales ha estado en la agenda del BJP desde 1996. [73] En las elecciones a la asamblea de 2016 para el estado fronterizo de Assam, los líderes del BJP hicieron campaña en el estado prometiendo a los votantes que se librarían Assam de los bangladesíes. Al mismo tiempo, también prometieron proteger a los hindúes que habían huido de la persecución religiosa en Bangladesh. [74] Según los comentaristas, en el contexto de un esfuerzo por identificar y deportar inmigrantes ilegales, la propuesta de otorgar la ciudadanía adquirió un nuevo significado. A los inmigrantes ilegales se les podría conceder la ciudadanía si no fueran musulmanes, sobre la base de que eran refugiados, solo los musulmanes serían deportados. [35]

En su manifiesto para las elecciones generales indias de 2014, el BJP prometió proporcionar un "hogar natural" para los refugiados hindúes perseguidos. [75] El año anterior a las elecciones de 2016 en Assam, el gobierno legalizó a los refugiados pertenecientes a minorías religiosas de Pakistán y Bangladesh, otorgándoles visas a largo plazo. Los nacionales de Bangladesh y Pakistán pertenecientes a "comunidades minoritarias" estaban exentos de los requisitos de la Ley de pasaporte (entrada a la India), 1920 y el Ley de extranjeros de 1946. [76] Se mencionó específicamente a "hindúes, sijs, cristianos, jainistas, parsis y budistas", que habían sido "obligados a buscar refugio en la India debido a la persecución religiosa o el temor a la persecución religiosa". La elegibilidad para la exención estaba supeditada a que un migrante hubiera llegado a la India antes del 31 de diciembre de 2014. [77]

El gobierno del BJP presentó un proyecto de ley para enmendar la ley de ciudadanía en 2016, lo que habría hecho que los migrantes no musulmanes de Pakistán, Afganistán y Bangladesh fueran elegibles para la ciudadanía india. [78] [79] El proyecto de ley se estancó en el parlamento tras la oposición política generalizada y las protestas en el noreste de la India. Los opositores al proyecto de ley en Assam y los estados del noreste de la India afirmaron que cualquier migración de Bangladesh "independientemente de la religión" causaría "la pérdida de los derechos políticos y la cultura de los pueblos indígenas". [79] [80] Según Niraja Jayal, mientras que el BJP había prometido otorgar la ciudadanía india a todos los inmigrantes hindúes de Bangladesh en sus campañas electorales durante la década de 2010, el proyecto de ley de enmienda enfureció a muchos en Assam, incluidos sus propios aliados políticos porque ve la enmienda como una violación del Acuerdo de Assam. [81] Ese acuerdo prometía identificar y deportar a todos los inmigrantes ilegales de Bangladesh que ingresaron al estado después de 1971, "independientemente de su identidad religiosa". [81] En 2018, mientras se discutía el borrador de esta Enmienda, numerosas organizaciones asamés solicitaron y agitaron en su contra. Temen que la Enmienda fomente más migración y disminuya las oportunidades de empleo para los residentes nativos en el estado. [81]

Paralelamente a la redacción de una enmienda a la Ley de Ciudadanía de 1955, el gobierno de BJP completó un esfuerzo para actualizar el Registro Nacional de Ciudadanos (NRC) en el estado de Assam. El proceso para la creación de la NRC había sido implementado por las reglas de ciudadanía promulgadas en 2003, y se implementó en Assam bajo la supervisión de la Corte Suprema como resultado de un fallo de la Corte Suprema de 2014. [82] Esto fue ordenado por acuerdos de paz previos en el noreste, y el Acuerdo de Assam en particular. [83] [84] El registro actualizado se hizo público en agosto de 2019, aproximadamente 1,9 millones de residentes no estaban en la lista y estaban en peligro de perder su ciudadanía. [85] Muchos de los afectados eran hindúes bengalíes, que constituyen una base de votantes importante para el BJP según los comentaristas, el BJP retiró su apoyo a Assam NRC hacia su final por esta razón. [86] [87] [h] El 19 de noviembre de 2019, el ministro del Interior, Amit Shah, declaró en Rajya Sabha (la Cámara Alta del parlamento indio) que el Registro Nacional de Ciudadanos se implementaría en todo el país. [90]

El gobierno del BJP presentó por primera vez un proyecto de ley para enmendar la ley de ciudadanía en 2016, lo que habría hecho que los migrantes no musulmanes de Pakistán, Afganistán y Bangladesh fueran elegibles para la ciudadanía india. [78] [79] Aunque este proyecto de ley fue aprobado por la Lok Sabha, o la cámara baja del parlamento indio, se estancó en Rajya Sabha, tras la oposición política generalizada y las protestas en el noreste de la India. [79] [80]

El BJP reiteró su compromiso de reformar la ley de ciudadanía en su campaña electoral de 2019. Afirmó que las minorías religiosas, como los hindúes y los sijs, son perseguidas en los países vecinos de mayoría musulmana, y prometió acelerar el camino hacia la ciudadanía para los refugiados no musulmanes. [91] [92] Después de las elecciones, el gobierno del BJP redactó un proyecto de ley que abordó las preocupaciones de sus estados del noreste. Excluyó a Arunachal Pradesh, Mizoram, Nagaland, Tripura, Meghalaya y Manipur, a excepción de las ciudades no tribales exentas bajo regulaciones preexistentes. También excluyó las áreas tribales de Assam. [93] El gobierno indio, al proponer una enmienda, dijo que su proyecto de ley tiene como objetivo otorgar un acceso más rápido a la ciudadanía a aquellos que han huido de la persecución religiosa en los países vecinos y se han refugiado en la India. [21] [94] [5]

El proyecto de ley se presentó en Lok Sabha el 19 de julio de 2016 como el proyecto de ley de ciudadanía (enmienda) de 2016. Se remitió a la comisión parlamentaria mixta el 12 de agosto de 2016. La comisión presentó su informe el 7 de enero de 2019 al Parlamento. El proyecto de ley fue tomado en consideración y aprobado por Lok Sabha el 8 de enero de 2019. Estaba pendiente de consideración y aprobación por el Rajya Sabha. Como consecuencia de la disolución del 16º Lok Sabha, este proyecto de ley ha caducado. [95]

Después de la formación del 17 ° Lok Sabha, el Gabinete de la Unión aprobó el Proyecto de Ley de Ciudadanía (Enmienda) de 2019 el 4 de diciembre de 2019 para su presentación en el parlamento. [79] [96] El proyecto de ley fue presentado en la 17ª Lok Sabha por el Ministro del Interior Amit Shah el 9 de diciembre de 2019 y fue aprobado el 10 de diciembre de 2019, [97] con 311 diputados votando a favor y 80 en contra. [98] [99] [100]

El proyecto de ley fue aprobado por Rajya Sabha el 11 de diciembre de 2019 con 125 votos a favor y 105 votos en contra. [101] [102] Los votados a favor incluyeron a Janata Dal (United), AIADMK, Biju Janata Dal, TDP y YSR Congress Party. [101] [102]

Después de recibir el asentimiento del presidente de la India el 12 de diciembre de 2019, el proyecto de ley asumió el estatus de acto. [103] La ley entró en vigor el 10 de enero de 2020. [1] [104] La implementación de la CAA comenzó el 20 de diciembre de 2019, cuando el ministro de la Unión, Mansukh Mandaviya, entregó certificados de ciudadanía a siete refugiados de Pakistán. [105]

La Ley de ciudadanía (enmienda) de 2019 enmendó la Ley de ciudadanía de 1955 insertando las siguientes condiciones en la sección 2, subsección (1), después de la cláusula (b): [104]

Siempre que cualquier persona perteneciente a la comunidad hindú, sij, budista, jainista, parsi o cristiana de Afganistán, Bangladesh o Pakistán, que haya entrado en la India el 31 de diciembre de 2014 o antes y que haya sido eximida por el gobierno central por o bajo la cláusula (c) de la subsección (2) de la sección 3 de la Ley de Pasaportes (Entrada a la India), 1920 o de la aplicación de las disposiciones de la Ley de Extranjeros, 1946 o cualquier regla u orden dictada en virtud de la misma, no se tratado como migrante ilegal a los efectos de esta Ley [104]

Se insertó una nueva sección 6B (en la sección relativa a naturalización), con cuatro cláusulas, la primera de las cuales decía:

(1) El Gobierno Central o una autoridad especificada por él en este nombre puede, sujeto a las condiciones, restricciones y forma que se prescriban, en una solicitud hecha en este nombre, otorgar un certificado de registro o certificado de naturalización a una persona. mencionado en la salvedad de la cláusula (b) de la subsección (1) de la sección 2. [104]

Las clases de personas "exentas" se definieron previamente en la Orden de Extranjería (Enmienda) de 2015 (emitida en virtud de la Ley de Extranjería de 1946): [77]

3A. Exención de cierta clase de extranjeros. - (1) Personas pertenecientes a comunidades minoritarias en Bangladesh y Pakistán, a saber, hindúes, sijs, budistas, jainistas, parsis y cristianos que se vieron obligados a buscar refugio en la India debido a la persecución religiosa o el miedo a la persecución religiosa y entraron en la India en o antes del 31 de diciembre de 2014

a) sin documentos válidos, incluido el pasaporte u otros documentos de viaje, y que hayan sido eximidos en virtud de la regla 4 de las disposiciones de la regla 3 de la Reglas de pasaporte (entrada a la India), 1950 [. ] o (b) con documentos válidos, incluido el pasaporte u otro documento de viaje, y la validez de cualquiera de esos documentos haya expirado,

se les concede la exención de la aplicación de las disposiciones de la Ley de extranjeros de 1946, y las órdenes dictadas en virtud de las mismas con respecto a su estadía en la India sin tales documentos o después de la expiración de esos documentos, según sea el caso [. ]. [77]

Las Reglas se enmendaron aún más en 2016 al agregar Afganistán a la lista de países. [106]

Se otorgaron exenciones a las regiones del noreste de la India en la cláusula (4) de la sección 6B:

(4) Nada en esta sección se aplicará al área tribal de Assam, Meghalaya, Mizoram o Tripura como se incluye en el Sexto Anexo de la Constitución y el área cubierta bajo "La Línea Interior" notificada bajo el Reglamento de la Frontera Oriental de Bengala, 1873. ' . [104]

La ley ha enmendado la Ley de ciudadanía de 1955 para dar derecho a la ciudadanía india a los inmigrantes ilegales hindúes, sijs, budistas, jainistas, parsis y cristianos de Afganistán, Bangladesh y Pakistán, y que entraron en la India el 31 de diciembre de 2014 o antes. Act no menciona a los musulmanes. [107] [108] Según los registros de la Oficina de Inteligencia, los beneficiarios inmediatos de la Ley Enmendada serán 31,313 personas, que incluyen 25,447 hindúes, 5,807 sikhs, 55 cristianos, 2 budistas y 2 parsis. [16] [109]

Según la ley, uno de los requisitos para la ciudadanía por naturalización es que el solicitante debe haber vivido en la India durante los últimos 12 meses y durante 11 de los 14 años anteriores. El proyecto de ley relaja este requisito de 11 años a 5 años para las personas que pertenecen a las mismas seis religiones y tres países. El proyecto de ley exime de su aplicabilidad a las áreas tribales de Assam, Meghalaya y Tripura. También exime a las áreas reguladas a través del Permiso de Línea Interior, que incluyen Arunachal Pradesh, Mizoram y Nagaland. [110] [111] [112] La inclusión de Manipur en el Permiso de línea interior también se anunció el 9 de diciembre de 2019. [93]

El proyecto de ley incluye nuevas disposiciones para la cancelación del registro de ciudadanía en el extranjero de la India (OCI) si hay alguna violación de cualquier ley de la India. También agrega la oportunidad para que el titular de la OCI sea escuchado antes de la cancelación. [104] [79]

Abordar selectivamente la persecución religiosa Editar

La sección de exenciones de la enmienda de la ley [106] no presta atención a los refugiados de todos los países vecinos. De todos los países de la frontera con China, Bután, Nepal, Pakistán (en el norte o noroeste) y Bangladesh y Myanmar (en el este) y Sri Lanka (en el sur), esta Ley menciona Afganistán, Bangladesh y Pakistán. solo, es decir, los países de mayoría musulmana en la frontera solo están siendo abordados por diseño en la ley.

Exclusión de musulmanes perseguidos Editar

A los musulmanes de Pakistán, Bangladesh y Afganistán no se les ofrece la posibilidad de obtener la ciudadanía en virtud de la nueva ley. [5] [6] [113] Los críticos han cuestionado la exclusión. La enmienda se limita a los vecinos de la India de mayoría musulmana y no tiene en cuenta a los musulmanes perseguidos de esos países. [71] Según El economista, si el gobierno indio estaba preocupado por la persecución religiosa, debería haber incluido Ahmadiyyas - una secta musulmana que ha sido "brutalmente perseguida en Pakistán como herejes", y Hazaras - otra secta musulmana que ha sido asesinada por los talibanes en Afganistán. Deben ser tratados como minorías. [22] El ministro de asuntos de las minorías de la India, Mukhtar Abbas Naqvi, defendió la exclusión de los ahmadiyyas diciendo que la India no los considera no musulmanes. [114] Una sentencia histórica de 1970 del Tribunal Superior de Kerala consideró a los ahmadiyyas musulmanes según la ley india. [115] Naqvi agregó que India ha brindado refugio a diferentes sectas perseguidas en diferentes momentos, y Ahmaddiyas no será olvidado. [114]

Pakistán, Afganistán y Bangladesh son países de mayoría musulmana que han modificado sus constituciones en las últimas décadas para declarar al Islam como su religión oficial del estado. Por lo tanto, según el gobierno indio, es poco probable que los musulmanes de estos países islámicos se enfrenten a una persecución religiosa. El gobierno dice que los musulmanes no pueden ser "tratados como minorías perseguidas" en estos países de mayoría musulmana. [21] [11] La BBC dice que si bien estos países tienen disposiciones en su constitución que garantizan los derechos de los no musulmanes, incluida la libertad de practicar su religión, en la práctica las poblaciones no musulmanas han experimentado discriminación y persecución. [21]

Exclusión de otras comunidades perseguidas Editar

La ley no incluye a los migrantes de países no musulmanes que huyen de la persecución a la India, los refugiados musulmanes rohingya de Myanmar, los refugiados hindúes de Sri Lanka y los refugiados budistas del Tíbet, China.

La ley no menciona a los refugiados tamiles de Sri Lanka. A los tamiles de Sri Lanka se les permitió establecerse como refugiados en Tamil Nadu en las décadas de 1980 y 1990 debido a la violencia sistémica de los cingaleses de Sri Lanka. Entre ellos se incluyen 29.500 "tamiles de las zonas montañosas" (Malaiha). [68] [116]

La ley no proporciona ayuda a los refugiados budistas tibetanos [18] que llegaron a la India en las décadas de 1950 y 1960 debido a la invasión china del Tíbet. Su condición de refugiados ha sido durante décadas. Según un informe del ACNUR de 1992, el entonces gobierno indio declaró que siguen siendo refugiados y no tienen derecho a adquirir la nacionalidad india. [117]

La ley no se refiere a los refugiados musulmanes rohingya de Myanmar. El gobierno indio ha estado deportando a refugiados rohingya a Myanmar. [23] [118]

Relación con NRC Editar

El Registro Nacional de Ciudadanos es un registro de todos los ciudadanos legales, cuya construcción y mantenimiento fue ordenado por la enmienda de 2003 de la Ley de ciudadanía. A partir de enero de 2020, solo se ha implementado para el estado de Assam, pero el BJP ha prometido su implementación para toda la India en su manifiesto electoral de 2019. [119] La NRC documenta a todos los ciudadanos legales para que las personas que quedan fuera puedan ser reconocidas como inmigrantes ilegales (a menudo llamados "extranjeros"). La experiencia con Assam NRC muestra que muchas personas fueron declaradas "extranjeras" porque sus documentos se consideraron insuficientes. [120]

En este contexto, existe la preocupación de que la actual enmienda de la Ley de ciudadanía proporcione un "escudo" a los no musulmanes, que pueden afirmar que eran migrantes que huyeron de la persecución de Afganistán, Pakistán o Bangladesh, mientras que los musulmanes no tienen tal un beneficio. [121] [122] [123] [124] Tal afirmación puede ser posible solo para personas en los estados fronterizos que tienen algún parecido étnico con la gente de Afganistán, Pakistán o Bangladesh, pero no con la gente de los estados del interior. [19] [125] Los líderes musulmanes han interpretado el paquete CAA-NRC precisamente en estos términos, a saber, que los musulmanes en el país serían atacados (al considerar los documentos como insuficientes) como potenciales extranjeros, dejando fuera a todos los no musulmanes. [19]

En una entrevista para India hoy, El ministro del Interior, Amit Shah, aseguró que ningún ciudadano indio debe preocuparse. "Haremos disposiciones especiales para garantizar que ningún ciudadano indio de las comunidades minoritarias sea victimizado en el proceso de la NRC". Pero el Expreso indio dijo que el propósito de la NRC es precisamente identificar los ciudadanos indios. Por tanto, estas referencias a los "ciudadanos indios" siguen sin explicación. [19]

Protestas Editar

La aprobación de la ley provocó diferentes tipos de protestas y críticas. Estallaron violentas protestas en Assam, donde los manifestantes sostuvieron que las nuevas disposiciones de esta ley van en contra de acuerdos anteriores como el Acuerdo de Assam, [26] [27] y que causarían una "pérdida de derechos políticos y cultura". La cumbre India-Japón en Guwahati, a la que se suponía que iba a asistir Shinzō Abe, fue cancelada. [126] [127] El Reino Unido, Estados Unidos, Francia, Israel y Canadá emitieron advertencias de viaje para las personas que visitaban la región noreste de la India, diciéndoles a sus ciudadanos que "tuvieran cuidado". [128] [129] [130]

En otras partes de India, activistas políticos y estudiantiles protestaron porque la ley "margina a los musulmanes, es perjudicial contra los musulmanes" y buscaban que los inmigrantes y refugiados musulmanes también tuvieran la ciudadanía india por sus bases seculares. [28] Los manifestantes exigieron que la ley también otorgue la ciudadanía india a inmigrantes y refugiados musulmanes. [29]

Las protestas contra el proyecto de ley se llevaron a cabo en varias ciudades metropolitanas de la India, incluidas Calcuta, [128] Delhi, [131] [132] Mumbai, [101] Bengaluru, [133] Hyderabad, [134] y Jaipur. [131] También se llevaron a cabo manifestaciones en varios estados indios de Bengala Occidental, Punjab, Uttar Pradesh, Karnataka, Tamil Nadu, Gujarat, Telangana, Bihar, Maharastra, Kerala y Karnataka. [128] 27 personas murieron por disparos de armas de fuego de la policía en toda la India. [135] [136]

Varias ciudades de todo el mundo, incluidas Nueva York, Washington DC, [137] Melbourne, [138] [139] París, Berlín, [140] Ginebra, Barcelona, ​​San Francisco, Tokio, Helsinki, [141] y Ámsterdam, fueron testigos de protestas. contra la ley y la brutalidad policial que enfrentan los manifestantes indios. [142] [143]

Estudiantes de varias universidades como Jamia Millia Islamia, Aligarh Muslim University, Nadwa College, Jawaharlal Nehru University, IIT Kanpur, IIT Madras, Jadavpur University, Tata Institute of Social Sciences, IISc, Pondicherry University e IIM Ahmedabad también realizaron protestas. Más de 25 asociaciones de estudiantes de toda la India se unieron a la protesta. El 15 de diciembre, la policía entró por la fuerza en el campus de la universidad Jamia Millia Islamia, donde se estaban llevando a cabo las protestas, y detuvo a los estudiantes. La policía usó porras y gases lacrimógenos contra los estudiantes. Más de un centenar de estudiantes resultaron heridos e igual número fueron detenidos. La acción policial fue ampliamente criticada y provocó protestas en todo el país. [144] [145] [146]

Los musulmanes de toda la India salieron a protestar contra el paquete CAA-NRC con una reafirmación renovada de su identidad como indios. [147] Las mujeres musulmanas comenzaron a protestar en Shaheen Bagh el 15 de diciembre de 2019 y comenzaron como una protesta pacífica permanente las 24 horas del día, los 7 días de la semana. [148] [149] [150] Los manifestantes en Shaheen Bagh han bloqueado una carretera importante [i] en Nueva Delhi utilizando resistencia no violenta durante más de 51 días hasta el 5 de febrero de 2020. [151] El 24 de febrero, violentos Los enfrentamientos ocurrieron durante los disturbios del noreste de Delhi en los que siete personas murieron y más de un centenar resultaron heridas. [152] El número de muertos aumentó a 42 en 36 horas, y 250 personas resultaron heridas. [153]

Respuesta del gobierno indio Editar

El 16 de diciembre, después de que las protestas entraran en el quinto día, el primer ministro Narendra Modi hizo un llamamiento a la calma en una serie de tuits que decían "Ningún indio tiene nada de qué preocuparse con respecto a este acto. Este acto es solo para aquellos que han enfrentado años de persecución fuera y no tengo otro lugar adonde ir excepto la India ". [154] [155] Como las protestas de CAA plantearon preocupaciones sobre los efectos combinados de CAA con NRC, el gobierno ha tratado de restar importancia a su narrativa en NRC, con el primer ministro Narendra Modi y el ministro de Interior Amit Shah declarando que no ha habido conversaciones sobre pan -NRC indio en su gobierno por ahora, y ni el gabinete ni el departamento legal lo han discutido. [156] [19]

Teniendo en cuenta la violencia y los daños a las propiedades públicas durante la manifestación, el 19 de diciembre, la policía prohibió las protestas en varias partes de la India con la imposición de la sección 144 que prohíbe la reunión de más de 4 personas en un espacio público como ilegal, es decir, partes de la la capital, Delhi, Uttar Pradesh y Karnataka, incluida Bangalore. La policía de Chennai negó el permiso para marchas, mítines o cualquier otra manifestación. [157] [158] Los servicios de Internet se cerraron en varias partes de Delhi. Como resultado de la definición de la prohibición, miles de manifestantes fueron detenidos, incluidos varios líderes de la oposición y activistas como Ramachandra Guha, Sitaram Yechury, Yogendra Yadav, Umar Khalid, Sandeep Dikshit, Tehseen Poonawalla y D Raja. [159] [160] [161]

Manifestaciones de apoyo Editar

Grupos de estudiantes como los de Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad, un ala estudiantil del nacionalista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh, realizaron manifestaciones en apoyo de la Ley de Ciudadanía enmendada. [162] [163] Las manifestaciones en apoyo de la Ley de Enmienda fueron dirigidas por líderes del BJP en Bengala Occidental, quienes alegaron que el gobierno estatal los bloqueó. También acusaron a los miembros del partido de la ministra en jefe Mamata Banerjee de desinformar a los residentes del estado sobre la nueva ley. [164] Del mismo modo, unas 15.000 personas se unieron a una manifestación organizada por el BJP en apoyo de la Ley en Rajasthan. [165] El 20 de diciembre de 2019, decenas de personas realizaron manifestaciones en Central Park, Connaught Place, Nueva Delhi en apoyo de la ley. [166] [167] Cientos de personas se reunieron en Pune, formando una cadena humana, en apoyo de CAA, el 22 de diciembre. [168] [169] Los miembros de ABVP realizaron una manifestación en apoyo de CAA y NRC en Kerala. [170] Cientos de ciudadanos salieron a las calles en apoyo de la ley de ciudadanía en Bangalore. [171] A miembros del Partido Socialdemócrata de la India, vinculado a la organización militante islamista Frente Popular de la India, se les pagó 10000 rupias para atacar a los líderes que apoyaban a la CAA en Bengaluru, según la policía [172].

Jay Kholiya, ex miembro y oficial a cargo de ABVP Maharashtra había dimitido de su cargo durante estas protestas citando "diferencias ideológicas". [173] En Assam, el Ejecutivo Nacional de ABVP, Moon Talukdar, también se había unido a las protestas anti-CAA. También anunció que alrededor de 800 miembros dimitirían en oposición a la medida del gobierno de implementar la Ley de Ciudadanía (Enmienda) (CAA). [174]

Refugiados Editar

Las familias de refugiados hindúes en Assam, que vivían desde la década de 1960 en un campo de refugiados y a quienes se les había negado la ciudadanía india hasta ahora, dijeron que la Enmienda había "encendido esperanzas" al principio. Agregaron que las recientes protestas contra la ley y las demandas para su cancelación les han hecho temer el futuro. [175] En Nueva Delhi, alrededor de 600 refugiados de Pakistán que vivían en un campo formado por pequeñas chabolas celebraron la nueva ley. [176] Una delegación de refugiados sij que había llegado de Afganistán hace tres décadas agradeció al gobierno indio por enmendar la ley de ciudadanía. Afirmaron que la ley enmendada les permitiría finalmente obtener la ciudadanía india y "unirse a la corriente principal". [177]

Algunos refugiados musulmanes rohingya en India no eran optimistas sobre la Enmienda y temían ser deportados. [178] [179] Otros refugiados rohingya expresaron su gratitud por haberles permitido permanecer en la India, pero no hicieron ningún comentario específico sobre la ley por temor a provocar una reacción violenta. Dijeron que la policía local les había pedido que no protestaran contra la ley. [180]

Más de 200 familias han llegado al estado indio de Punjab con todas sus pertenencias después de la promulgación de la ley. [181]

Desafío político y legal Editar

El Congreso Nacional Indio se opuso al proyecto de ley, quien dijo que crearía tensiones comunales y polarizaría a India. [182] Los ministros principales de los estados indios de Madhya Pradesh, Chhattisgarh, Bengala Occidental, Punjab, Kerala y Rajasthan y el territorio de la unión de Puducherry, todos dirigidos por gobiernos que no pertenecen al BJP, dijeron que no implementarán la ley. [183] ​​[184] [128] Según el Ministerio del Interior de la Unión, los estados carecen del poder legal para detener la implementación de la CAA. El Ministerio afirmó que "la nueva legislación ha sido promulgada bajo la Lista Sindical del Séptimo Anexo de la Constitución. Los estados no tienen poder para rechazarla". [33] Modi declaró el 21 de diciembre que la NRC solo se había implementado en Assam para seguir una directiva de la Corte Suprema de la India, y que no se había tomado ninguna decisión para implementarla en todo el país. [185]

La Liga Musulmana de la Unión India solicitó a la Corte Suprema de la India que declarara ilegal el proyecto de ley. [186] [187] La ​​familia real de Tripura también presentó una petición en la Corte Suprema contra el proyecto de ley. [188] La primera audiencia del Tribunal Supremo de la India sobre 60 peticiones que impugnaban la Ley fue el 18 de diciembre de 2019. Durante la primera audiencia, el tribunal se negó a suspender la aplicación de la Ley de ciudadanía (enmienda) de 2019. [186] El 22 En enero de 2020, se escucharon alrededor de 143 peticiones, incluidas varias presentadas después del 18 de diciembre de 2019. La corte nuevamente rechazó la solicitud de suspensión. Bench, presidido por el presidente del Tribunal Supremo de India SA Bobde, indicó que el asunto puede remitirse a un tribunal más grande. a como la próxima fecha de audiencia. [189] [190] La próxima audiencia estaba programada para el 21 de abril de 2020. [190]

Comentarios y peticiones Editar

La agencia de inteligencia extranjera de la India, R & ampAW, había expresado su preocupación al depositarse ante el comité parlamentario conjunto y había declarado que el proyecto de ley podría ser utilizado por agentes de las agencias de inteligencia extranjeras para infiltrarse legalmente en la India. [191] El ex asesor de seguridad nacional Shiv Shankar Menon calificó el incidente como un objetivo autoinfligido que ha aislado a la India de la comunidad internacional. [192]

Harish Salve, ex procurador general de la India, dijo que el proyecto de ley no viola el artículo 14, el artículo 25 y el artículo 21 de la Constitución de la India. [193]

Un grupo de personas y organizaciones destacadas de unos 12 países que representan a las minorías de Bangladesh emitió una declaración conjunta en la que describieron la ley como una disposición "humanitaria" mediante la cual la India ha "cumplido parcialmente" sus obligaciones para con las minorías de Bangladesh, Pakistán y Afganistán. [194] El Frente Nacional Sij, un grupo que representa a los sijs en Jammu y Cachemira, declaró que apoya la Ley porque ayudará a los refugiados sij en la India que abandonaron Afganistán. [195]

Más de 1.000 científicos y académicos indios firmaron una petición en contra del proyecto de ley. [196] La petición señaló que "el uso de la religión como criterio de ciudadanía en el proyecto de ley" era "incompatible con la estructura básica de la Constitución". [196] Un número similar de académicos e intelectuales indios emitió una declaración en apoyo de la legislación. [197] La ​​petición señaló que la ley "satisface la antigua demanda de brindar refugio a las minorías religiosas perseguidas de Pakistán, Bangladesh y Afganistán". [198]

El historiador Neeti Nair comentó que la Ley de ciudadanía (enmienda) y el Registro nacional de ciudadanos representan pasos hacia un "Rashtra hindú" que debería ser "desestimado sumariamente tanto por el pueblo como por los tribunales". [199] Activistas sociales como Harsh Mander, [200] Indira Jaising también expresaron opiniones similares. [201] y empresas de medios Heraldo Nacional y La caravana. [202] [203] The Japan Times denominó la Ley como "el proyecto de Modi para hacer una India hindú". [204]


Ley de ciudadanía india de 1924

Hasta la Ley de ciudadanía india de 1924, los indios ocupaban un estatus inusual según la ley federal. Algunos habían adquirido la ciudadanía al casarse con hombres blancos. Otros recibieron la ciudadanía a través del servicio militar, mediante la recepción de asignaciones o mediante tratados especiales o estatutos especiales. Pero muchos todavía no eran ciudadanos y estaban excluidos de los procesos ordinarios de naturalización abiertos a los extranjeros. El Congreso tomó lo que algunos vieron como el paso final el 2 de junio de 1924 y otorgó la ciudadanía a todos los nativos americanos nacidos en los Estados Unidos.

La concesión de la ciudadanía no fue una respuesta a una petición universal de grupos indígenas estadounidenses. Más bien, fue un movimiento del gobierno federal para incorporar a los indios en la corriente principal de la vida estadounidense. Sin duda, la participación de los indios en la Primera Guerra Mundial aceleró la concesión de la ciudadanía a todos los indios, pero parece más probable que haya sido la extensión lógica y la culminación de la política de asimilación. Después de todo, los nativos americanos habían demostrado su capacidad para asimilarse a la sociedad militar en general. No hubo unidades indias segregadas como las hubo para los afroamericanos. Algunos blancos declararon que los indios habían pasado con éxito la prueba de asimilación durante la guerra y, por lo tanto, merecían las recompensas de la ciudadanía.

El Dr. Joseph K. Dixon, un defensor activo de la asimilación de la "raza en extinción" en la sociedad blanca, escribió:

Entonces, la Ley de ciudadanía india de 1924 proclamó:


CIUDADANÍA INDIA

CIUDADANÍA INDIA. Algunos de los primeros tratados indios, como el de 1830 con los choctaw, preveían la concesión de la ciudadanía a indios individuales. El Tratado de Kickapoo de 1862 hizo que la ciudadanía dependiera de la aceptación de una parcela de tierra en varias partes. Otros tratados del período de la Guerra Civil, incluido el celebrado con los Potawatomi en 1861, exigían la presentación de pruebas de aptitud para la ciudadanía y facultaban a un organismo administrativo o funcionario para determinar si el solicitante indio cumplía con los estándares exigidos en los tratados.

Tras la ratificación de la Decimocuarta Enmienda en 1868, el Congreso aprobó varias leyes de naturalización india. La mayoría de ellos eran similares a una ley de 1870 relacionada con los Winnebago de Minnesota. El artículo 10 de la Ley Winnebago disponía que un indio podía solicitar la ciudadanía ante el tribunal federal de distrito, pero tenía que demostrar a satisfacción del tribunal que era lo suficientemente inteligente y prudente para manejar sus propios asuntos, que había adoptado los hábitos de vida civilizada, y que se había mantenido a sí mismo y a su familia durante los cinco años anteriores.

La legislación más importante del siglo XIX que otorgó la ciudadanía a los indios fue la Ley de asignaciones generales de Dawes de 1887. La Ley de Dawes otorgó la ciudadanía a los indios nacidos en los Estados Unidos que habían recibido asignaciones, así como a los que se habían alejado voluntariamente de sus tribus. y adoptó "los hábitos de la vida civilizada". Al año siguiente, el Congreso extendió la ciudadanía a las mujeres indias que se casaran con personas que ya eran ciudadanas estadounidenses.

Aproximadamente dos tercios de los indios de los Estados Unidos se habían convertido en ciudadanos en 1924, año en el que el Congreso aprobó una ley general de ciudadanía india, como resultado de la cual todos los indios nativos recibieron el estatus de ciudadanía plena. Sin embargo, algunos estados, citando la relación especial entre el gobierno federal y los nativos americanos, así como la falta de jurisdicción estatal sobre ellos, negaron a los indígenas el derecho al voto hasta 1957.

Aunque en el pasado la ciudadanía había estado ligada al abandono de la afiliación tribal, a principios de la década de 2000, un nativo americano podía ser ciudadano estadounidense, estatal y tribal simultáneamente. Estados Unidos retiene el poder de definir quién es y quién no es un indígena a los efectos de determinar quién puede ser elegible para los servicios federales, pero el derecho de las tribus a determinar sus propios criterios de membresía se ha mantenido en los tribunales. Las tribus utilizan una variedad de medios para otorgar, denegar, revocar o calificar la membresía. La ciudadanía tribal se basa normalmente en la ascendencia. Los requisitos varían desde alcanzar un grado mínimo de ascendencia hasta rastrear el linaje hasta los miembros de la tribu anterior.


Ley de Enmienda de Ciudadanía: ¿Quién es un ciudadano indio?

por Achin Vanaik

Graffiti en Shaheen Bagh, Fuente: Common Creative

La Ley de Enmienda de Ciudadanía de 2019 creó un alboroto en toda la India por su enfoque discriminatorio al otorgar la ciudadanía. ACHIN VANAIK escribe sobre el desarrollo de la idea legal de ciudadanía india desde la independencia.

L A Ley de Enmienda de Ciudadanía (CAA) fue aprobada en ambas cámaras del Parlamento el 10 y 11 de diciembre de 2019 y entró en vigencia a partir del 10 de enero de 2020, cuando se notificó formalmente. Esta ley provocó una prolongada controversia pública y protesta debido a las muchas preguntas, implícitas y explícitas, que fueron planteadas por los críticos que decían que violaba la esencia de la Constitución de la India. Hasta ahora, la Corte Suprema no se ha pronunciado al respecto.

La CAA prevé la naturalización por vía rápida para las minorías religiosas no musulmanas de los tres países vecinos de mayoría musulmana de Afganistán, Pakistán y Bangladesh si llegaron a la India antes del 31 de diciembre de 2014 y han estado aquí durante cinco años. Para ellos, a partir del 31 de diciembre. 2019, habrían sido elegibles para la ciudadanía naturalizada inmediata.Además, como ya lo anunció el gobierno, habrá un Registro Nacional de Población (NPR) de toda la India para identificar a los "ciudadanos dudosos" y, posteriormente, un proceso para llevar a cabo un Registro Nacional. of Citizens (NRC), que pronunciará un juicio final sobre el estado de los "ciudadanos dudosos" que no tienen documentación suficiente de su estado.

Por primera vez, la discriminación religiosa se ha plasmado en una ley de ciudadanía. Ser Ciudadano es tener derecho a tener varios derechos y de ahí su vital importancia.

Las personas consideradas ilegales pueden ser sometidas a enjuiciamiento, detención, expulsión u otras formas de castigo.

Las cuestiones planteadas son las siguientes:

  1. En los tres países a los que se aplica, axiomáticamente se considera que las minorías no musulmanas son colectivamente sufriendo persecución religiosa. No se trata de que los individuos tengan que demostrar que han sido perseguidos religiosamente. Ciertas sectas musulmanas como Hazaras (Afganistán) o Ahmediyas (no consideradas musulmanas en Pakistán) no se consideran perseguidas por motivos religiosos.
  2. La CAA se ha aplicado selectivamente a los países de mayoría musulmana, pero no a los países vecinos de mayoría budista de Bután (donde hay denuncias de persecución cristiana) o Myanmar (donde los musulmanes rohingyas son ampliamente aceptados como perseguidos) o Sri Lanka (donde hay acusaciones). de persecución a los hindúes tamiles) o a la mayoría hindú en Nepal (donde hay denuncias de persecución cristiana). Parecería que los países vecinos de mayoría budista o hindú no deben ser considerados axiomáticamente culpables de persecución de minorías religiosas.
  3. Aquellas minorías no musulmanas (que proporcionalmente hablando son principalmente, pero no únicamente, hindúes o sijs) que llegaron después del 31.12.2014 pueden afirmar que no tienen prueba documental de su hora de llegada precisamente debido a la persecución religiosa y afirman que llegaron antes del corte. fuera de fecha y por lo tanto ahora sería elegible para la ciudadanía naturalizada. Dado el hecho de que, por definición, se considera que pertenecen a un grupo perseguido por motivos religiosos, parecería justo aceptar esto en su palabra. Del mismo modo, hay una gran cantidad de ciudadanos indios que no tienen una prueba documental mínima como certificados de nacimiento (la mayoría de los nacimientos tienen lugar en el hogar y no en hospitales) o pasaportes u otras pruebas necesarias de su estado. La CAA proporciona una especie de vía de escape para aquellos "ciudadanos dudosos" no musulmanes identificados por la NPR y confrontados por la NRC que pueden dar una explicación similar para la migración anterior y la "pérdida de documentación".
  4. ¿Cuáles son las implicaciones básicas de la CAA para la Constitución india cuya "estructura básica" defiende los principios de laicidad y democracia? Una condición necesaria para ser considerado un estado laico es que el estatus de ciudadanía y sus derechos asociados deben ser independientes de la afiliación religiosa. Esta laicidad del Estado de derecho es también una condición necesaria pero no suficiente para ser reconocido como Estado democrático de derecho. Uno puede ser secular y tener derechos de ciudadanía iguales independientemente de la afiliación religiosa, pero puede existir la ausencia de esos derechos democráticos mínimos que son una condición previa para ser considerado una democracia de algún tipo. La fundación de la Turquía kemalista no es el único ejemplo de un estado laico pero no democrático. El estado y la Constitución de la India afirman ser tanto laicos como democráticos.

Lo que se da a continuación se refiere solo a este último tema y proporciona una línea de tiempo real de los cambios que han tenido lugar en la ley con respecto a la cuestión del estado de ciudadanía y los derechos asociados en la India. Comienza desde el final del dominio colonial y el primero que establece la Constitución de cómo se adquiere la ciudadanía india y continúa hasta el período actual de la inauguración de la CAA en el contexto de los planes para llevar a cabo NPR y NRC (actualmente celebrados en suspenso debido a la pandemia de Covid-19).

Aquí hay una hoja informativa. Los lectores deben llegar a sus propios juicios y conclusiones con respecto a la CAA y sus efectos e implicaciones.

(Crédito: Diplomat Tester Man, Fuente: Common Creative)

¿Quién es un ciudadano indio?

26 de enero de 1950: por la Constitución de la India

La Constitución de la India establece claramente que un ciudadano de la India es alguien que nació antes del Día de la República en el territorio de la India posterior a la partición, nació antes del 26.01.1950 y residió habitualmente durante cinco o más años en esta nueva India.

Alguien que emigró de Pakistán a la India antes del 19 de julio de 1948 y se registró inmediatamente como indio, también califica como indio.

Cualquier migrante después del 19 de julio de 1948 podría registrarse como indio si uno de los padres o abuelos nació en

No debe haber discriminación religiosa con respecto a migrantes o no migrantes.

Estas personas ilegales, sin importar cuánto tiempo hayan estado en la India, pueden Nunca convertirse en ciudadanos indios, ni sus hijos, sin importar que hayan nacido en la India o que hayan vivido y se hayan criado en este país durante muchos años.

Echemos un vistazo a la Ley de ciudadanía de 1955: seis formas de obtener la ciudadanía

  1. Nacido en la nueva India
  2. Nacido fuera pero padre ciudadano indio después del 10 de diciembre de 1992, si cualquiera de los padres es ciudadano indio.
  3. (iii) Si es de origen indio (en el extranjero) puede registrarse como ciudadano indio.
  4. (iv) Las personas casadas con un ciudadano indio después de algunos años de residencia pueden obtener la ciudadanía india.
  5. Puede convertirse en ciudadano indio naturalizado después de 11 años de residencia.
  6. (vi) Las personas en territorios adquiridos por la India independiente son ciudadanos indios, por ejemplo, Goa, Sikkim.

Una vez más, no hay discriminación religiosa.

Vea esto: 1 de julio de 1987 Enmienda a la Ley de Ciudadanía:

Si nació después de esta fecha, para ser ciudadano indio debe tener uno de los padres como ciudadano indio.

[Específico solo para Assam & # 8212 de acuerdo con la nueva Sección 6A incorporada a la Ley de Ciudadanía, aquellos que vinieron de Bangladesh a Assam entre el 1 de enero de 1966 y el 25 de marzo de 1971, cuando Bangladesh se declaró un país independiente) podrían obtener la ciudadanía india después de 10 años residencia desde que llegaron a Assam. Sin ciudadanía para los inmigrantes de Bangladesh en Assam si vienen después del 25 de marzo de 1971.]

Una vez más, no hay discriminación religiosa.

Primer gobierno liderado por el BJP 1998 / 9-2004

En 2003-2004, el gobierno hizo una enmienda a la Ley de ciudadanía que establece que para los nacidos después del 30 de diciembre de 2004, no es suficiente que uno de los padres sea ciudadano indio. El otro padre debe demostrar que no es una persona ilegal ni un migrante. Estas personas ilegales, independientemente del tiempo que hayan estado en la India, pueden Nunca convertirse en ciudadanos indios, ni tampoco sus hijos, sin importar que hayan nacido en la India o que hayan vivido y se hayan criado en este país durante muchos años. Dichos ilegales están sujetos a enjuiciamiento o expulsión.

Para la detección de estos ilegales, se introdujo por primera vez un Registro Nacional de Población (NPR) según lo ordenado por la Regla 4 del Registro Nacional de Ciudadanos (NRC) que también se introdujo por primera vez. La conexión de NPR a NRC es intrínseca. La NRC fue incorporada por las Reglas de Ciudadanía (Registro de Ciudadanos y Emisión de Tarjetas de Identidad Nacional), 2003.

Se le consideró ilegal si:

  • Si no tenía los documentos de viaje adecuados o estos eran fraudulentos.
  • Si no tuvieras visa
  • Si ha superado su período.

Sin embargo, se introdujo otra regla en este período & # 8212, a saber, que los hindúes con ciudadanía pakistaní no debían ser considerados ni designados como "ilegales" sin importar qué y, por lo tanto, no podían ser procesados ​​o expulsados ​​en virtud de la Ley de Extranjería.

(Crédito: Diplomat Tester Man, Fuente: Common Creative)

Por primera vez, se introdujo un principio de discriminación religiosa.

El gobierno de la UPA liderado por el Congreso introdujo la Tarjeta Aadhar en 2009 y buscó actualizar la NPR para recopilar datos y promover la adopción pública de la Tarjeta Aadhar, que tenía que ser solicitada y no obligatoria.

Sin discriminación religiosa

Notificación del Banco de la Reserva de India (RBI) del 26 de marzo de 2018

Esto ocurrió en el primer mandato del gobierno del BJP. Según esto, por primera vez, se afirmó que seis minorías de tres países vecinos, a saber, hindúes, sijs, parsis, cristianos, budistas, jainistas de Pakistán, Bangladesh, Afganistán que tenían visas a largo plazo, ahora podían comprar una propiedad inmueble residencial. y también abrir cuentas bancarias de no residentes con el fin de obtener ingresos derivados de cualquier actividad en la India. Esto no se aplicaría a los musulmanes de estos tres países.

Cambios realizados en las multas de pasaporte por exceso de estadía de visa el 7 de enero de 2019

En el caso de hindúes, sijs, parsis, cristianos, budistas, jainistas de Pakistán, Bangladesh, Afganistán, en caso de que se excedan los períodos de tiempo de su visa, estarán sujetos a las siguientes multas: Si se exceden de 1 a 90 días, tendrían que pagar Rs. 100. Si se han quedado más de 91 días a 2 años, tendrían que pagar Rs. 200. Si se han quedado más de 2 años hasta 5 años, tendrían que pagar Rs. 500. Las multas respectivas para los musulmanes de estos países por la misma duración de estadía excesiva serían de 300, 400 y 500 dólares estadounidenses.

La Ley de Enmienda de Ciudadanía (CAA) del 12 de diciembre de 2019

El CAB se introdujo en 2016, pero solo después de lograr la mayoría en ambas cámaras se aprobó y se convirtió en ley y es aplicable a menos que sea derogado posteriormente por la Corte Suprema. Las mismas seis minorías no musulmanas de los mismos tres países vecinos que se mencionaron anteriormente, debido a que se considera que son perseguidas religiosamente, pueden, si llegaron antes del 31 de diciembre de 2014, obtener la naturalización por la vía rápida para convertirse en ciudadanos indios. Esto ahora sería inmediato ya que, para el 31 de diciembre de 2019, habrían pasado cinco años.

Por primera vez, la discriminación religiosa se ha plasmado en una ley de ciudadanía. Ser Ciudadano es tener derecho a tener varios derechos y de ahí su vital importancia.

(Achin Vanaik es escritor y activista social, ex profesor de la Universidad de Delhi y miembro del Instituto Transnacional de Ámsterdam con sede en Delhi. Su último libro es Nationalist Dangers, Secular Failings (Aakar Publishers). Las opiniones son personales).


Ley de ciudadanía india firmada el 2 de junio de 1924

En este día de 1924, el presidente Calvin Coolidge promulgó la Ley de Ciudadanía India, que otorgó la ciudadanía a todos los nativos americanos nacidos en los Estados Unidos, miles de los cuales habían servido en las fuerzas armadas durante la Primera Guerra Mundial.

Si bien la Decimocuarta Enmienda había definido a los ciudadanos como cualquier persona nacida en los Estados Unidos, solo cubría a las personas "sujetas a su jurisdicción". Se ha interpretado que esa cláusula excluye a los pueblos indígenas.

Sin embargo, a fines de la década de 1930, siete estados todavía se negaban a otorgar derechos de voto a los indígenas. Sus razones, dijeron, eran que los indígenas estaban exentos de pagar impuestos sobre la propiedad inmobiliaria y vivían en tierras controladas por el gobierno federal. Para 1947, todos los estados con grandes poblaciones indígenas, salvo Arizona y Nuevo México, habían extendido los derechos de voto a los nativos americanos que habían calificado bajo la Ley de 1924. Finalmente, en 1948, los dos últimos holdouts se vieron obligados a retirar sus prohibiciones al voto indio a la luz de las sentencias de los tribunales federales.

La paternalista Ley Dawes Variedad de 1887 también continuó dando forma a la política estadounidense hacia los nativos americanos. Bajo esta ley, el gobierno federal redistribuyó las tierras tribales a los jefes de familia en parcelas de 160 acres. Los ingresos de estas ventas se utilizaron para establecer escuelas indias. Para 1932, la venta tanto de tierras no reclamadas como de acres asignados resultó en la pérdida de dos tercios de los 138 millones de acres que los nativos americanos tenían antes de la promulgación de la Ley Dawes.

La pobreza extrema entre los nativos americanos impulsó la aprobación de la Ley de Reorganización India de 1934. Esta legislación promovió la autonomía de los nativos americanos al prohibir una mayor asignación de tierras tribales. Devolvió algunas tierras a las tribus mientras las alentaba a gobernarse a sí mismas. A las tribus individuales se les permitió votar si aceptaban o rechazaban las disposiciones de la ley de 1934.


Nativos americanos y el gobierno federal

Andrew Boxer rastrea los orígenes de un tema histórico que sigue siendo tan controvertido y relevante hoy como en siglos pasados.

A principios del siglo XX, había aproximadamente 250.000 nativos americanos en los EE. UU., Solo el 0,3 por ciento de la población, la mayoría viviendo en reservas donde ejercían un grado limitado de autogobierno. Durante el transcurso del siglo XIX, se vieron privados de gran parte de su tierra por la expulsión forzosa hacia el oeste, por una sucesión de tratados (que a menudo no fueron respetados por las autoridades blancas) y por la derrota militar de los EE. UU. el oeste americano.

En 1831, el presidente del Tribunal Supremo, John Marshall, había intentado definir su estatus. Declaró que las tribus indias eran "naciones domésticas dependientes" cuya "relación con los Estados Unidos se asemeja a la de un pupilo con su tutor". Marshall estaba, en efecto, reconociendo que los indios estadounidenses son únicos en el sentido de que, a diferencia de cualquier otra minoría, son naciones separadas y parte de los Estados Unidos. Esto ayuda a explicar por qué las relaciones entre el gobierno federal y los nativos americanos han sido tan turbulentas. Un tutor prepara a su pupilo para la independencia adulta, por lo que el juicio de Marshall implica que la política estadounidense debe apuntar a asimilar a los nativos americanos en la cultura estadounidense dominante. Pero un tutor también protege y nutre a un pupilo hasta que se alcanza la edad adulta y, por lo tanto, Marshall también sugiere que el gobierno federal tiene la obligación especial de cuidar a su población nativa americana. Como resultado, la política federal hacia los nativos americanos se ha tambaleado hacia adelante y hacia atrás, a veces apuntando a la asimilación y, en otras ocasiones, reconociendo su responsabilidad de ayudar al desarrollo indígena.

Lo que complica aún más la historia es que (nuevamente, a diferencia de otras minorías que buscan el reconocimiento de sus derechos civiles) los indios han poseído algunas tierras y recursos valiosos en las reservas sobre los cuales los estadounidenses blancos han mirado con envidia. Mucho de esto se perdió posteriormente y, como resultado, la historia de los nativos americanos a menudo se presenta como un cuento moral. Los estadounidenses blancos, encabezados por el gobierno federal, eran los "malos", engañando a los indios de sus tierras y recursos. Los nativos americanos eran los "buenos", que intentaban mantener una forma de vida tradicional mucho más en armonía con la naturaleza y el medio ambiente que el capitalismo desenfrenado de la América blanca, pero impotentes para defender sus intereses. Solo dos veces, según esta narrativa, se redimió el gobierno federal: en primer lugar durante el New Deal indio de 1933 a 1945, y en segundo lugar en las últimas décadas del siglo, cuando el Congreso intentó tardíamente reparar algunos agravios de los nativos americanos.

Hay mucha verdad en este resumen, pero también es simplista. No hay duda de que los nativos americanos sufrieron enormemente a manos de los estadounidenses blancos, pero la política india federal fue moldeada tanto por el paternalismo, por equivocado que fuera, como por la codicia blanca. Los indios tampoco eran simplemente víctimas pasivas de las acciones de los estadounidenses blancos. Sus respuestas a las políticas federales, las acciones de los estadounidenses blancos y los cambios económicos, sociales y políticos fundamentales del siglo XX fueron variadas y divisorias. Estas tensiones y contracorrientes son claramente evidentes en la historia del New Deal indio y la política de rescisión que lo reemplazó a fines de los años cuarenta y cincuenta. La historia de los nativos americanos a mediados del siglo XX era mucho más que una simple historia del bien y el mal, y plantea preguntas importantes (aún sin respuesta en la actualidad) sobre el estado de los nativos americanos en la sociedad estadounidense moderna.

La Ley Dawes

Entre 1887 y 1933, la política del gobierno de Estados Unidos tenía como objetivo asimilar a los indios en la sociedad estadounidense dominante. Aunque para los observadores modernos esta política parece a la vez condescendiente y racista, la élite blanca que dominaba la sociedad estadounidense la vio como una misión civilizadora, comparable al trabajo de los misioneros europeos en África. Como dijo un filántropo estadounidense en 1886, los indios debían ser "guiados con seguridad desde la noche de la barbarie hasta el hermoso amanecer de la civilización cristiana". En la práctica, esto significó exigirles que se parecieran lo más posible a los estadounidenses blancos: convertirse al cristianismo, hablar inglés, usar ropa y peinados occidentales y vivir como estadounidenses autosuficientes e independientes.

La política federal fue consagrada en la Ley de Asignación General (Dawes) de 1887, que decretó que las tierras de la Reserva India se dividirían en parcelas y se asignarían a nativos americanos individuales. Estas parcelas no pudieron venderse durante 25 años, pero las tierras de reserva que quedaron después de la distribución de las parcelas podrían venderse a personas de fuera. Esto significó que la Ley se convirtió, en la práctica, en una oportunidad para que los estadounidenses blancos hambrientos de tierras adquirieran tierras indígenas, un proceso acelerado por la decisión de la Corte Suprema de 1903 en Lobo solitario contra Hitchcock que el Congreso podía disponer de tierras indígenas sin obtener el consentimiento de los indígenas involucrados. No es sorprendente que la cantidad de tierra indígena se redujera de 154 millones de acres en 1887 a solo 48 millones medio siglo después.

La Ley Dawes también prometió la ciudadanía estadounidense a los nativos americanos que aprovecharon la política de asignación y "adoptaron los hábitos de la vida civilizada". Esto significó que la educación de los niños nativos americanos, muchos en internados lejos de la influencia de sus padres, se consideraba una parte esencial del proceso de civilización. El director de la escuela para niños indios más conocida de Carlisle en Pensilvania se jactó de que su objetivo para cada niño era "matar al indio que hay en él y salvar al hombre".

John Collier y el New Deal indio

La Ley de Ciudadanía de 1924 otorgó la ciudadanía estadounidense a todos los nativos americanos que aún no la habían adquirido. En teoría, esto reconoció el éxito de la política de asimilación, pero la realidad fue diferente. A los indios se les negó el voto en muchos estados occidentales por los mismos métodos con los que se privó de sus derechos a los afroamericanos en el sur. El Informe Meriam, publicado en 1928, mostró que la mayoría de los indios vivían en la pobreza extrema, padecían una mala alimentación, una vivienda inadecuada y una atención médica limitada. Las escuelas estaban superpobladas y carecían de recursos. El Informe Meriam, si bien aceptaba que la política del gobierno debería continuar permitiendo a los indios 'fusionarse en la vida social y económica de la civilización predominante adoptada por los blancos', rechazó 'el desastroso intento de forzar a indios individuales o grupos de indios a ser lo que no quieren serlo, para romper el orgullo de sí mismos y de su raza india, o para privarlos de su cultura india ”.

Este nuevo enfoque hacia los nativos americanos fue apoyado con entusiasmo por John Collier, quien se convirtió en Comisionado de Asuntos Indígenas en 1933. Collier, un estadounidense blanco, creía que la vida comunitaria de los nativos americanos y el respeto por el medio ambiente tenían mucho que enseñar al materialismo estadounidense, y se convirtió apasionadamente decidido a preservar la mayor parte posible del estilo de vida tradicional indio. En particular, quería que las reservas de nativos americanos fueran patrias soberanas permanentes. La pieza central de su nueva política fue la Ley de Reorganización India (IRA) de 1934 que puso fin a la política de asignación, prohibió la venta de tierras indígenas y decretó que cualquier tierra no asignada que aún no se vendiera debería ser devuelta al control tribal. También otorgó a las comunidades indígenas cierta autonomía gubernamental y judicial.

El IRA fue de vital importancia para detener la pérdida de recursos indígenas, y Collier, al dirigir los fondos del New Deal hacia la regeneración de las reservas indígenas, alentó con éxito un renovado respeto por la cultura y las tradiciones nativas americanas. No es sorprendente que algunos historiadores que simpatizan con los nativos americanos lo hayan colocado a él y al IRA en un pedestal. Vine Deloria Jr. describió al IRA como "quizás el único punto brillante en todas las relaciones entre India y el Congreso" y Angie Debo elogió a Collier como "agresivo, intrépido y dedicado". un admirador casi fanático del espíritu indio ”.

Otros historiadores, sin embargo, han argumentado que el IRA fue muy controvertido y, en muchos aspectos, no tuvo éxito. La ley asumió que la mayoría de los nativos americanos querían permanecer en sus reservas, por lo que los indios que querían asimilarse a la sociedad blanca y que estaban resentidos por el paternalismo de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) se opusieron enérgicamente a la ley. Estos indios criticaron al IRA como una política regresiva de "volver a la manta" que tenía como objetivo convertirlos en exhibiciones de museo vivientes. Aunque el IRA fue aceptado por 174 de un total de 252 tribus indias, varias de las tribus más grandes se encontraban entre los que lo rechazaron. El historiador Lawrence Kelly nos dice que “de aproximadamente 97.000 indios que fueron declarados elegibles para votar, solo 38.000 votaron a favor de la ley. Los que votaron en contra ascendieron a casi 24.000 ”. Las reglas electorales tampoco aumentaron su credibilidad. Peter Iverson ha señalado que “la práctica de contar ningún voto como un voto a favor de la medida ayudó a cambiar las elecciones cerradas, especialmente en las reservas más pequeñas. Se consideró que la reserva de Santa Ysabel en California otorgaba a la Ley un margen de aprobación de 71-43, pero solo nueve personas votaron por [la IRA] ".

Además, las políticas de Collier, por causas ajenas a él, fracasaron en las áreas más cruciales de todas. La erosión de la tierra indígena como resultado de la adjudicación había creado una clase de 100.000 indios sin tierra, lo que se sumaba a los problemas de las reservas cuyas mejores tierras se habían vendido desde 1887. Pocos podían volverse autosostenibles económicamente y Collier logró agregar solo cuatro millones de acres. a su base terrestre. Además, el presupuesto anual de la BIA no era lo suficientemente grande para hacer frente a las demandas del desarrollo económico de las reservas, y mucho menos para proporcionar instalaciones educativas y de salud adecuadas.

El impacto de la Segunda Guerra Mundial

La Segunda Guerra Mundial dañó aún más el New Deal indio. La oficina de BIA se trasladó de Washington a Chicago en 1942 y su presupuesto se redujo a medida que los recursos federales se dedicaron a actividades más urgentes relacionadas con la guerra. Las reservas perdieron un millón de acres más de tierra, incluidos 400,000 acres para un campo de tiro y algunos para el alojamiento de internos japoneses-estadounidenses.

La experiencia de la guerra también transformó las vidas y actitudes de muchos nativos americanos. En 1941 había aproximadamente 350.000 nativos americanos en Estados Unidos, de los cuales 25.000 servían en las fuerzas armadas. Esta fue una proporción más alta que la de cualquier otra minoría étnica. Las películas recientes han celebrado algunas de sus contribuciones más conocidas. La película de Clint Eastwood de 2006 Banderas de Nuestros Padres exploró la trágica vida de Ira Hayes, uno de los hombres que aparecen en la famosa fotografía de seis marines que izan la bandera estadounidense sobre el monte Suribachi en Iwo Jima. La película de 2002 Windtalkers se ocupó de un grupo de navajos cuyo lenguaje proporcionó al ejército estadounidense un código indescifrable.

Otros 40.000 nativos americanos trabajaron en industrias relacionadas con la guerra. Para muchos, esto implicó una reubicación permanente a las ciudades y la voluntad de asimilarse a la cultura blanca dominante. El propio Collier reconoció que el gobierno federal necesitaría cambiar su política de nativos americanos fundamentalmente como resultado de la guerra. En 1941 señaló que, "con recursos insuficientes para satisfacer las necesidades de quienes ya [en las reservas], el problema de proporcionar oportunidades de empleo y un medio de vida para cada uno de los soldados y trabajadores que regresan será una tarea abrumadora". Al año siguiente incluso insinuó un regreso a la política de asimilación. “Si las condiciones económicas después de la guerra continúan ofreciendo oportunidades de empleo en la industria, muchos indios sin duda optarán por continuar trabajando fuera de las reservas. Nunca antes habían estado tan bien preparados para ocupar su lugar entre la ciudadanía en general y asimilarse a la población blanca ".

La génesis de la política de rescisión

La Segunda Guerra Mundial cambió profundamente el clima ideológico en los Estados Unidos. La nación acababa de librar una gran guerra para destruir una ideología colectivista, el nazismo, y el inicio de la Guerra Fría a fines de la década de 1940 hizo que la mayoría de los estadounidenses se preocuparan por el poder y las ambiciones de otra: el comunismo. Los estadounidenses comenzaron a pregonar estridentemente las virtudes de la libertad individual contra la ideología colectiva de la URSS. Las políticas de Collier fueron consideradas con intensa sospecha y el IRA llegó a ser visto como una versión doméstica del socialismo, o incluso del comunismo. A muchos congresistas conservadores nunca les gustó porque creían que la autonomía que otorgaba a las comunidades nativas americanas les otorgaba privilegios especiales. Además, las políticas de Collier parecían perpetuar el estatus de los nativos americanos como pupilos del gobierno federal que requerirían supervisión continua y apoyo económico de la BIA, que, para los congresistas conservadores, era una burocracia costosa e innecesaria financiada por contribuyentes blancos. El IRA también fue criticado por el Consejo Nacional de Iglesias por el apoyo que brindaba a las religiones nativas americanas. En enero de 1945, Collier, agotado por la creciente hostilidad hacia sus políticas, dimitió como Comisionado.

La noción de que era hora de poner fin al estado de tutela de los nativos americanos y terminar con la responsabilidad federal de su bienestar se hizo cada vez más popular en Washington en los años de la posguerra. Esto significaría que se podría abolir el BIA, romper las reservas, vender los recursos indígenas y dividir las ganancias entre los miembros tribales. Los indios se volverían como cualquier otro estadounidense: responsables como individuos de su propio destino.

En este contexto, los críticos de Collier podrían culpar a sus políticas, en lugar de un financiamiento federal inadecuado, por el atraso económico de las reservas. El IRA, al devolver la tierra a la propiedad comunal y hacerla inalienable, había limitado los derechos de propiedad de los indios individuales. En palabras del historiador Kenneth Philp, "esta política [IRA] bien intencionada amenazaba la supervisión gubernamental perpetua sobre muchas personas competentes, dificultaba la obtención de préstamos de fuentes privadas y desanimaba a los indígenas a desarrollar sus recursos de tierras". Además, la migración en tiempos de guerra de muchos indios a las ciudades parecía sugerir que lo que muchos nativos americanos querían era participar en la floreciente economía industrial estadounidense de posguerra en lugar de una vida de miseria rural en las reservaciones económicamente desfavorecidas.

Reubicación, 1948-61

En 1948, William Brophy, sucesor de Collier como Comisionado, inició una política de reubicación de los indios, inicialmente de dos tribus, a las ciudades donde las oportunidades laborales eran mejores que en las reservas. Este programa se amplió gradualmente y para 1960 casi el 30 por ciento de los nativos americanos vivían en ciudades, en comparación con solo el 8 por ciento en 1940. Aunque la BIA brindó algún apoyo financiero y asesoramiento para la reubicación de indios, ya en 1953 se informó que muchos Los nativos americanos habían "encontrado que la adaptación a las nuevas condiciones de vida y de trabajo era más difícil de lo previsto". Asegurar una vivienda, hacer frente a los prejuicios e incluso comprender las características cotidianas de la vida urbana, como los semáforos, los ascensores, los teléfonos y los relojes, hizo que la experiencia fuera traumática para muchos indígenas. No es sorprendente que muchos sufrieran desempleo, vida en barrios marginales y alcoholismo. Los fondos federales para el proyecto de reubicación nunca fueron suficientes para ayudar a los nativos americanos a hacer frente a estos problemas, y muchos regresaron a las reservas.

La Comisión de Reclamaciones de la India

El primer paso hacia la terminación de las reservas se produjo en 1946 cuando el Congreso, en parte para recompensar a los nativos americanos por su contribución al esfuerzo de guerra, estableció la Comisión de Reclamaciones Indígenas para escuchar las reclamaciones indígenas por las tierras robadas desde la creación de los EE. UU. En 1776. Inicialmente, la Comisión recibió el apoyo del Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI), un grupo de presión formado en 1944, porque acogieron con beneplácito una iniciativa federal para ocuparse de agravios de larga data. Sin embargo, estaba claro que la Comisión solo proporcionaría una compensación financiera y no devolvería ninguna tierra. El gobierno federal consideró a la Comisión como el primer paso para "salir del negocio indio". Así fue claramente como lo vio el presidente Truman: 'Con la liquidación final de todas las reclamaciones pendientes que garantiza esta medida, los indios pueden ocupar su lugar sin desventajas especiales o ventajas especiales en la vida económica de nuestra nación y participar plenamente en su progreso'. La intención original era que la Comisión se sentara durante cinco años, pero hubo tantas reclamaciones que se mantuvo hasta 1978.

La terminación de las reservas

En agosto de 1953, el Congreso aprobó la Resolución Concurrente 108 de la Cámara, que se considera ampliamente como la declaración principal de la política de terminación:

Es política del Congreso, tan pronto como sea posible, hacer que los indígenas dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos estén sujetos a las mismas leyes y tengan los mismos privilegios y responsabilidades que se aplican a otros ciudadanos de los Estados Unidos, para terminar su estatus como pupilos de los Estados Unidos, y otorgarles todos los derechos y prerrogativas pertenecientes a la ciudadanía estadounidense.

En el mismo mes, el Congreso aprobó la Ley Pública 280 que, en California, Minnesota, Nebraska, Oregon y Wisconsin, transfirió la jurisdicción penal de los indígenas a las autoridades estatales, excepto en ciertas reservas específicas. El Congreso también derogó las leyes que prohibían la venta de alcohol y armas a los indios. Estas medidas podrían justificarse simplemente como alinear a los indios con otros ciudadanos estadounidenses, pero, como ha observado un historiador, "los estados no estaban tan ansiosos por controlar las reservas como esperaban los defensores de la terminación". En algunas zonas de la India, la ley y el orden desaparecieron por completo.

Muchos nativos americanos estaban alarmados por la política de despido. Un presidente de la tribu Blackfoot señaló que, "en nuestro idioma, la única traducción para la terminación es" aniquilar "o" matar "". Pero en Washington, se vio en términos de libertad y oportunidad. El senador Arthur Watkins de Utah, el principal defensor de la rescisión en el Congreso, afirmó en un artículo de 1957 que podría compararse con la abolición de la esclavitud: 'Siguiendo los pasos de la Proclamación de Emancipación de hace 94 años, veo las siguientes palabras estampadas en letras de fuego sobre las cabezas de los indios: ¡ESTE PUEBLO SERÁ LIBRE!

Estas observaciones fueron, por supuesto, de interés propio. La terminación abriría tierras y recursos indios aún más valiosos a los compradores blancos.Esto explica por qué, en las audiencias del comité del Congreso sobre la terminación, hubo una controversia considerable sobre el futuro de las primeras reservas seleccionadas, especialmente las de Menominee de Wisconsin y Klamath de Oregon que tenían grandes propiedades de tierra y valiosos recursos forestales y madereros.

La terminación resultó muy difícil de resistir. Los opositores que enfatizaron el atraso de las reservas y la incapacidad de los indios para hacer frente sin un apoyo federal continuo, sólo confirmaron a los congresistas en su convicción de que el IRA había fracasado y que era necesaria una nueva política. Incluso la falta de instalaciones adecuadas para los nativos americanos podría usarse como evidencia de que el despido era necesario. Cuando un congresista de Texas intentó argumentar en contra de la terminación de la pequeña reserva en su distrito, tuvo que admitir que la escuela indígena mantenida por el gobierno federal a la que asistían los niños nativos americanos estaba a más de 500 millas de sus hogares, y que tenía más sentido. para que se eduquen localmente junto con los niños blancos.

La NCAI también estaba en dificultades porque muchos nativos americanos favorecían la terminación. En su mayoría eran indios mestizos que se habían trasladado a las ciudades y, en muchos casos, adoptaron los valores y estilos de vida de la mayoría blanca. Podían ganar dinero si vendían las valiosas tierras de sus reservas y se repartía el dinero entre los miembros de la tribu. Como recordó más tarde Helen Peterson, miembro de Oglala Sioux y ex directora de la NCAI:

En la oficina de la NCAI hicimos todo lo que pudimos para apoyar, alentar y respaldar a aquellas personas que se atrevieron a cuestionar el despido, pero fue una batalla perdida. La NCAI estaba en una situación difícil. Estábamos profundamente comprometidos con el respeto de la soberanía de una tribu. ¿La NCAI quería oponerse al despido incluso cuando las personas involucradas lo querían? Realmente nunca llegamos a una respuesta final a esa pregunta.

La NCAI pudo evitar la desaparición de algunas tribus, incluida la Tortuga Montaña Chippewa, pero no la Menominee y Klamath, ricos en recursos. Sin embargo, el ritmo de la terminación disminuyó a mediados de la década de 1950 cuando quedó claro que muchos indios no habían sido consultados adecuadamente y pocos entendían completamente sus implicaciones. En 1958, el secretario de Gobernación, Fred Seaton, declaró que “es absolutamente impensable. que se consideraría la posibilidad de imponer a una tribu indígena un llamado plan de terminación que no contó con la comprensión y aceptación de una clara mayoría de los miembros afectados ”. En la década de 1960 se abandonó la política.

Conclusión: el impacto de la rescisión

A juzgar solo por los números, el impacto del despido fue pequeño. Afectó a poco más de 13.000 de una población india total de 400.000. Sólo se perdió alrededor del 3 por ciento de las tierras de la reserva. Pero causó una gran ansiedad entre los nativos americanos y tuvo el resultado irónico de estimular la formación del movimiento de protesta del "Poder Rojo" de la década de 1960. Sigue siendo un tema emotivo entre los historiadores que simpatizan con los nativos americanos. Angie Debo lo llamó "el impulso más concertado contra la propiedad y la supervivencia de los indios" desde la década de 1830. Jake Page concluyó que había sido "una total traición de las responsabilidades fiduciarias por parte del gobierno federal", y Edward Valandra ha afirmado que "la terminación se parecía cada vez más al exterminio". Sin embargo, es difícil ver qué política, en el contexto de la Guerra Fría temprana, podría haberla reemplazado. Incluso hoy en día, ni las propias tribus nativas americanas ni el gobierno federal han resuelto con éxito exactamente cuál debería ser el estatus y la identidad de los habitantes originales del continente norteamericano.

Temas para debatir

  • ¿Qué tan exitoso fue el New Deal de la India?
  • ¿Qué importancia tuvo la Segunda Guerra Mundial para transformar la vida y el estatus de los nativos americanos?
  • ¿Fue la política de terminación simplemente una excusa para saquear la tierra y los recursos de los nativos americanos?
  • ¿Cuán similar fue la lucha de los nativos americanos por sus derechos a la campaña de derechos civiles de los afroamericanos?

Otras lecturas

  • Angie Debo, Historia de los indios de los Estados Unidos (Norman, Oklahoma, 1970)
  • Albert L. Hurtado y Peter Iverson (eds.), Principales problemas en la historia de los indios americanos (Lexington, Massachusetts, 1994)
  • Peter Iverson, "Todavía estamos aquí": los indios americanos en el siglo XX (Wheeling, Illinois, 1998)
  • Jake Page, En manos del gran espíritu: los 20.000 años de historia de los indios americanos (Nueva York, 2003)
  • Francis Paul Prucha, El gran padre: el gobierno de los Estados Unidos y los indios americanos, Edición abreviada (Lincoln, Nebraska, 1986)
  • Francis Paul Prucha (ed.), Documentos de la política india de los Estados Unidos, tercera edición (Lincoln, Nebraska, 2000)
  • Edward Charles Valandra, No sin nuestro consentimiento: la resistencia de Lakota a la rescisión, 1950-59 (Chicago, Illinois, 2006)

Andrew Boxer Durante muchos años fue Director de Estudios y Jefe de Historia en Eastbourne College. Es examinador de nivel A para OCR y autor de varios libros de texto sobre aspectos de la historia moderna británica y europea.


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