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La Iglesia y los judíos: los judíos en la antigua Persia (parte 2)

La Iglesia y los judíos: los judíos en la antigua Persia (parte 2)

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En este quinto segmento de la serie de conferencias del Dr. David Neiman, "La Iglesia y los judíos", el Dr. Neiman rastrea la expansión de las comunidades de la diáspora judía en Asia.


Una antigua profecía bíblica: el regreso final de los judíos a su tierra natal

“He aquí, los reuniré de todos los países adonde los arrojé con mi ira, con mi furor y con gran ira; los haré volver a este lugar, y los haré habitar seguros (Jeremías 32:37). ).

Dios llamó a un hombre llamado Abram y su esposa Sarai de su país y les prometió que haría de ellos una gran nación (Génesis 12: 1-2). Y, como eran demasiado mayores para tener un hijo, milagrosamente les dio un hijo llamado Isaac (Génesis 21: 2).

Isaac y su esposa también eran estériles, pero después de la oración, Dios les dio mellizos (Génesis 25:24). Dios usó al gemelo más joven, Jacob, para recibir la promesa, y le dio doce hijos a través de los cuales creó la nación que llamó Israel (Génesis 35: 10-12 Génesis 35:22). Uno de los hijos, José, pudo sostener a sus hermanos y sus parientes en la tierra de Egipto durante una sequía que amenazaba su vida (Génesis 47:12).

El pueblo escogido de Dios creció y se multiplicó abundantemente en Egipto (Éxodo 1: 7). Temiendo que los israelitas los superaran en número y poder, los egipcios los esclavizaron y los afligieron con cargas, amargándoles la vida con la servidumbre (Éxodo 1:14). Pero los hijos de Israel clamaron y su clamor llegó a Dios (Éxodo 2:23).

Dios prometió a los hijos de Israel una tierra dedicada y prometió ser su Dios. Los sacó del cautiverio de Egipto con una mano poderosa bajo el liderazgo de un hombre llamado Moisés. Durante su liberación de los israelitas de Egipto, se demostraron asombrosos milagros (Éxodo, capítulos 7-12). El pueblo elegido debía obedecer a Dios y guardar Su pacto. Al hacerlo, serían un tesoro especial para Dios sobre todas las personas, un reino de sacerdotes y una nación santa (Éxodo 19: 3-6).

Dios colocó a su pueblo en la tierra rica y dedicada que les había sido prometida a través de sus patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob. Los conflictos internos dividieron a Israel en dos componentes: las Diez Tribus del Norte, llamadas Israel, y las Dos Tribus del Sur, llamadas Judá. Debido a su continua desobediencia a Dios y su negativa a servirle como el Dios vivo y verdadero, Dios los castigó. Su rechazo de las muchas advertencias de Dios a través de Sus profetas los llevó al cautiverio de otras naciones. Primero, las Diez Tribus del Norte fueron capturadas por los asirios en el 721 a.C. y, más tarde, las Dos Tribus del Sur fueron capturadas por los babilonios en el 586 a.C. Jerusalén y el Primer Templo, el Templo de Salomón, fueron destruidos en ese momento (2 Reyes 25: 8-10).

Las diez tribus del norte se dispersaron después de que Asiria las capturó y, a menudo, se las conoce como las tribus "perdidas" de Israel porque se perdieron en la historia. Algunos miembros de las Diez Tribus se reintegraron con Judá antes, durante y después del cautiverio babilónico. Ana del Nuevo Testamento, por ejemplo, era una profetisa de la tribu de Aser (Lucas 2:36).

Cuando Dios usó al profeta Jeremías para decirle al pueblo de Judá que irían al cautiverio babilónico, también les dijo que serían liberados del cautiverio después de 70 años (Jeremías 25: 11-14 y 29: 10-11 II Crónicas 36:21). Fue el rey Ciro, el rey de Persia, quien primero les permitió regresar a Jerusalén para reconstruir el templo en su tierra natal (Esdras 1: 1-4 II Crónicas 36: 22-23).

La reconstrucción no fue fácil debido a la oposición de los lugareños, pero se inició bajo Ciro, rey de Persia (Esdras 5: 1-17) y Darío, rey de Persia (Esdras 6: 1-12). Fue terminado bajo Zorobabel en 516 a. C. (Esdras 6:15). Los muros fueron reconstruidos en 446 a. C. bajo el reinado del rey Artajerjes cuando Nehemías, su copero, le contó las dificultades que estaba teniendo el pueblo judío. Nehemías oró y buscó la intervención de Dios y los muros fueron reconstruidos (Nehemías 1-4). ¡Estuvo totalmente terminado en 52 días (Nehemías 6:15)!

El Segundo Templo duró un total de 586 años (516 a.C. a 70 d.C.). Desafortunadamente, el Segundo Templo fue destruido por el Ejército Romano, dirigido por el General Tito en el año 70 d.C., aproximadamente 40 años después de la muerte de Jesús. Más de un millón de judíos murieron en esa conquista. Los judíos que pudieron escapar huyeron a una fortaleza judía llamada Masada o escaparon del país. Masada cayó en el 73 d.C., poniendo fin a la última de las rebeliones judías.

En 132 d.C., bajo el emperador Adriano, el nombre de la ciudad de Jerusalén se cambió a Aelia Capitolina. Judea pasó a llamarse Siria Palestina y todos los judíos fueron desterrados de Jerusalén con la excepción de un día al año, durante la festividad de Tishá B'Av. La imposición romana del destierro judío de la ciudad continuó hasta el siglo IV d.C. Durante los siguientes diecinueve siglos, los judíos en el exilio anhelaron regresar a la Tierra Prometida y desearon ver el Templo de pie una vez más en el Monte del Templo.

IEn paralelo a la dispersión de los judíos, se proclamó el evangelio del Reino de Dios, primero en Jerusalén, en Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra (Hechos 1: 8). Durante este aspecto del sufrimiento judío, los gentiles fueron injertados en el Reino de Dios.

El Señor prometió a su pueblo escogido que regresarían a la tierra de sus padres. Desde 250 d.C. hasta 1948 el pueblo judío fue perseguido, expulsado de muchos países y esparcido por todo el mundo. El regreso de los judíos a su patria a gran escala comenzó en el siglo XIX. La nación moderna de Israel nació en 1948 y han regresado a su tierra desde ese momento. El Señor está preparando a sus primogénitos, los judíos, para la venida de su Mesías, Jesucristo. Pero la profecía no se cumplió por completo en 1948, porque los judíos luchan continuamente por su tierra. El aspecto final de la profecía que dijo & # 8220y haré que vivan con seguridad & # 8221 aún no se ha cumplido.

Los tiempos de los gentiles se refiere al período de tiempo en el que los gentiles (no judíos) tienen dominio sobre el mundo. Se extiende desde el reinado de Nabucodonosor hasta la segunda venida de Jesús. Es cuando Cristo regrese cuando el gobierno gentil terminará por completo. Si bien los tiempos de los gentiles incluirán la futura tribulación de siete años, toda la violencia hacia el pueblo de Dios terminará en su culminación. Los Tiempos de los Gentiles terminarán cuando el Rey Jesús juzgue a las Naciones Gentiles en el Juicio Oveja-Cabra. Entonces se producirá el reinado milenial de 1000 años en el que el rey Jesús reinará sobre Israel y el mundo y se sentará en el trono davídico en Jerusalén.

A medida que se llega al último de los gentiles no alcanzados, el pueblo judío está regresando de los confines de la tierra. Dios dijo, usando al profeta Jeremías, “He aquí, los reuniré de todos los países adonde los arrojé con mi ira, con mi furor y con gran ira; los traeré de regreso a este lugar, y los haré habitar seguros. (Jeremías 32:37). Si el Señor habló una Palabra, esa Palabra no puede fallar y no fallará. Cuando Jesús regrese a la tierra y se siente en el Trono de David durante el Milenio, el pueblo judío finalmente podrá llamar a su Tierra en Jerusalén su hogar y vivirán allí con seguridad. En ese momento se cumplirá la profecía de Jeremías 32:37.


11 comentarios

Mientras leía esta publicación, fue definitivamente interesante ya que compartiste algunos de los mismos pensamientos debido a la conclusión de mi estudio sobre los edomitas y los khazars, pero cuando llegaste al punto en que el color de los israelitas originales era blanco, lamentablemente estás equivocado. En primer lugar, se contradijo a sí mismo porque obviamente se perdió algunas escrituras clave que le permiten conocer el color de los israelitas. también asumes que ham tuvo sexo con noah, pero la desnudez de noah era su esposa, sí ham tuvo sexo con su propia madre, quien concibió canaan, por eso fue canaan quien fue maldito y no ham. y la maldición no fue la negrura, fue la esclavitud. acabas de admitir que los hijos de ham eran negros, así que si eran negros y los israelitas eran blancos, ¿por qué en génesis 50: 7-11 cuando josef fue a enterrar a isaac y todos los israelitas y egipcios juntos bajaron a canaán para enterrarlo a los cannanitas? se dijeron unos a otros que esto es un luto terrible para los egipcios? porque los israelitas y los egipcios son del mismo color, (NEGRO). ¿Cómo pudo Moisés vivir en la casa del faraón NEGRO durante 40 años después de que hizo un decreto de que cada niño israelita se ahogaría en el río y durante toda la vida de Moisés? El faraón NEGRO miró a Moisés y dijo que esta es mi carne y sangre. porque ambos eran NEGROS. cuando Moisés mató a un egipcio y se fue a la tierra de Madián, cuando ayudó a las hijas de Reuel, fueron a su padre y dijeron que un EGIPCIO los liberó, ¿por qué dirían eso? porque era NEGRO como un egipcio. Pablo, que se decía que era un israelita de la tribu de benjamín en Romanos 11: 1, fue confundido con un egipcio en Hechos 21:38 cuando pidió hablar con el capitán, el capitán preguntó "¿puedes hablar griego"? porque se sorprendió al ver a un hombre negro hablando griego, si fuera un hombre blanco hablando griego, automáticamente habría pensado que eso era lo que era, no habría preguntado si el hombre blanco era un EGIPCIO. te criaré uno. Simeón en Hechos 13: 1 es un israelita que estaba en la iglesia de Antioquía que se llamaba NÍGER. Eso suena familiar al trabajo que los blancos llaman negros en Estados Unidos, ¿adivinen qué significa la palabra? NEGRO. por último, si bien no menos importante. el salvador YEHOSHUAH HAMOSHIACH en Apocalipsis 1:15 fue descrito y teniendo los pies del color del bronce fino como si se quemaran en un horno, lo siento, pero si tomas algo y lo quemas en un horno sale NEGRO. ahora vayamos a las profecías de lo que sucedería con los israelitas hebreos. Después de que regresaron a Israel por última vez, el general romano Tito los expulsó en el año 70 d.C., esto fue profetizado por los baales en los números 24:24 cuando dijo que los barcos vendrán de la costa de Quitim y afligirán a EBER, quien es el antepasado de los hebreos. Chittim es ahora la tierra de ROMA y GRECIA. desde allí fueron asesinados y esparcidos por diferentes partes de África donde fueron recogidos en barcos y llevados a América. Deut 28 explica todas las maldiciones que cayeron sobre ellos por no obedecer los mandamientos y lo siento pero solo se alinean con el llamado negro americano. Vendidos a servidumbre, en una tierra que allí los padres nunca conocieron, por gente cuyo idioma no entendían, yugos de hierro en sus cuellos, no disfrutarían allí niños, los llamarían con palabras y refranes (nigger, coon, blacky, sambo, afroamericano, afroamericano), construirán casas y no vivirán en ellas y plantarán en los campos y no disfrutarán de las uvas, el cielo sobre sus cabezas será de bronce y la tierra debajo de ellas será de hierro como en una (prisión ). Lo siento, pero no hay tantos blancos en la cárcel como negros. Además, estas cosas solo le pasan a un grupo de personas desde que se creó la tierra y eso es a los negros, esto nunca le sucedió a ningún grupo de personas blancas, ningún grupo de blancos fue sacado de allí en barcos y vendido, eso ni siquiera es algo que querrías. mentir y decirle a alguien. Creo que clavé este en el ataúd. pero buen trabajo en todo lo demás.

Torá o talmúdico. Un judío, es un judío, es un judío. ¡Yahweh es en realidad Satanás y NO! ¡Dios Padre Todopoderoso! El Holoengaño, que era, ya ha demostrado ser falso y no tiene nada que ver con la supuesta eliminación de los judíos creyentes en la Torá, lo que diablos es un judío creyente en la Torá versus un judío talmúdico. Cual es la diferencia? ninguno tiene nada que ver con la adoración y el sacrificio adecuados a nuestro Señor y Salvador Jesucristo, que por cierto no es judío. En particular, y según las instrucciones de Pedro, quien fue elegido por Dios para encabezar la única iglesia verdadera. Y esa es la Iglesia Católica Romana y no el Vaticano usuario. El título de su artículo sobre el "linaje serpentino" lo dice todo. ¡Que un judío, es judío, es judío! No tiene nada que ver con el Antiguo Testamento, que en general está extremadamente corrompido. ¡Vea cuál es su lista bíblica en Génesis 3:15! Y aquí radica una pista importante. Me gustaría escuchar la traducción de otras personas de Génesis 3:15.

Soy un israelita hebreo y sí, soy negro y vivo en Israel y no soy una persona religiosa y no creo en la raza o la religión, todo lo que se dice sobre el "Nuevo Israel" es verdad. nací aquí en Israel y todos como los "sionistas" han estado tratando de hacernos salir de Israel, y sí, los חרדים son las personas más malvadas en este planeta y Jerusalén es también el lugar más perverso de la tierra, es peor que la Casa Blanca. Pero lo que todos deben entender es que no importa si son negros, blancos o amarillos, todos somos un solo pueblo y yah no es malvado, él es el principal creador de toda la vida en el universo y nos ama a todos y yeshuah. Ben Yosef (jusus) es el hijo de yah al igual que todos nosotros, él era solo un ser de conciencia superior, por lo que tenía una mejor comprensión de la vida y también tenía una conexión directa, yah, y antes de terminar solo quiero decir el Israel no es la tierra prometida.

enlil, él no es el creador principal, solo afirma que debe hacer que la gente lo adore a él y a sus caminos, y hacerles pensar que es el creador de todo lo que es y dirigir su poder / energías / mentes hacia él y sus sistemas, pero él es solo una persona de genética real de anu el rey de sirius y es muy controlador / hambriento de poder y celoso / envidioso tipo de ser / persona hacia la raza humana y su hermano su creador, ya que enlil trató de suprimirlos y exterminarlos en todos. tipo de formas, incluida la inundación, pero su hermano enki lo impidió tanto como pudo, enki fue quien diseñó genéticamente a la raza humana y no cumplió con las prescripciones y reglas del sistema de que la humanidad una mezcla / híbrido se empalma con el primate terran 'appa' que se convertiría en un simple ser esclavo, ya que necesitaban una fuerza de trabajo lo suficientemente inteligente como para realizar y obedecer órdenes para realizar sus operaciones mineras en la tierra, pero él dio su propio adn y el regalo de la pluma / aku y fue muy prohibido darles libertad y d inteligencia y también les dio la capacidad de reproducirse teniendo sexo y placer en sus vidas trabajando miserablemente para enlil, enki regresó después de que fue prohibido en las instalaciones del edén, (aquí es donde las historias de la serpiente se escabullen en el edén y dando y enseñando a los humanos el fruto de la vida y el árbol del conocimiento proviene de ...) enki fue castigado y demonizado por esto, pero sí salvó a la humanidad del diluvio que estaba destinado a exterminar todo tipo de mezclas genéticas / experimentos porque las cosas se salieron de control para enlil & amp co
enlil y enki tenían opiniones muy diferentes, especialmente cuando se trataba de la humanidad, enlil quiere que obedezcan a los drones con fines de lucro y exposición y enki quiere que vivan libres con pasión y moldeen su propio destino, ya que él, como padre de la humanidad, ama sus creaciones de la raza humana y al hacerlo arriesgó su vida y reputación para su familia, pero se apegó a lo que sabía que era correcto
enlil no podía soportar que enki disfrutara de la vida y la creación genética / terra froming earth de la hermosa manera que lo hizo y luchó contra él por el 'trono del poder' que solo le importaba, "liberó" a algunos tipos de personas hebreas que vivían y trabajaban según la regla de los antiguos faraones y luego los entrenó para ser guerreros obedientes sedientos de sangre en el desierto (= joder la mente) y les prometió la tierra de Enki donde todo era mucho más grande, dos veces más grande (ya que él genéticamente diseñó las tierras) para que pudiera apoderarse de él y el gente, pero los soldados de infantería humana eran solo una broma de distracción para fingir que eran el ejército que venía a luchar y mientras eran aplastados, Enlil esperaba el momento para atacar con sus naves espaciales / flotas para poder atacar furtivamente después de una distracción, hubo muchas guerras durante ese entonces y estos supuestos dioses eran entidades de otra especie, extraterrestres que tenían una ventaja en su avance por lo que fueron percibidos y mostrados como seres / dioses celestiales superiores y aún así n Ahora, los religiosos los honran y mantienen a las personas en el engaño y el control mental, enseñaron patrones para mantenerse obedientes / leales a sus antiguos maestros de una manera más moderna, incluso si no interactúan tanto en público / abierto como antes para no exponerse tan fácilmente. a través de fuentes incontroladas de Internet y los medios de comunicación, pero todavía están aquí y allá, mientras que la mayoría de la gente no se da cuenta, las antiguas 'anomalías' o 'milagros' / 'maravillas' fueron el resultado de una intervención et / 'divina' principalmente a través de actuaciones de tecnología más avanzada y sus estilos de vida y diferentes seres (llamados ángeles y demonios, etc. en las escrituras, incluso cuando están retorcidos y tratando de converger con la realidad)
todavía la gente adora a estos seres como superiores y las autoridades de 'todo lo que es', mientras que esto es un gran insulto al verdadero 'creador principal' / conciencia espiritual colectiva fuerza vital de todos y todo lo que no es una persona / ser que es una parte de ella como todos somos, pero el gran espíritu / existencia real. así que no te dejes engañar por personas / seres que dicen ser TODO lo que la gente confunde con el término 'dios'

La tierra no es el primer planeta con especies en él, ya que esto sucedió hace mucho tiempo en otros planetas y avanzaron y lograron volverse interestelares, incluso intergalácticos y multi / interdimensionales y lograron influir en la vida en otros planetas e incluso en semillas. y terra los formó por ingeniería genética, y algunos querían auto-beneficio y control y otros querían que la vida viviera libre y evolucionara de todos modos.
una gran lucha en la vida y la tierra ha estado en el medio de ella, ya que hubo y hay mucha e-intervención dando forma a nuestra realidad y (formas) de vida en este planeta a lo largo del tiempo y la especie (humana) y el planeta han sido tomados. rehén de un elaborado sistema de control por seres que se alimentan y reprimen a la humanidad y otras formas de vida en la tierra, ahora es el momento de patear la pirámide de control al revés y tirarla a la basura para que podamos vivir nuestras vidas libremente pero con responsabilidad y para que también podamos ir a colonizar otros planetas e ir interestelar y conocer a nuestros hermanos espaciales y enemigos


Una de las preguntas más comunes que hacen los estudiantes de la Biblia se refiere a la relación entre Israel y la iglesia. Leemos el Antiguo Testamento y es evidente que la mayor parte se refiere a la historia de Israel. Desde Jacob hasta el exilio, el pueblo de Dios es Israel, e Israel es el pueblo de Dios. A pesar del pecado constante del rey y del pueblo que conduce al juicio del exilio, los profetas miran más allá de este juicio con esperanza hacia un tiempo de restauración para Israel.Cuando pasamos al Nuevo Testamento, la misma historia continúa, e Israel todavía está en la imagen. Jesús es descrito como el que recibirá & # 8220 el trono de su padre David & # 8221 y el que & # 8220 reinará sobre la casa de Jacob [Israel] para siempre & # 8221 (Lucas 1:32 & ndash33). Se le presenta como Aquel que los profetas previeron.

Los primeros en creer que Jesús es el Mesías prometido son los israelitas y Andrés, Pedro, Santiago, Juan. Pero en los Evangelios, también escuchamos a Jesús hablar de la edificación de Su iglesia, y vemos una creciente hostilidad entre los líderes de Israel y Jesús. Escuchamos a Jesús hablar de la destrucción de los labradores de la viña y dársela a otros (Lucas 20: 9 & ndash18). En el libro de los Hechos, la propagación del evangelio a los samaritanos y gentiles conduce a un conflicto aún mayor con los líderes religiosos de Israel. Entonces, ¿Israel es dejado de lado y reemplazado por esta nueva entidad conocida como la & # 8220church & # 8221?

Hay quienes dirían que sí, pero la respuesta no es tan simple, porque también encontramos indicios de que Dios no ha terminado con la nación de Israel. Al final de Su declaración de aflicciones sobre los escribas y fariseos, Jesús dice: & # 8220 No me volverás a ver, hasta que digas & # 8216 Bendito el que viene en el nombre del Señor & # 8217 & # 8221 (Mat. 23:39). En el Discurso del Monte de los Olivos, Él habla de Jerusalén siendo pisoteada & # 8220 hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles & # 8221 (Lucas 21:24). En Hechos, Pedro dice a una audiencia judía: & # 8220 Arrepiéntete, pues, y vuelve atrás, para que tus pecados sean borrados, para que vengan tiempos de refrigerio de la presencia del Señor, y para que él envíe al Cristo designado para ti. , Jesús, a quien el cielo debe recibir hasta el momento de restaurar todas las cosas acerca de las cuales Dios habló por boca de sus santos profetas hace mucho tiempo & # 8221 (Hechos 3:19 & mdash21). Finalmente, Pablo dice cosas sobre Israel que parecen excluir el rechazo total. Hablando de Israel, escribe: & # 8220 Pregunto, entonces, ¿ha rechazado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! & # 8221 (Romanos 11: 1a).

Para entender la relación entre Israel y la iglesia como se describe en el Nuevo Testamento, necesitaremos mirar la pregunta en el contexto de las diferentes respuestas que los cristianos han dado a lo largo de los años. El punto de vista dispensacionalista tradicional sostiene que Dios no ha reemplazado a Israel con la iglesia, pero que Dios tiene dos programas en la historia, uno para la iglesia y otro para Israel. El dispensacionalismo tradicional también sostiene que la iglesia consiste solo de creyentes salvos entre Pentecostés y el rapto. La iglesia como cuerpo de Cristo no incluye a los creyentes del Antiguo Testamento. El dispensacionalismo progresista ha modificado algunos de estos puntos de vista, pero el punto de vista dispensacionalista tradicional sigue siendo muy popular. Algunos teólogos del pacto han adoptado un punto de vista que muchos dispensacionalistas describen como & # 8220 teología de reemplazo & # 8221. Esta es la idea de que la iglesia ha reemplazado completamente a Israel. Los judíos aún pueden ser salvos de manera individual al venir a Cristo, pero la nación de Israel y los judíos como pueblo ya no tienen ningún papel que desempeñar en la historia de la redención.

Un estudio cuidadoso del Nuevo Testamento revela que estas dos interpretaciones de la relación entre Israel y la iglesia son insuficientes. La relación entre el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento y el pueblo de Dios en el Nuevo Testamento se describe mejor en términos de desarrollo orgánico en lugar de separación o reemplazo. Durante la mayor parte de la era del Antiguo Testamento, había esencialmente tres grupos de personas: las naciones gentiles, el Israel nacional y el verdadero Israel (el remanente fiel). Aunque la nación de Israel a menudo estuvo involucrada en idolatría, apostasía y rebelión, Dios siempre se reservó un remanente fiel y aquellos que confiaban en Él y que no doblarían la rodilla ante Baal (1 Reyes 19:18). Este remanente, este verdadero Israel, incluía hombres como David, Joás, Isaías y Daniel, así como mujeres como Sara, Débora y Ana. Hubo quienes fueron circuncidados en la carne y un número menor que también tuvo su corazón circuncidado. Entonces, incluso en el Antiguo Testamento, no todos los descendientes de Israel eran Israel (Rom. 9: 6).

En el momento del nacimiento de Jesús, el remanente fiel (el verdadero Israel) incluía a creyentes como Simeón y Ana (Lucas 2:25 y ndash38). Durante el ministerio de Jesús & # 8217 para adultos, el verdadero Israel fue más visible en aquellos discípulos judíos que creían que Jesús era el Mesías. Los que rechazaron a Jesús no eran el verdadero Israel, independientemente de su raza. Esto incluyó a muchos de los escribas y fariseos. Aunque eran judíos físicamente, no eran el verdadero Israel (Rom. 2:28 y ndash29). El verdadero Israel se definió por la unión con el verdadero israelita y Jesucristo (Gálatas 3:16, 29).

En el día de Pentecostés, el verdadero Israel, los judíos creyentes en Jesús, fue tomado por el Espíritu Santo y formado en el núcleo de la iglesia del Nuevo Testamento (Hechos 2). El Espíritu Santo fue derramado sobre el verdadero Israel, y los mismos hombres y mujeres que eran parte de este verdadero Israel eran ahora la verdadera iglesia del nuevo pacto. Poco después, los gentiles comenzaron a formar parte de este pequeño grupo.

Este es un punto extremadamente importante de entender porque explica por qué hay tanta confusión con respecto a la relación entre la iglesia e Israel. La respuesta depende de si estamos hablando del Israel nacional o del verdadero Israel. La iglesia es distinta del Israel nacional, así como el verdadero Israel en el Antiguo Testamento era distinto del Israel nacional aun cuando era parte del Israel nacional. El grupo remanente era parte del todo, pero también podía distinguirse del todo por su fe.

Sin embargo, si hablamos del verdadero Israel, realmente no hay distinción. El verdadero Israel del Antiguo Testamento se convirtió en el núcleo de la verdadera iglesia en el día de Pentecostés. Aquí la analogía del olivo que Pablo usa en Romanos 11 es instructiva. El árbol representa al pueblo del pacto de Dios y mdashIsrael. Pablo compara al Israel incrédulo con las ramas que han sido arrancadas del olivo (v. 17a). Los gentiles creyentes se comparan con las ramas de un olivo silvestre que han sido injertadas en el olivo cultivado (vv. 17b & ndash19). El punto importante a tener en cuenta es que Dios no corta el árbol viejo y planta uno nuevo (teología del reemplazo). Dios tampoco planta un segundo árbol nuevo junto al árbol viejo y luego injerta ramas del árbol viejo en el árbol nuevo (dispensacionalismo tradicional). En cambio, el mismo árbol existe a través de la división entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Lo que queda después de que se quitan las ramas muertas es el verdadero Israel. Los creyentes gentiles ahora son injertados en este viejo árbol ya existente (el verdadero Israel / la verdadera iglesia). Solo hay un buen olivo, y el mismo olivo existe al otro lado de la división del pacto.

¿Qué significa esto para nuestra comprensión de la relación entre la iglesia e Israel? Significa que cuando el verdadero Israel fue bautizado por el Espíritu en el día de Pentecostés, el verdadero Israel se convirtió en la iglesia del Nuevo Testamento. Por lo tanto, hay continuidad entre el verdadero Israel y la iglesia. Es por eso que las confesiones reformadas pueden hablar de la iglesia como existente desde el principio del mundo (por ejemplo, Confesión Belga, Art. 27). Sin embargo, también hay discontinuidad entre la iglesia y el Israel nacional, así como hubo discontinuidad entre el remanente fiel y el Israel apóstata en el Antiguo Testamento.

Romanos 11 y el futuro de Israel

Entonces, ¿qué significa esto para el Israel nacional, las ramas que se han separado del verdadero Israel debido a la incredulidad? ¿Ha terminado Dios con este pueblo como entidad de pacto? Para responder a esta pregunta, debemos recurrir al argumento de Pablo en Romanos 9 y 11.

En Romanos 1 & ndash8, Pablo negó que a los judíos se les garantizara la salvación sobre la base de sus privilegios distintivos como judíos. La fe era la clave, no la etnia ni ningún tipo de obra. Pablo argumentó que todos los que creen en Jesús son hijos de Abraham. También argumentó que ninguna de las promesas de Dios fallaría. Todo esto suscitaría serias dudas en la mente de sus lectores. ¿Y Israel? ¿Qué ha sido de las promesas de Dios a ella a la luz de su rechazo al Mesías? ¿La infidelidad de Israel ha negado las promesas de Dios? ¿Israel ha sido desheredado? ¿Se ha descarrilado o dejado de lado el plan de Dios revelado a lo largo del Antiguo Testamento? Pablo responde a estas preguntas en Romanos 9 y ndash11.

Pablo comienza Romanos 9 con un lamento por Israel & mdashhis & # 8220 afines según la carne & # 8221 (v. 3). Luego relata todos los privilegios que todavía pertenecen a Israel & mdash, incluyendo la adopción, los pactos y las promesas (vv. 4 & ndash5). En los versículos 6 y 29, Pablo defiende la proposición que afirma en el versículo 6a, es decir, que la promesa de Dios no ha fallado. En los versículos 6 & ndash13, él explica que la elección corporativa de Israel nunca significó la salvación de cada descendiente biológico de Abraham: & # 8220 no todos los que son descendientes de Israel pertenecen a Israel & # 8221 (v. 6b). En los versículos 14 y 23, Pablo amplía esto, explicando que la salvación nunca fue un derecho de nacimiento basado en la ascendencia biológica. Siempre ha sido un regalo basado en la elección soberana de Dios.

En Romanos 9:30 y 10:21, Pablo explica el giro que ha tomado la historia de la redención, es decir, que mientras Israel tropezó con Jesús, los gentiles ahora están entrando en el reino. Es importante observar que en Romanos 10: 1, Pablo escribe, & # 8220Hermanos, el deseo de mi corazón & # 8217 y la oración a Dios por ellos es que puedan ser salvos. & # 8221 Él & # 8217 está hablando de Israel. El mismo hecho de que Pablo pueda continuar orando por la salvación del Israel incrédulo indica que él cree que la salvación es posible para ellos.

Lo que Pablo ha dicho hasta ahora plantea la gran pregunta, que ahora afirma: & # 8220 Pregunto, entonces, ¿ha rechazado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera! & # 8221 (11: 1a). Este es el tema básico del capítulo 11. En los versículos 1 & ndash10, Pablo demuestra que Dios no ha rechazado a Israel al distinguir entre el & # 8220remanente & # 8221 y el & # 8220 endurecido & # 8221 basándose en lo que ya ha dicho en 9: 6 & ndash13 y 9:27, Pablo indica que al igual que en los días de Elías, ahora también hay un remanente de creyentes (11: 2 & ndash5). En contraste con el remanente, elegido por gracia (v. 5), está & # 8220 el resto, & # 8221 la nación de Israel en su conjunto, que ha sido & # 8220 endurecida & # 8221 (v. 7). Dios ha embotado los sentidos espirituales de Israel (v. 8), y ellos han tropezado (vv. 9 & ndash10).

Entonces Pablo pregunta: & # 8220 ¿Tropezaron para caer? & # 8221 (11: 11a). Cual es su respuesta? & # 8220 ¡De ninguna manera! Más bien, a través de su transgresión, la salvación ha llegado a los gentiles, a fin de poner celoso a Israel & # 8221 (v. 11b). ¿Cuál es el significado actual del tropiezo de Israel & # 8217? Pablo explica que ha sucedido como un medio para traer una multitud de gentiles al reino. El endurecimiento de Israel está sirviendo al propósito de Dios. Su transgresión ha servido de ocasión para la concesión de la salvación a los gentiles. Paul dice, & # 8220 ahora si su transgresión significa riquezas para el mundo, y si su el fracaso significa riquezas para los gentiles, cuánto más su ¡La inclusión completa significa! & # 8221 (v. 12, énfasis mío).

En los versículos 11 & ndash12, Pablo menciona tres eventos: la transgresión (o & # 8220 fracaso & # 8221) de Israel, la salvación de los gentiles y la plena inclusión de Israel. El primero de estos conduce al segundo y el segundo al tercero. La transgresión de Israel, en otras palabras, inició un proceso que finalmente conducirá de regreso a la restauración de Israel. Este es el primero de cinco lugares en este breve pasaje donde Pablo explica el propósito y el futuro de Israel en términos de tres etapas. Douglas Moo proporciona un resumen útil:

  • vv. 11 & ndash12: & # 8220trespass de Israel & # 8221 & mdash & # 8220salvación para los gentiles & # 8221 & mdash & # 8220 su plenitud & # 8221
  • v.15: & # 8220 su rechazo & # 8221 & mdash & # 8220 reconciliación del mundo & # 8221 & mdash & # 8220 su aceptación & # 8221
  • vv. 17 & ndash23: & # 8220 ramas naturales rotas & # 8221 & mdash & # 8220 brotes silvestres injertados en & # 8221 & mdash & # 8220 ramas naturales & # 8221 injertados de nuevo en
  • vv. 25 & ndash26: & # 8220 endurecimiento de Israel & # 8221 & mdash & # 8220 plenitud de los gentiles & # 8221 & mdash & # 8220 todo Israel será salvo & # 8221
  • vv. 30 & ndash31: desobediencia de Israel & mdash misericordia para los gentiles & mdash misericordia para Israel

La repetida ocurrencia de este proceso de & # 8220three-stage & # 8221 refuerza la idea de que Pablo espera una futura restauración de Israel. La condición actual de Israel se describe como & # 8220 fracaso & # 8221 y como & # 8220 rechazo. & # 8221 Pablo caracteriza la condición futura de Israel en términos de & # 8220 inclusión total & # 8221 y como & # 8220 aceptación & # 8221 Israel no es simultáneamente en la condición de & # 8220failure & # 8221 y & # 8220full inclusión, & # 8221 de & # 8220rejection & # 8221 y & # 8220acceptance. & # 8221 La & # 8220full inclusión & # 8221 seguirá al & # 8220failure & # 8221 La & # 8220 aceptación & # 8221 seguirá al & # 8220 rechazo. & # 8221

Pablo anticipa un problema potencial en los versículos 13 y 24. Los creyentes gentiles a quienes se les había enseñado que ahora eran el pueblo de Dios podían ser fácilmente engañados al pensar que esto era motivo de jactancia contra los judíos. En estos versículos, Pablo advierte contra tal arrogancia. En 11:16 & ndash24, Pablo explica el desarrollo de la historia redentora y el lugar de Israel dentro de ella usando la analogía del olivo que discutimos anteriormente. Aquí nuevamente, Paul señala tres etapas en la historia de la redención: & # 8220 ramas naturales rotas & # 8221 & mdash & # 8220 brotes silvestres injertados en & # 8221 & mdash & # 8220 ramas naturales & # 8221 injertados nuevamente.

La enseñanza de Paul & # 8217 en los versículos 25 & ndash27 ha estado en el centro del debate sobre la interpretación correcta del capítulo 11. Pablo escribe en el versículo 25: & # 8220 Para que no sean sabios en sus propias ideas, quiero que comprendan este misterio, hermanos: un endurecimiento parcial ha venido sobre Israel, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles. & # 8221 Aquí Pablo todavía está hablando directamente a los gentiles (véase el vers. 13). Quiere que comprendan un & # 8220misterio & # 8221. En este contexto, el misterio implica la inversión de las expectativas judías con respecto a la secuencia de los eventos del tiempo del fin. El & # 8220misterio & # 8221 es que la restauración de Israel sigue a la salvación de los gentiles.

En el versículo 26, Pablo continúa la oración comenzada en el versículo 25: & # 8220 Y de esta manera todo Israel será salvo. & # 8221 El mayor debate aquí es el significado de & # 8220 todo Israel. & # 8221 Charles Cranfield enumera los cuatro principales puntos de vista que se han sugerido: (1) todos los elegidos, tanto judíos como gentiles (2) todos los elegidos de la nación de Israel (3) toda la nación de Israel, incluidos todos los miembros individuales y (4) la nación de Israel en su conjunto, pero sin incluir necesariamente a todos los miembros individuales. Dado que Pablo niega repetidamente la salvación de cada israelita, podemos dejar de lado la opción (3).

Juan Calvino entendió & # 8220todo Israel & # 8221 en el versículo 26 como todos los elegidos, tanto judíos como gentiles. Pablo usa este lenguaje en otros lugares de sus escritos. El problema de entender & # 8220todo Israel & # 8221 en 11:26 en este sentido es el contexto. A lo largo de los versículos 11 y 25, Pablo ha disgustado constantemente entre judíos y gentiles. También debemos recordar que la preocupación de Pablo en estos capítulos es por sus parientes según la carne (9: 1 & ndash5). Su oración en este contexto es por la salvación del Israel incrédulo (10: 1). En Romanos 11:26, Pablo está revelando que la oración del 10: 1 será respondida una vez que haya entrado la plenitud de los gentiles.

Otros teólogos reformados, como O. Palmer Robertson y Herman Ridderbos, han argumentado que & # 8220todo Israel & # 8221 se refiere a todos los elegidos de la nación de Israel a lo largo de la época actual. Al igual que con el punto de vista que entiende que & # 8220todo Israel & # 8221 es la iglesia, hay verdad en esta interpretación. Los judíos que serán salvos en la era presente no son diferentes de los judíos que serán salvos en el futuro. El problema con esta interpretación, como con la anterior, es que entra en conflicto con el contexto inmediato. Como observa John Murray, & # 8220 Si bien es cierto que todos los elegidos de Israel, el verdadero Israel, serán salvos, esto es una verdad tan necesaria y patente que afirmar lo mismo aquí no tendría particular relevancia para lo que es el apóstol & # 8217 es el interés que gobierna en esta sección de la epístola. & # 8221 Pablo no está angustiado por la salvación del remanente. Ya están salvados. Está angustiado por el Israel incrédulo. Es este & # 8220Israel & # 8221 por cuya salvación él ora (10: 1), y es este Israel que él dice será salvo en el versículo 26.

La interpretación de & # 8220todo Israel & # 8221 que mejor encaja en el contexto inmediato es la que entiende a & # 8220todo Israel & # 8221 como la nación de Israel en su conjunto, pero sin incluir necesariamente a todos los miembros individuales de la etnia de Israel. Pablo contrasta consistentemente a los gentiles y a Israel a lo largo de este capítulo, y continúa haciéndolo en la primera mitad de la oración que estamos examinando (v. 25). No hay ninguna razón contextual para suponer que Pablo cambia el significado del término Israel a mitad de la oración aquí. El & # 8220Israel & # 8221 que se salvará (v. 26) es el & # 8220Israel & # 8221 que se ha endurecido parcialmente (v. 25). Este Israel parcialmente endurecido es distinto de los gentiles (v. 25) y también es distinto del remanente actual de judíos creyentes, que no están endurecidos (v. 7).

La relación entre Israel y la iglesia en el Nuevo Testamento no siempre es fácil de discernir, pero se puede entender si recordamos las diferencias entre el Israel nacional y el verdadero Israel tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, y si tenemos en cuenta lo que es. Pablo enseña en Romanos 11. El endurecimiento actual de Israel tiene un propósito en el plan de Dios, pero este endurecimiento no es permanente. La futura restauración de la nación de Israel implicará su reinjerto en el olivo, el único pueblo de Dios. La restauración de Israel significará que se convertirán en parte del & # 8220 verdadero Israel & # 8221 por la fe en Jesucristo el Mesías.

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La Iglesia Católica

Mientras que una Iglesia católica (es decir, `` universal '') no surgió hasta el Concilio de Nicea en 325, una interpretación unificada de la nueva religión del cristianismo había comenzado a emerger durante los tres siglos anteriores y, concomitantemente, los fundamentos de una actitud de la Iglesia hacia la Iglesia. Judíos. Los primeros Padres de la Iglesia, ansiosos por completar la ruptura con la sinagoga, instaron a la sustitución del sábado judío por el domingo y al abandono de la Pascua, conmemorativa del Éxodo, por la Pascua, conmemorativa de la crucifixión.Reteniendo la Biblia mientras negaba al pueblo que era su tema, la Iglesia se declaró el Nuevo Israel. Reclamó a los patriarcas y profetas para sí mismo y luego declaró que el judaísmo era una aberración de la Voluntad Divina. Todas las advertencias y reprimendas contenidas en las escrituras judías se aplicaron al pueblo judío, mientras que todas las alabanzas y promesas se aplicaron a la Iglesia. En el Concilio de Nicea, el cristianismo se unificó bajo el emperador romano, cuyo teólogo favorito en un momento dado estableció el estándar de la ortodoxia. Otros fueron declarados herejes y sufrieron peor persecución que los judíos. La política de la Iglesia, y por lo tanto imperial, para eliminar al judaísmo como rival se mantuvo sin cambios, excepto durante los dos años y medio bajo Juliano el Apóstata (361 & ndash63). Bajo la influencia de la Iglesia, los emperadores prohibieron la conversión de los paganos al judaísmo. La propiedad de esclavos por parte de los judíos se dificultaba y se prohibía por completo si el esclavo era cristiano. A pesar de los pronunciamientos de protección oficial, las sinagogas fueron atacadas y destruidas con frecuencia. Por otro lado, los emperadores siguieron la política tradicional romana de proteger la vida judía y la práctica tranquila del judaísmo.

Las actitudes expresadas en la literatura teológica de la época fueron, en última instancia, incluso más importantes. Eusebio de Cesarea aprovechó cada oportunidad para enfatizar el & quot; rechazo & quot de Dios del pueblo judío. Juan Crisóstomo lanzó amargas invectivas contra los judíos y denunció a los cristianos que se asociaban con ellos y visitaban las sinagogas. Jerónimo se deleitaba en enfatizar las fallas, reales o imaginarias, de los judíos antiguos y contemporáneos. El más importante fue Agustín, obispo de Hipona en el norte de África. Presentó la teoría, que durante mucho tiempo siguió siendo parte de la teología cristiana, de que era la voluntad de Dios mantener vivo a un resto de judíos en un estado degradado como testigos vivos de la verdad cristiana.

La Alta Edad Media

En la parte occidental del Imperio, el número de judíos era entonces comparativamente pequeño. Además, los godos, ahora los verdaderos maestros de Occidente, eran cristianos arrianos y, por lo tanto, no estaban bajo la influencia de la Iglesia romana. Teodorico el Grande (c. 520), aunque expresó la opinión cristiana habitual de que el judaísmo era una desviación de la verdad, admitió que la fe no podía ser forzada. Papa Gregorio I (590 & ndash604) aplicó la misma política. En teoría, esta siguió siendo la política papal básica durante muchos siglos, aunque en la práctica a menudo se violaba flagrantemente. En una serie de concilios de la Iglesia, reunidos en Toledo durante todo el siglo VII, el reino visigodo de España, que en ese momento se había convertido en católico, aprobó una serie de leyes cada vez más estrictas para obligar a los judíos a unirse a la Iglesia o abandonar el país (ver anusim ). Solo la conquista musulmana (711) hizo posible que los judíos regresaran a sus hogares y a su fe. En el Imperio de Oriente, la Iglesia y el estado continuaron estando estrechamente unidos. Bajo los emperadores Heraclio (632) y Leo III (721), los judíos fueron obligados a bautizarse. Pueden haber sido los ejemplos de España y el Imperio de Oriente los que llevaron al rey Dagoberto de los francos a expulsar a los judíos de su reino (633), pero la orden se aplicó solo brevemente. Al poco tiempo, los reyes y nobles, especialmente Carlomagno y sus hijos, encontraron a los judíos muy útiles, aunque varios concilios de la Iglesia en Francia e Italia continuaron objetando las relaciones amistosas entre cristianos y judíos y algunos eclesiásticos importantes, como los obispos Agobard y Amulo de Lyons. , agitado contra ellos. El debilitamiento del Papa Gregorio ILa política de & # 39s fue ejemplificada cuando el Papa León VII (937) aconsejó al arzobispo de Mainz que expulsara a los judíos de su diócesis si continuaban negándose al bautismo. Por otro lado, en 1063, el Papa Alejandro II elogió al clero francés y español por proteger a los judíos contra ataques físicos. Su sucesor, el Papa Gregorio VII (1081), sin embargo, se opuso al empleo de judíos en cargos públicos en los nacientes reinos cristianos de la Península Ibérica. Se puede concluir que, a medida que la Iglesia en Occidente se fortaleció, su política se volvió más hostil, pero la posición económica de los judíos continuó trabajando a su favor.

La Baja Edad Media

Durante la era de las cruzadas, la situación de los judíos experimentó cambios radicales. Cuando los primeros cruzados, los campesinos desorganizados y la chusma de la ciudad, llegaron a Renania, ya estaban convencidos de que matar a un judío cercano era tan meritorio como matar a un musulmán en la lejana Palestina y mucho menos peligroso. Aquí y allá, un obispo local trató de proteger a los judíos, pero con poco efecto. Papa Urbano II, que había iniciado el movimiento cruzado, no reprendió a los alborotadores Clemente III, un antipapa, protestó por el regreso al judaísmo de aquellos que habían cedido al bautismo cuando estaban en peligro de muerte. La experiencia demostró a los judíos que su posición en la sociedad cristiana era precaria. Pidieron y recibieron una promesa de protección del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico (1103), y también solicitaron una declaración del Papa. El toro Sicut Judaeis, emitido por primera vez por el Papa Calixto II (c. 1120), fue evidentemente una respuesta a esta apelación. El efecto de este toro de protección es naturalmente difícil de evaluar. No detuvo las amenazas a varias comunidades judías en Europa central cuando la Segunda Cruzada comenzó en 1144. Los peores efectos de la Tercera Cruzada se sintieron en Inglaterra (1190).

Expulsados ​​del comercio durante el siglo XII por el surgimiento de una clase media en las ciudades, los judíos recurrieron al préstamo, especialmente porque la Iglesia prohibía el interés de los cristianos. Los eclesiásticos, altos y bajos, ahora se unieron al clamor popular contra los judíos como extorsionadores que arruinaban a la población cristiana. La hostilidad así engendrada resultó en la invención de acusaciones que asolaron a los judíos durante muchos siglos. El libelo de sangre apareció por primera vez en el siglo XII y el de la profanación de la Hostia en el XIII. Varios papas, entonces y más tarde, negaron estas acusaciones, pero continuaron apareciendo en varias localidades y resultaron en la tortura y el asesinato de muchos judíos, ya que el clero local rara vez se vio refrenado por las expresiones de duda papal. El contacto entre cristianos y judíos es considerado peligroso, Papa Inocencio III (1215) impuso a todos los judíos la obligación de usar prendas distinguibles, y esto pronto se convirtió en la insignia judía. El teólogo Tomás de Aquino aceptó que la presencia no regulada de judíos ponía en peligro al cristianismo, aunque su enfoque del problema de los judíos en la sociedad cristiana era preciso, lógico y relativamente tolerante.

Hasta el siglo XIII, aunque se buscó activamente la conversión de los judíos, el objetivo principal de la Iglesia fue la defensa del cristianismo contra los posibles atractivos del judaísmo. A partir del siglo XIII, la Iglesia pasó a la ofensiva, el objetivo principal ahora se convirtió en la conversión total de los judíos. En teoría, el uso de la fuerza para este propósito todavía estaba prohibido, pero una vez bautizado, en cualquier circunstancia, una persona no podía revertir sin exponerse a la acusación de herejía, lo que implicaba una persecución implacable por parte de la recién establecida Inquisición. Ahora se hizo un esfuerzo consciente para debilitar al judaísmo y degradarlo entre sus propios seguidores. Un objetivo fue el Talmud y otras obras rabínicas. Se planteó la acusación, no solo de que el Talmud contenía blasfemias contra el cristianismo, sino que su contenido era ridículo y tenía como objetivo engañar a los judíos. Cada una de las tres disputas públicas importantes (París, 1240 Barcelona, ​​1263 Tortosa, 1413 & ndash14) resultó en la condena del Talmud, repetida en varias otras ocasiones. En Aragón, tras la disputa de Barcelona, ​​se hizo brevemente un intento de hacer obligatoria la escucha de los sermones conversistas. El concilio ecuménico de Vienne (1311 & ndash12) introdujo el estudio del hebreo y el árabe en las universidades para prepararse para una disputa más eficaz con judíos y musulmanes. La predicación hostil provocó disturbios antijudíos en más de una ocasión, pero especialmente en Castilla y Aragón en 1391. Varias comunidades judías fueron destruidas y se sentaron las bases del marranismo en España (ver Marranos).

Este período histórico llegó a su fin con la expulsión de los judíos de España en 1492 y de Portugal en 1496/97. En su deseo de unificar su estado, los Reyes Católicos (Fernando e Isabel) hicieron de la religión la prueba suprema de la lealtad política. Su objetivo era francamente conversivo y la Inquisición reorganizada estaba estrechamente aliada al poder real. En Castilla y Aragón se ofreció la posibilidad de elegir entre el bautismo y el exilio. En Portugal, la conversión se logró por pura coacción.

Renacimiento y Contrarreforma

En el resto de Europa, durante aproximadamente un siglo (c. 1420 & ndashc. 1550) cuando el espíritu del Renacimiento prevaleció en Italia y entre los intelectuales de otros lugares, la actitud de la Iglesia hacia los judíos fue bastante suave. El bajo clero continuó siendo hostil, pero la mayoría de los papas en Roma y varios cardenales extendieron su favor y protección. Los marranos, que huían de España y Portugal, apenas fueron molestados. En la controversia sobre el Talmud, que estalló a principios del siglo XVI, el Papa León X simpatizaba con los opositores a la represión. Pero pronto la rápida propagación de las herejías luteranas y otras asustó a la Iglesia. El concilio ecuménico de Trento marcó el punto de inflexión. En 1553, el cardenal Caraffa, jefe de la Inquisición en Roma, hizo que se quemaran todas las copias del Talmud a su alcance, así como mucha otra literatura hebrea, y el Papa trató de influir en otros gobernantes de Europa, especialmente en Italia, para que hicieran lo mismo. . Los judíos trabajaron arduamente para evitar que el concilio prohibiera por completo el estudio talmúdico y solo lo lograron después de aceptar una rigurosa censura de todos los pasajes sospechosos. Cuando, en 1555, el cardenal Caraffa se convirtió en Papa Pablo IV , inició una persecución sistemática de los marranos que habían huido de España a Italia, e impuso una dura política restrictiva en su bula Cum nimis absurdum. Pío V, en 1569, expulsó a los judíos de los Estados Pontificios excepto Ancona, un centro de negocios, y Roma, donde se había establecido un gueto estrictamente supervisado. Las sinagogas debían admitir sermones conversistas. Aunque algunas de las medidas extremas fueron modificadas temporalmente por los sucesivos papas y la predicación fue finalmente transferida a una iglesia vecina, la mayoría de las regulaciones permanecieron vigentes hasta el siglo XIX, algunas de ellas hasta 1870.

Los siglos XVI al XVIII fueron el período más doloroso y degradante de la historia de los judíos en la Europa católica. La introducción de guetos y "calles judías", en el sentido de lugares de residencia obligatorios sólo para judíos, se extendió rápidamente en el siglo XVI. La insignia judía se hizo cumplir en todas partes y la actividad socioeconómica judía estaba estrictamente regulada. Los libelos de sangre eran frecuentes, especialmente en Polonia, a pesar de la posición adoptada en su contra por varios papas. La conversión se llevó a cabo enérgicamente. Uno de los últimos casos de conversión forzada fue el del niño Mortara, en 1858 en Bolonia, que despertó protestas también entre los cristianos de todo el mundo.

Tiempos modernos

Después de la Revolución Francesa, el espíritu de nacionalismo, racionalismo y liberalismo político condujo a la separación de la Iglesia y el estado, en la práctica, si no siempre en teoría, y la consecuente concesión de igualdad política y oportunidades económicas a los judíos en Europa Central y Occidental y en las Américas. Muchos en la jerarquía de la Iglesia se vieron afectados por las corrientes generales, pero la Iglesia continuó del lado de los elementos conservadores. El antisemitismo en el siglo XIX y principios del XX como fenómeno social e histórico debe verse en el contexto de los profundos cambios económicos, las dislocaciones sociales y los movimientos nacionales que caracterizaron el período (ver Antisemitismo). El desplazamiento de la población del campo a las ciudades en crecimiento, la industrialización, el surgimiento del capitalismo por un lado y de un proletariado con conciencia de clase por el otro, la afluencia de judíos a las profesiones y tipos de actividad que estaban abiertos a ellos, el Las frustraciones y los temores que estos desarrollos generaron en las clases medias y bajas, y todos ellos se prestaron fácilmente a la interpretación en términos de propaganda antisemita que apelaba a los prejuicios tradicionales. Si bien los desarrollos subyacentes fueron económicos y sociales más que específicamente religiosos, su interpretación y explotación antisemitas encontraron un eco fácil en los círculos cristianos. Pocos líderes políticos católicos o dignatarios de la iglesia hablaron en nombre de los judíos, y donde lo hicieron fue a menudo en un contexto social y político en el que los católicos se encontraban en minoría en una sociedad no católica. El cardenal Manning fue excepcional al simpatizar con los judíos y ndash a pesar de sus actitudes, por lo demás antiliberales, y ndash, y en 1882 incluso participó en una reunión de protesta contra la opresión de los judíos en Rusia. En Alemania, los Bismarck luchan contra la Iglesia Católica (la Kulturkampf) creó una situación en la que podría producirse un acercamiento ocasional entre los intereses judíos y católicos. Pero, en general, el creciente antisemitismo de la época impregnó todos los círculos católicos y penetró en los partidos políticos católicos. Los escritos de influyentes eruditos bíblicos como August Rohling, profesor de teología católica en la Universidad de Praga, ayudaron a fomentar el antisemitismo entre las masas católicas en Alemania, Austria y Francia. Rohling responsabilizó a los judíos de la ideología de la economía liberal vigente en su tiempo, los acusó de impedir la llegada del milenio mesiánico de Jesús y de practicar el asesinato ritual. Durante el juicio por libelo de sangre de Tiszaeszlar, se declaró dispuesto a testificar bajo juramento sobre la práctica del asesinato ritual entre los judíos. Desafiado por el rabino Joseph Samuel Bloch, quien en la prensa lo acusó de perjurio, Rohling lo demandó pero retiró el cargo durante las últimas etapas del juicio en el que reconocidos eruditos protestantes, como Hermann L.Strack y Franz Delitzsch, expusieron a Rohling & # 39 erudición espuria. Las obras de Rohling, sin embargo, no fueron desacreditadas entre las masas ni el libelo del asesinato ritual fue descartado por los agitadores antisemitas. La revista francesa La Croix atacó el Talmud con la autoridad de los escritos de Rohling Joseph Deckert, un clérigo vienés, publicó un relato de un asesinato ritual que supuestamente había tenido lugar en 1875 (Bloch tomó acciones legales contra él y Deckert fue declarado culpable de difamación) y el semioficial Jesuita italiano bimestral La Civilt y agrave Cattolica publicó extractos del juicio de los judíos de Trento (en 1475) acusados ​​del asesinato de Simón, hijo de un curtidor. Por otro lado, hubo algunos católicos que rechazaron públicamente la difamación por asesinato ritual, por ejemplo, el clérigo F. Frank en su Der Ritualmord vor den Gerichtshoefen der Wahrheit und Gerechtigkeit (1901 2, suplemento 1902).

Los factores económicos también se convirtieron en un elemento importante de la propaganda antisemita. Mientras que el escalón más alto del clero austríaco se opuso al antisemitismo, obispos individuales aprobaron la explotación de motivos económicos, por ejemplo, Paul Wilhelm von Keppler, obispo de Rottenburg, y el pionero del socialismo cristiano Ottok & aacuter Proh & aacuteszka, nombrado obispo de Stuhlweissenburg en 1905. Dos prominentes Las revistas católicas que eran antisemitas eran el órgano del partido católico del Centro Alemán y el católico francés. La Croix. En Francia, la violenta agitación antijudía incitada principalmente por católicos conservadores-monárquicos, los opositores del liberalismo y la masonería, y los líderes del movimiento Ralliement que buscaban el apoyo de las masas a través de reformas sociales, culminó en el caso * Dreyfus, donde la mayoría de los católicos apoyaron a los opositores de Dreyfus. La explotación antisemita de los motivos económicos siguió siendo característica de muchos católicos también en el siglo XX.

Los esfuerzos para llegar a una mejor comprensión del judaísmo encontraron poca respuesta. La asociación Amici Israel, fundada en Roma el 6 de junio de 1926, fue una de las pocas organizaciones católicas que, aunque misionera en su ideología, trató de fomentar tal entendimiento. En poco tiempo ganó una membresía de 2.000 sacerdotes, entre ellos numerosos cardenales y obispos. Si bien sus primeras publicaciones exhortaron a sus lectores y miembros a apoyar las instituciones misioneras y la conversión, en Pax super Israel (1927) se pidió a los miembros que se abstuvieran de utilizar cualquier expresión que pudiera resultar ofensiva para los judíos. También se hizo hincapié en el hecho de que Israel seguía siendo el Pueblo Elegido. El Santo Oficio en Roma, sin embargo, consideró la asociación contraria a la sensus ecclesiae ("el espíritu de la Iglesia") y el 21 de marzo de 1928 lo proscribió. En el mismo decreto, la Iglesia también proscribió el antisemitismo.

En la Alemania anterior a Hitler, el antisemitismo abierto ya que la voz de las masas católicas era limitada e incluso después de 1933 los católicos que se unieron a él eran marginales. Pero aunque solo ocasionalmente publicaciones como Katholizismus und Judenfrage (1923) en la que el autor, J. Roth, un capellán, reivindicaba el antisemitismo, aunque con reservas, se hicieron pocos intentos para alcanzar una comprensión más profunda del judaísmo. Entre los que se oponían firmemente al antisemitismo en público se encontraba Franz Roedel (1891 & ndash1969), director del Instituto Católico Judaica (fundado en 1958) y colaborador de la Mitteilungen aus dem Verein zur Abwehr des Anti-semitismus.

En la Alemania nazi, el arzobispo de Munich y Freising, Michael Cardinal von Faulhaber (1869 & ndash1952) combatió el antisemitismo en sus sermones de Adviento Judentum, Christentum. Germanentum pronunciados en Munich en 1933, aunque no se refieren directamente a la fe y la ética del judaísmo posbíblico, fueron interpretados por los nacionalsocialistas como una defensa de los judíos en general. Jugó un papel importante en la preparación de la encíclica del Papa Pío XI Mit brennender Sorge ("With Burning Anxiety", 1937), en la que el Papa denunció enérgicamente el racismo. Si bien se hizo difícil publicar opiniones favorables a los judíos en la Alemania nazi, los católicos contribuyeron a que aparecieran revistas en otros países. Mons. John Oesterreicher & # 39s Pauluswerk, originalmente pensado como una organización misionera para los judíos, y su periódico Erfuellung se convirtieron en instrumentos militantes contra el antisemitismo en Alemania y Austria y, al mismo tiempo, proporcionaron información objetiva sobre el judaísmo y las aspiraciones sionistas. En 1938 Mons. Oesterreicher escapó a los Estados Unidos, donde fundó el Instituto de Estudios Judeo-Cristianos en la Universidad de Seton Hall.

La ayuda se extendió a los perseguidos en Alemania y en Austria después del Anschluss en 1938, por el St.Raphael Society hasta su suspensión por los nacionalsocialistas. Ayudó a los "no arios", aunque en su mayoría judíos convertidos, a emigrar. (Se restableció en 1945). Hasta su arresto y encarcelamiento en un campo de concentración, Gertrud Luckner estuvo entre las que trabajaron incansablemente para ayudar a los perseguidos. En 1948, junto con Karl Thieme, fundó la Freiburger Rundbrief, que tenía como objetivo cambiar la actitud de la Iglesia hacia los judíos.

Papa Pío XI denunció abiertamente el nazismo y en un discurso en 1938 declaró: `` Espiritualmente somos semitas ''. Su sucesor, el Papa Pío XII , fue objeto de amplias críticas por no haber condenado abiertamente el esfuerzo nazi por acabar con los judíos de Europa, aunque en general se reconoció su aborrecimiento personal por sus acciones (véase el Holocausto y las iglesias). Desde la guerra mundial II El catecismo cristiano ha sido criticado. Los escritos del historiador francés Jules Isaac, J & eacutesus et Isra & eumll (1948, 1959 2) y L & # 39Enseignement du M & eacutepris (1962 La enseñanza del desprecio, 1969) en el que el autor responsabiliza a la Iglesia de la enseñanza del desprecio, que ha fomentado el antisemitismo, tuvo su impacto en la Iglesia. Los libros de texto, catecismos y manuales religiosos son cada vez más examinados y se están eliminando los pasajes discriminatorios. Durante el pontificado del Papa Pío XII el término ofensivo perfidi, en la oración por los judíos del Viernes Santo, ya no se interpretó en el sentido de & quot; infiel & quot; sino & quot; incrédulo & quot. XXIII lo borró por completo, así como los pasajes ofensivos de la "Consagración al Sagrado Corazón".

Por tanto, se ha iniciado una reforma en la liturgia católica que aún no se ha completado. Los estudiosos católicos también están examinando seriamente el problema de si, y en qué medida, aparecen comentarios antisemitas en el Nuevo Testamento, y si estos pueden interpretarse como opiniones personales de los autores. evangelistas o tienen que ser aceptados como expresiones autorizadas de la teología cristiana. El culto de Simón de Trento, cuyo origen es claramente un libelo antisemita, fue suspendido por la Congregación de Ritos en 1965. A partir de 1945, los intentos activos de conversión judía fueron rechazados. Con el fin de fomentar una comprensión mejor y genuinamente dialógica del judaísmo, el Vaticano estableció una Oficina para las Relaciones Católico-Judías. La orden de Notre-Dame de Sion, fundada por los hermanos Ratisbonne con fines conversionistas en 1843, ha reemplazado su objetivo por la voluntad de entablar un diálogo con los judíos como iguales. Muchos católicos también están participando en varias organizaciones para la cooperación entre cristianos y judíos. Los temores originales de que tal cooperación con otras denominaciones cristianas resultaría perjudicial para el estatus de la Iglesia Católica se han superado en el actual clima más ecuménico. El hecho de que los nacionalsocialistas atacaran el cristianismo porque se originó en el judaísmo también ha contribuido a una reflexión católica más profunda de los valores del judaísmo. Se reconoce que los judíos continúan siendo el Pueblo Elegido, revisando así la teología tradicional que muchos teólogos se esfuerzan por considerar ecuménicas las relaciones entre cristianos y judíos, y existe una creciente disposición a aprender sobre el judaísmo de los propios judíos. Sin embargo, no faltan las fuerzas reaccionarias que se aferran al antisemitismo tradicional, y la principal característica de esta actitud es Complotto contro la Chiesa (1962) de Maurice Pinay, distribuida en el II Concilio Vaticano (ver Concilios de la Iglesia y ndash también para el documento del Concilio Vaticano sobre las relaciones entre católicos y judíos).

En los EE.UU.

Tanto el catolicismo romano como el judaísmo siempre han sido vistos como religiones minoritarias en la vida estadounidense. Sin embargo, los católicos siempre han superado en número a los judíos en una proporción que se ha mantenido estable en 7: 1 durante casi 200 años, pero que ha cambiado significativamente en las últimas décadas del siglo XX con el dramático aumento de la inmigración católica hispano-romana al país. Estados Unidos y con la disminución de la población de judíos tanto en números absolutos como en porcentaje de la población estadounidense. A pesar de esta preponderancia numérica, y en parte debido a ella, los católicos han experimentado una forma de prejuicio más intensa que los judíos estadounidenses.

Durante el período colonial, solo Rhode Island otorgó a los católicos una medida respetable de libertad civil y religiosa. A diferencia de la situación entre los pocos judíos coloniales, ningún católico alcanzó prominencia en la vida pública. Incluso con la adopción de la Constitución Federal y la Declaración de Derechos, los católicos continuaron sufriendo discapacidades, tanto a nivel estatal como local, con más frecuencia que los judíos.

A lo largo del siglo XIX y durante los primeros años del siglo XX, los católicos continuaron experimentando brotes periódicos, a veces violentos, de animosidad protestante, una situación que rara vez experimentan los judíos estadounidenses. El movimiento Know-Nothing de la década de 1850, la Asociación Estadounidense de Protección de la década de 1880 y el Ku Klux Klan de la década de 1920 fueron ejemplos típicos. Sin embargo, dado que tales estallidos de nativismo estaban dirigidos a los extraterrestres en general, los judíos también eran objetivos. Tanto judíos como católicos aumentaron su número a través de la inmigración europea. Ambos grupos se congregaron en ciudades estadounidenses, fueron culpados de los males de las ciudades y fueron el blanco de los restrictivos de la inmigración. A diferencia de los judíos inmigrantes, la Iglesia Católica Romana se relacionó con el sistema escolar público estadounidense como protestante en lugar de no sectaria y estableció un sistema escolar parroquial propio. Solo un siglo después, los judíos establecieron el movimiento de escuelas diurnas en un número significativo y solo en respuesta al declive de la escuela pública y al creciente deseo de una educación judía intensiva.

Aunque los ataques a Alfred E. Smith durante su campaña presidencial en 1928 indicaron que el prejuicio contra los católicos todavía era alto, las manifestaciones de animosidad hacia ellos disminuyeron un poco en la década de 1930, mientras que el antisemitismo iba en aumento. Sin lugar a dudas, el auge del nazismo en Alemania y de los grupos pronazis en Estados Unidos fue un factor importante en el crecimiento de la discriminación antijudía. Así, en vísperas de la Guerra Mundial II, el antisemitismo se convirtió en un "prejuicio clásico". El hecho de que judíos y católicos compartieran la experiencia de discriminación frecuente y severa no impidió que el antisemitismo, a veces en forma rabiosa, existiera entre los católicos. A su vez, entre los judíos se podía encontrar un sentido de precaución, si no miedo, a los católicos. Un sacerdote de Detroit, el padre Charles E. Coughlin, fue el más destacado de estos antisemitas. Las actitudes antijudías entre los católicos estadounidenses tuvieron una de sus fuentes en la tradicional interpretación errónea del papel que los judíos habían desempeñado en la crucifixión, sobre todo en el Evangelio de Mateo. El resultado de esta herencia errónea fue una "enseñanza del desprecio" durante siglos (en la frase de Jules Isaac), agravada por los mitos socioeconómicos sobre los judíos. En este último nivel pragmático, los intereses católicos y judíos a menudo chocaban en la América del siglo XX. Ambos grupos entrantes se establecieron principalmente en ciudades, creando competencia política y económica. Sobre todo, los inmigrantes judíos trajeron consigo recuerdos históricos de la persecución europea que a veces condujo a una atribución errónea de responsabilidad por actos hostiles cometidos por otras ramas del cristianismo. A pesar de las fuentes protestantes demostrables de prejuicio, los judíos en los Estados Unidos se inclinaban a culpar a los católicos más que a los protestantes por los incidentes antisemitas. Esta tendencia se vio reforzada por el fanatismo antijudío ampliamente publicitado del padre Coughlin en la década de 1930 y principios de la de 1940, un momento muy vulnerable en la historia judía, ya que los judíos europeos bajo la amenaza del nazismo buscaban emigrar a los Estados Unidos.

Por razones defensivas, tanto católicos como judíos eran firmes partidarios del principio del pluralismo en la vida religiosa estadounidense y vigilantes exponentes de la separación de la iglesia y el estado. Solo en la cuestión del apoyo público a la educación parroquial los católicos se separaron de los judíos, al menos hasta la década de 1980. Las tendencias protestantes en las escuelas públicas durante la segunda mitad del siglo XIX motivaron a los católicos a desarrollar una red eficiente de educación parroquial. En consecuencia, los católicos sostuvieron que el gobierno debería apoyar el brazo secular de su programa religioso, ya que se les cobraba impuestos por el sustento de las escuelas públicas. Por otro lado, la mayoría de los judíos estadounidenses, temerosos de romper el "muro de separación" entre la iglesia y el estado, seguían siendo obstinados opositores a tales subsidios. En algunas áreas urbanas, este problema tensó las relaciones entre católicos y judíos. Los judíos ortodoxos han unido fuerzas con los evangélicos cristianos y los católicos estadounidenses para apoyar la educación escolar parroquial.

La elección de John F. Kennedy como el primer presidente estadounidense que era católico romano trajo al gobierno estadounidense a algunos judíos muy prominentes de origen europeo del este, los hijos clásicos de inmigrantes. Abraham Ribocoff y Arthur Goldberg sirvieron en el primer gabinete de Kennedy y muchos judíos sirvieron en su personal. Los forasteros tradicionales y los inmigrantes eran ahora parte del sistema gobernante.

Las atrocidades nazis contra el pueblo judío suscitaron una amplia simpatía también entre los líderes de la Iglesia católica en los Estados Unidos y estimularon el interés en intercambios específicamente entre católicos y judíos. Después de la guerra mundial IISin embargo, la cuestión del Holocausto nazi se convirtió en una fuente de fricción entre católicos y judíos, señalada en la década de 1960 por una obra de teatro alemana que acusaba al Papa Pío. XII de & quotsilence & quot frente a la tragedia judía en tiempos de guerra. La opinión judía estaba dividida sobre el tema. Algunos enfatizaron la "indiferencia" cristiana hacia la aniquilación de los judíos y otros se enfocaron en la considerable asistencia brindada a las víctimas judías de los nazis por parte de clérigos católicos y laicos en numerosos países. La oposición de la Santa Sede al control israelí de Jerusalén y su llamado a la internacionalización de la Ciudad Santa en 1947, así como la renuencia del Vaticano a reconocer al Estado de Israel, no mejoraron las relaciones. Aunque estas posiciones del Vaticano no siempre han sido respaldadas por los católicos estadounidenses, tampoco han sido repudiadas públicamente. Desde la época de John Courtney Murray, la Iglesia estadounidense ha adoptado los principios estadounidenses de civilidad en el discurso interreligioso y ha sido más pluralista, ecuménica y abierta. Además, el estatus minoritario de católicos y judíos y judíos en los Estados Unidos le dio a la Iglesia estadounidense un lugar menos dominante en la sociedad estadounidense. También necesitaba aliados.

A finales de la década de 1950 se inició un diálogo directo entre católicos y judíos. Las mayores contribuciones fueron realizadas por agencias judías de relaciones humanas. Al principio relacionado con cuestiones del bien común y con cuestiones cívicas, el diálogo finalmente condujo a intercambios sobre teología, aunque los judíos ortodoxos se oponen a este aspecto de la investigación académica, a raíz de un artículo muy publicitado del líder espiritual dominante de la ortodoxia moderna Rabbi. Joseph Dov Baer Soloveitchik, & quotConfrontations & quot; publicado en el Rabbincal Council of America & # 39s Journal Tradicion. La década de 1960 fue revolucionaria en las relaciones entre católicos y judíos en los Estados Unidos. El Concilio Vaticano II dio un gran impulso al movimiento de diálogo católico-judío. La promulgación por el Concilio en octubre de 1965 de la Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas, que contiene una declaración histórica sobre los judíos, rompió una barrera infranqueable para el acercamiento entre católicos y judíos. Niega enfáticamente la responsabilidad colectiva de los judíos de todas las edades por el drama de la crucifixión. En un sentido profundo Vaticano II representó la aceptación por parte de toda la Iglesia del pensamiento de Murray y las prácticas de la Iglesia estadounidense. También, por primera vez en la historia de las declaraciones conciliares, nombra y ataca expresamente el antisemitismo. En marzo de 1967, la Conferencia Nacional de Obispos Católicos de los Estados Unidos emitió las "Directrices para las relaciones entre católicos y judíos", elaborando la declaración del Concilio Vaticano. Posteriormente, la jerarquía estadounidense emitió otros dos documentos, ambos instrumentos prácticos que sugieren programas y actividades específicas. La declaración del Secretariado para las Relaciones Católico-Judías (1968) fue seguida por las "Directrices para el Avance de las Relaciones Católico-Judías" redactadas por las diócesis de Nueva York, Brooklyn y Rockville Center (1969). Estos pronunciamientos han estimulado a los católicos y han alentado a los judíos a progresar mucho más allá de los diálogos tímidos entre laicos de finales de la década de 1950 y principios de la de 1960. Se ha iniciado y llevado a cabo una serie de iniciativas pragmáticas con especial énfasis en la principal fuente de transmisión de la educación antisemita.

No se puede comparar pre y ndashVatican II actitudes hacia los judíos con post-Vaticano II práctica. A nivel de toda la Iglesia, ha habido movimientos dramáticos. Vaticano II fue seguido por cambios en la liturgia católica romana el Viernes Santo e incluso en las lecturas de las Escrituras. Los católicos romanos ya no debían leer acerca de los "judíos perseverantes" o de Mateo acerca de los judíos y sus hijos que aceptaban la responsabilidad de la crucifixión. Se ha restado importancia a la enseñanza del desprecio y se le ha dado mayor énfasis a Jesús como judío y a sus discípulos como judíos y a lo que el judaísmo y el cristianismo tienen en común. Se ha convertido en un lugar común en los Estados Unidos hablar de la tradición judeocristiana y así enfatizar lo que las dos tradiciones históricamente antagónicas tienen en común en lugar de lo que las divide. En los Estados Unidos, el judaísmo y los judíos no son el Otro. Un mayor antagonismo se dirige al materialismo y el secularismo y un mayor énfasis dentro de la Iglesia Católica Romana en la lucha contra el aborto. La prominencia de los judíos invita a la cooperación más que a la condena. Dos papas, Juan XXIII y John Paul II, hizo todo lo posible por renovar las enseñanzas católicas romanas sobre los judíos. Papa Juan Pablo II visitó Israel, oró en el Muro Occidental, se disculpó por el antisemitismo de los cristianos y no del cristianismo en Yad Vashem, y visitó al Gran Rabinato de Israel. Su servicio de oración en la sinagoga romana, el primero del obispo de Roma, tenía la intención de ser un reconocimiento explícito del judaísmo poscristiano.

El judaísmo se enseña dentro del sistema escolar católico romano. Se invita a los rabinos a dar una conferencia en muchas escuelas católicas romanas que enseñan el Holocausto en la escuela secundaria. A nivel universitario, los estudios judíos se ofrecen en las principales universidades católicas romanas y el diálogo interreligioso es un lugar común en comunidades grandes y pequeñas. La cooperación es la norma. Dentro de la vida intelectual católica romana hay un grupo de sacerdotes y teólogos que llegaron a la prominencia en el post & ndashVatican II era que han sido parte del movimiento ecuménico durante toda su carrera y tienen profundas amistades y comprensión con sus homólogos judíos. Los funcionarios de la diócesis están asignados a trabajar con el clero judío y en ciudades con grandes poblaciones judías como Nueva York, Los Ángeles, Chicago, Boston y otros lugares.

Existe un consenso general dentro de la Iglesia Católica Romana estadounidense de que se debe fomentar un diálogo renovado de estima mutua entre "el pueblo del Nuevo Pacto" y el "Pueblo del Antiguo Pacto, que nunca fue revocado por Dios". En la práctica, este acuerdo se desgasta un poco tanto en la izquierda política como en la derecha política de la izquierda debido a la oposición a Israel y en la derecha entre aquellos que nunca han aceptado el cambio en la enseñanza católica romana que ya no sostiene que no hay salvación fuera de la Iglesia.

Varios documentos son importantes e indican el liderazgo de la Iglesia estadounidense y su impacto en el Vaticano. Para 1970, los obispos estadounidenses habían emitido el primer conjunto de pautas en la historia de la Iglesia para tratar con los judíos. En 1975 se promulgó una directriz escrita por el Vaticano.

Diez años después del Vaticano II, la Iglesia estadounidense emitió una declaración que hablaba de la mala interpretación del Nuevo Testamento con respecto a la crucifixión. Habló de la relación entre el pueblo de Israel y la Tierra de Israel como fundamental para comprender el contexto del surgimiento del Estado de Israel, pero no adoptó ninguna interpretación teológica de su significado, en vivo contraste con algunos entendimientos cristianos evangélicos de ese contexto, que ven el regreso de los judíos a su tierra como algo esencial para el regreso de Cristo.

En un movimiento poco común, las notas del Vaticano de 1985 sobre la forma correcta de presentar a los judíos y el judaísmo citan la declaración de 1975 de la Iglesia estadounidense. Otros dos documentos también han sido significativos: el del Comité Episcopal para Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos Lineamientos para la Presentación de la Pasión, que busca implementar el Vaticano. II enseñanzas sobre la crucifixión, y el documento del Comité de Liturgia de los Obispos, & quot; la misericordia de Dios & # 39s perdura para siempre & quot; que brinda orientación a los predicadores del púlpito sobre cómo tratar con los judíos y el judaísmo. De hecho, seis académicos que examinaron el guión de la controvertida película de Mel Gibson La pasión de Cristo sostuvo que violó las Directrices de los Obispos.

El pronunciamiento del Vaticano de 1998 sobre la Shoah, `` Recordamos '', fue seguido por una declaración más próxima de los obispos estadounidenses que pedían la implementación en la educación católica del recuerdo del Holocausto. Una comparación de los dos documentos y la insatisfacción de algunos dentro de la comunidad judía con el documento del Vaticano revelan algunas de las divisiones dentro de la Iglesia con respecto a los judíos.

También se puede decir que el hecho de que la película La pasión de Cristo, con su énfasis en la responsabilidad judía por la crucifixión y su retrato de los judíos del primer siglo, no condujo a un aumento mensurable del antisemitismo entre los cristianos atestigua el éxito del Vaticano II. Los católicos y los cristianos en general pueden distinguir entre los supuestos actos de los judíos del primer siglo y los judíos de hoy.

[Egal Feldman / Michael Berenbaum (2ª ed.)]

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Fuente: Enciclopedia Judaica. & copy 2008 The Gale Group. Reservados todos los derechos.


Nissuin: el matrimonio

"Y si voy y preparo un lugar para ti, volveré y te llevaré conmigo para que tú también estés donde yo estoy". (Juan 14: 3)

El paso final en la tradición de la boda judía se llama nissuin (tomar), una palabra que proviene de naso, que significa levantar.

En ese momento, el novio, con mucho ruido, fanfarria y romance, llevó a la novia a casa. Una vez más, los novios entraban en la jupá, recitaban una bendición sobre el vino (un símbolo de alegría) y finalizaban sus votos.

Es tradicional en algunas comunidades que la novia rodee al novio siete veces y luego se coloque al lado derecho del novio debajo de la jupá. Dado que siete es el número de finalización y perfección, este acto simboliza la & # 8220 totalidad e integridad que no pueden alcanzar por separado & # 8221 (Aish).

Ahora, finalmente, consumarían su matrimonio y vivirían juntos como marido y mujer, participando plenamente de todos los deberes y privilegios del pacto matrimonial.

Asimismo, el Mesías, como Esposo, ha ido a prepararnos un lugar.

Pronto se acerca el día del regreso del Mesías por Su Esposa.

Aunque sabemos aproximadamente el tiempo de Su regreso por las señales de los tiempos, “el día del Señor vendrá como ladrón en la noche. & # 8221 (2 Pedro 3:10)

La Novia (Creyentes en Yeshua) debe estar viviendo vidas consagradas, manteniéndose puros y santos en preparación para el Nissuin y la Fiesta de Bodas del Cordero, cuando el Novio viene con el toque del shofar. (1 Tesalonicenses 4:16) para traer a Su Novia a casa.


Las raíces judías de la Iglesia católica

Consideremos por un momento quiénes fueron los primeros cristianos, apóstoles y discípulos. En los primeros días de la Iglesia, todos los que se sintieron atraídos, siguieron y se dedicaron a Jesús eran judíos devotos entrenados. Se identificaron a sí mismos como judíos. Su entrenamiento, lenguaje, rituales y ceremonias fueron transmitidos de generación en generación desde Abraham, a través de la Torá y en su vida diaria. Estas tradiciones judías dieron forma a los rituales y liturgias de la Iglesia Católica:

Tanto para judíos como para cristianos, la Sagrada Escritura es una parte esencial de sus respectivas liturgias: en el anuncio de la Palabra de Dios, la respuesta a esta palabra, la oración de alabanza e intercesión por los vivos y los muertos, la invocación de la misericordia de Dios. En su estructura característica, la Liturgia de la Palabra se origina en la oración judía. La Liturgia de las Horas y otros textos y formularios litúrgicos, así como las de nuestras oraciones más venerables, incluida la Oración del Señor y # 8217, tienen paralelismos en la oración judía. Las oraciones eucarísticas también se inspiran en la tradición judía. La relación entre liturgia judía y liturgia cristiana, pero también sus diferencias de contenido, son particularmente evidentes en las grandes fiestas del año litúrgico, como la Pascua. Tanto cristianos como judíos celebran la Pascua. Para los judíos, es la Pascua de la historia, tendiente al futuro para los cristianos, es la Pascua cumplida con la muerte y resurrección de Cristo, aunque siempre a la espera de su consumación definitiva (CIC 1096).

Un lenguaje común de fe

La lengua judía vernácula era una lengua relativamente pobre en vocabulario. Muchas de las canciones de gloria y alabanza de nuestros hermanos protestantes, así como los himnos católicos, contienen las palabras “Santo, santo, santo”. ¿Por qué? En cuanto a la falta de adjetivos comparativos, si algo era "santo", era sagrado, y debía mantenerse a un lado para ceremonias religiosas, etc. Si era "santo, santo", eso significaba que era más santo que algo que solo es " Santo." “Santo, santo, santo” significaba el más santo.

El Templo contenía el "Lugar Santísimo", es decir, no importa qué o dónde se encuentre, este era el lugar más sagrado de todos los santos.

Cuando Cristo estuvo con su banda en la Última Cena, les dijo a sus seguidores: "Hagan esto en memoria mía". No era Él quien decía: "Cuando se reúnan y tomen un poco de vino y picatostes, miren a su alrededor y usen el tiempo como una forma de contar historias sobre mí y tenerme en cuenta". Más bien, él y ellos estaban en la Pascua, una comida, ceremonia y ritual de tal importancia para la gente de la época, que pudieron "recordarlo" de tal manera que lo hicieron realidad. Mire la ceremonia de la Pascua judía, las preguntas de los niños, la comida y las oraciones, esencialmente no han cambiado en el transcurso de cientos de generaciones. La Pascua se recuerda de tal manera que se hace realidad.

La Pascua judía aparece en la Misa católica en varios lugares y es significativa. Considere el punto de la Ofrenda, antes de la Consagración, el sacerdote agradece a Dios por el pan y el vino. En la comida de la Pascua judía, se ofrece la siguiente bendición: "Bendito eres, Señor nuestro Dios, Gobernador del universo, que creas el fruto de la vid". También se ofrece una bendición sobre el pan.

Como enseña el Catecismo de la Iglesia Católica,

Un mejor conocimiento de la fe y la vida religiosa del pueblo judío tal como se profesa y vive incluso ahora puede ayudarnos a comprender mejor ciertos aspectos de la liturgia cristiana. (CCC 1096)

& # 8220 La liturgia y la "economía sacramental" de la Iglesia están "prefiguradas en la Antigua Alianza" (CCC 1093). Para
Para entender la “liturgia cristiana”, primero debemos entender la “liturgia judía” (CCC 1096). Muchas prácticas y creencias judías antiguas se encuentran en las raíces de la misa católica actual.

Hay muchos paralelismos entre la antigua liturgia judía y la Misa, especialmente la Pascua judía y la esperanza judía del nuevo maná del Mesías. Ambos aspectos de la antigua práctica y creencia judía pueden arrojar luz sobre la práctica y la fe eucarística católica, revelando que hay mucho más en común entre el judaísmo antiguo y el catolicismo actual de lo que podría parecer a primera vista. (Las raíces judías de la misa, Brant Pitre, PhD, Seminario de Notre Dame)

Los católicos rompieron con una tradición del lenguaje y luego volvieron a ella, con respecto al uso del Nombre revelado de Dios. Al Sumo Sacerdote judío se le permitió decir el Nombre de Dios una vez al año. El resto del año, el Nombre de Dios era YHWH, no se deletreaba correctamente o completamente, y no se usaba de manera trivial.

En la década de 1960, parte de los abusos que inundaron la iglesia después del Concilio Vaticano II fue una prisa hacia un hootenanny cercano con canciones populares, panderetas, etc. Durante esta fase, una de las canciones populares que se utilizó con bastante frecuencia fue “Dios de mi salvación ”:

Jehová es el Dios de mi salvación:

Confío en él y no tengo miedo.

Creo que pudo haber sido Benedicto XVI quien le recordó a la Iglesia que debemos mostrar respeto a nuestros hermanos judíos y no usar el nombre completo en nuestras canciones o servicios.

El arca y el tabernáculo

Si entra a una iglesia católica, habrá una vela encendida cerca del Tabernáculo. ¿Por qué? El Arca de la Alianza siempre iba acompañada de una vela. ¿Porque es esto importante? ¿Qué había en el arca? Allí estaban las tablas de piedra y una muestra del maná del desierto.

¿Qué hay en un tabernáculo católico? El pan de vida, Cristo mismo. ¿Cómo sabemos que esto es cierto? Regrese a Juan capítulo 6: Jesús le dice a la gente que lo rodea: “¿Conocen el pan del cielo que comieron sus antepasados ​​en el desierto? Bueno, todavía murieron. Yo soy el Pan de Vida, mi cuerpo es verdadero alimento, quien come de mi Carne no morirá jamás ”. El Tabernáculo contiene el Pan de Vida.

La Pascua judía está marcada por varias copas de vino. Cuando Cristo bendijo el vino, le dijo al grupo que no volvería a beber del fruto de la vid hasta que lo bebiera nuevo con ellos. Pero lo bebió cuando se le ofreció en la crucifixión.¿Qué quiere decir esto? Él todavía estaba en lo correcto, la última bebida de vino fue la finalización de la cena de Pascua, la finalización de Su sacrificio y la finalización de Su propósito.

Cuando Él y los Apóstoles se levantaron de la mesa, los Apóstoles pudieron haber pensado que simplemente iban a salir a cantar algunos himnos y regresar y terminar la última copa de vino. No llegaron a terminar la Pascua, pero Cristo sí.


Curso intensivo de historia # 43: Los judíos de Babilonia

La más antigua y estable de las comunidades judías se salvó de los estragos de los santos guerreros.

La historia de los judíos de Babilonia comienza por necesidad unos 1.000 años antes de nuestra línea de tiempo actual, en el 434 a. C., cuando los babilonios marcharon por primera vez sobre Israel como parte de su campaña para reclamar el antiguo imperio asirio. En esa primera incursión, los babilonios no destruyeron el Templo ni enviaron a los judíos al exilio. Sin embargo, consiguieron llevar cautivos a 10.000 de los mejores y más brillantes judíos. (Ver parte 22)

Si bien parecía una tragedia en ese momento, estos hombres brillantes, todos eruditos de la Torá, inmediatamente establecieron una infraestructura judía al llegar a Babilonia. Una docena de años después, cuando el Templo fue destruido, los judíos que fueron exiliados a Babilonia encontraron allí ieshivás, sinagogas, carnicerías kosher, etc., todos los elementos esenciales para mantener una vida judía. (Ver parte 23)

Setenta años después, cuando los babilonios cayeron ante los persas y se permitió que los judíos regresaran, solo un pequeño número lo hizo. De lo que probablemente era un millón de judíos que vivían en el Imperio Persa, solo 42,000 regresaron, lo que significa que la gran mayoría permaneció en Babilonia bajo el dominio de Persia.

Durante el período del Segundo Templo, hasta su destrucción en el año 70 EC, la comunidad judía en Babilonia, lejos del ojo de la tormenta que azotaba la Tierra de Israel, continuó floreciendo.

De hecho, aquí es donde el centro de la autoridad rabínica judía se detuvo después de que el Imperio Romano cerró el Sanedrín en 363 EC.

El jefe de la comunidad judía de Babilonia, que fue reconocido oficialmente por las autoridades persas, fue llamado Resh Galusa en arameo, que significa Rosh Galut en hebreo y & quot; Jefe de la diáspora & quot; en inglés.

los Resh Galusa era una persona que era descendiente directa de la Casa del Rey David. Aunque no era un rey en la tierra de Israel, fue reconocido no solo como el representante de la comunidad judía en Babilonia, sino también como poseedor de un estatus noble.

Durante más de 1.500 años de historia de la comunidad judía en Babilonia, aproximadamente 40 personas tenían ese título, todos con ascendencia al rey David. Esta fue una línea noble que siempre se conservó en la historia judía.

Parte de la razón de la estabilidad de la comunidad judía en Babilonia fue que el área estuvo en manos de la dinastía persa sasánida desde el siglo III d.C. en adelante. Los sasánidas lograron mantener fuera de su reino primero a los romanos y luego a los bizantinos. (Para más información sobre los bizantinos, consulte la Parte 41). De esta manera, los judíos de Babilonia fueron protegidos del daño que los cristianos bizantinos infligieron en otros lugares.

En esta atmósfera, la erudición judía pudo florecer en las grandes yeshivas de Sura (que fue fundada por el rabino Abba Ben Ibo, más conocido como Rav) y en Nehardea (que fue fundada por el sabio babilónico Shmuel) y que más tarde se trasladó a Pumbedita.

Aquí es donde se escribió el Talmud de Babilonia, como vimos en la Parte 39, inmortalizando a los grandes rabinos de Babilonia, especialmente a Abbaye y Rava. Como relata el historiador Berel Wein en Ecos de gloria (pág.267):

(Otro gran erudito rabínico en Babilonia fue Rav Ashi, el editor en jefe del Talmud de Babilonia a principios del siglo quinto).

Estos rabinos, como explicamos en la Parte 39, se conocen en la erudición judía como Amoraim, & quotexplainers & quot o & quot; intérpretes & quot. Amoraim vivieron desde aproximadamente 200 d.C. hasta aproximadamente 500 d.C. (1) Fueron seguidos por los Gaonim, los & quot grandes & quot o & quot; genios & quot. Gaonim fueron los jefes de las ieshivá en una época en que la erudición judía prosperaba en Babilonia.

Pero luego la situación cambió.

Las cosas comenzaron a empeorar para la comunidad judía babilónica a mediados del siglo V cuando los sacerdotes persas, luchando contra los misioneros cristianos invasores, desataron persecuciones anticristianas e incluyeron a judíos en el caos. Escribe Wein (p. 277):

Las cosas fueron de mal en peor, con el Reish Gelusa ejecutado en un momento, cuando Babilonia se vio envuelta en una guerra civil y los bizantinos continuaron sus invasiones.

En medio de este caos, la conquista musulmana del Medio Oriente en el siglo VII trajo beneficios inesperados a la comunidad judía de Babilonia.

Mohammed había muerto en 632 sin dejar sucesor, una situación que condujo a conflictos inmediatos y a una división en el naciente mundo musulmán. Los candidatos a califa eran dos: 1) su primo Ali, que se casó con la hija de Mahoma, Fátima, y ​​2) su primer converso y suegro, Abu Bakr.

Esta lucha dio lugar a la creación de dos sectas musulmanas: 1) los chiítas que reconocieron a Ali como el legítimo sucesor de Mahoma y 2) los sunitas, que reconocieron a Abu Bakr como el legítimo sucesor.

Hoy en día, los chiítas son la minoría en el mundo musulmán, y representan el 16% de todos los musulmanes. La mayoría de los musulmanes son sunitas, seguidores de Abu Bakr y su sucesor Omar, quien fundó la primera gran dinastía islámica, la Omayyad (a veces deletreada Umayyad).

El califa Omar reconoció que el camino hacia la unidad era tener un enemigo común. Por lo tanto, se embarcó en una serie de guerras de conquista en el extranjero, en las que los musulmanes tuvieron un éxito notable.

Como parte de sus conquistas, el califa Omar invadió Jerusalén en 638, arrebatándola a los bizantinos.

Para ver los restos de las casas bizantinas de ese período, puede visitar hoy las excavaciones arqueológicas debajo del extremo sur del Monte del Templo en la Ciudad Vieja de Jerusalén. Fue esta zona, en particular, la que Omar entregó a 70 familias judías tras su conquista. (Hasta entonces, los bizantinos habían prohibido a los judíos vivir en Jerusalén).

Encontró el sitio del Monte del Templo en ruinas y cubierto de basura, ya que los bizantinos habían decretado deliberadamente que la basura se tirara allí para humillar a los judíos. Omar había despejado el sitio y pudo haber rezado en el extremo sur (hacia La Meca), que bien podría ser la primera vez que se erigió una pequeña mezquita allí, aunque los historiadores no están seguros.

Debe quedar claro que, hasta ese momento, Jerusalén no tenía un significado especial para los musulmanes. Ya durante su vida, Mahoma había cambiado la dirección de la oración a La Meca, ¡y el Corán no menciona a Jerusalén ni una sola vez!

Posiblemente debido a la preocupación de que los magníficos lugares sagrados cristianos en Jerusalén atraerían a los musulmanes al cristianismo, más tarde se estableció una conexión entre la tradición islámica y Jerusalén a través de la historia del viaje de medianoche de Mahoma, que se registra en el Corán en la Sura 17-.al Isra(2) - En ese sueño, Mohammed monta su caballo volador, El Burak, un corcel con el cuerpo de una mujer y la cola de un pavo real, al & quot; lugar más lejano & quot; El lugar más lejano en árabe es El Aksa. Allí se encuentra Jebril (Gabriel) y sube al cielo para una estancia de cuarenta días, reuniéndose con todos los profetas y hablando con Moisés y Jesús, etc. (3)

El liderazgo omeya decidió que el lugar más lejano (El Aksa) tenía que ser el Monte del Templo en Jerusalén. Y que el centro del Monte del Templo, donde sobresalía una piedra enorme, debe ser el lugar desde el cual Mahoma ascendió al cielo.

En 691, unos cincuenta años después de la conquista de Omar, un gobernante omeya llamado Abd al Malik construyó la Cúpula de la Roca, llamada Qubbat como Sakrah, allí. Todavía se mantiene en pie hoy y domina el horizonte de Jerusalén.

Tenga en cuenta que la Cúpula de la Roca no es una mezquita. Más bien es un santuario construido alrededor de la enorme roca, que los judíos creen que es la misma piedra donde Abraham llevó a Isaac para ser sacrificado, donde Jacob soñó con una escalera al cielo y donde una vez estuvo el Lugar Santísimo. La mezquita, El Aksa, es otro edificio en total, construido en el extremo sur del Monte del Templo por el hijo de Abd al Malik, El Walid en 701. La Cúpula de la Roca junto con la mezquita de El Aksa son el primer gran complejo de edificios religiosos en el mundo islámico y es anterior a la construcción de la gran mezquita en La Meca.

La Cúpula de la Roca no siempre fue dorada como lo es hoy. Fue revestido con aluminio anodizado en 1956 y, más recientemente, el difunto rey Hussein de Jordania vendió una de sus casas en Londres y la bañó en oro con 80 kilos de oro. Hoy en día, este sitio es el tercero más sagrado para los musulmanes Suni y el cuarto más sagrado para los musulmanes chiítas, que incluyen Karabala, después de La Meca y Medina.

El Monte del Templo es conocido por los musulmanes como Haram el Sharif, `` el Noble Santuario ''. Jerusalén es conocida por los musulmanes El Quds, "el Santo". (4) La toma de Jerusalén fue un gran golpe para los cristianos, que se tambaleaban por otras conquistas musulmanas que estaban barriendo el mundo. Los judíos lo recibieron más favorablemente, ya que los cristianos habían sido despiadados con los judíos. Los musulmanes podrían humillarlos, pero no los matarían directamente.

De hecho, cuando Omar derrotó a los persas y se apoderó de Babilonia, inmediatamente restableció la autoridad del Reish Galusa para encabezar la comunidad judía. De hecho, a Omar le gustaba tanto el Reish Galusa - Bustenai Ben Haninai - que cuando él mismo decidió casarse con la hija del rey persa, insistió en que Bustenai se casara con su hermana. Así, en un extraño giro del destino, el Reish Galusa se convirtió en cuñado del califa.

(Después de la muerte de Bustenai, sus hijos de una esposa anterior trataron de deslegitimar a sus hijos de la princesa persa, alegando que ella nunca se convirtió al judaísmo. Sin embargo, esto era poco probable en el caso de un Reish Galusa casarse con una mujer no judía sin conversión habría causado furor y condena pública. De hecho el Gaonim del día dictaminó que todos sus hijos eran judíos legítimos).

Durante la larga historia de los judíos babilónicos, a veces el Reish Galusa ejercía más poder, a veces el Gaonim. Mucho dependía del clima político y de las personalidades involucradas. Generalmente, sin embargo, la posición del Gaon fue determinada por la erudición, mientras que la posición de Reish Galusa dependía del linaje (como el Reish Galusa era tradicionalmente descendiente del rey David).

Y fue una disputa sobre el linaje lo que dio lugar a una secta escindida en Bagdad del siglo VIII, una secta escindida que llegó a conocerse como los caraítas.

Cuando Shlomo, el Reish Galusa, murió sin hijos en 760, dos de sus sobrinos Hananiah y Anan compitieron por el puesto. Hananiah consiguió el trabajo y Anan se fue a iniciar su propia religión.

Este es otro ejemplo de un patrón que hemos visto anteriormente: una división entre los judíos debido al orgullo y al ego. (Lo vimos, por ejemplo, en la Parte 20 con Roboam y Jeroboam).

La secta que Anan inició de alguna manera era similar a la de los saduceos. Al igual que los saduceos, los caraítas no reconocieron la autoridad de la Torá Oral y, por lo tanto, leyeron la Torá Escrita literalmente. (Su nombre, Caraítas, proviene del verbo hebreo, Kara, que significa & quot; leer & quot).

Como vimos anteriormente, es imposible vivir una vida judía sin la Torá Oral, ya que gran parte de la Torá Escrita no es lo suficientemente específica. Por lo tanto, donde la Torá ordena & cupo y las escribirás [estas palabras] en los postes de la puerta de tu casa, & quot, ¿cómo puede alguien saber qué palabras de la Torá, o de hecho, si toda la Torá debe escribirse en el dintel de la puerta? Es la Torá Oral la que explica que este pasaje se refiere a las palabras del Shema oración, que se escribirán en un rollo de pergamino y luego se colocarán en un lugar y manera específicos en el dintel de la puerta. los mezuzá!

Como resultado de su lectura literal de la Torá, los caraítas llegaron a observar el Shabat en total oscuridad, incapaces de salir de sus hogares todo el día excepto para ir a la sinagoga. Eliminaron la observancia de Janucá porque no se menciona en la Torá Escrita, así como la separación de la carne y la leche por la misma razón. Irónicamente, debido a que muchas declaraciones en la Biblia no se pueden explicar sin la Ley Oral, los caraítas tuvieron que crear su propia ley oral como una forma de traducir estas declaraciones en la Biblia en aplicaciones prácticas.

Uno podría pensar que esta secta tendría poco atractivo, pero este no fue el caso. Los caraítas comenzaron a atraer a aquellos judíos que querían rechazar las opiniones de los rabinos, esto resultó ser un gran atractivo. (5)

Es decir, hasta que el gran sabio, el Saadiah Gaon entró en escena.

Sa'adiah Gaon es famoso por sus escritos, particularmente el Libro de creencias y opiniones, y por sus críticas a los caraítas que hicieron picadillo de sus creencias. Además de ser el Rosh Yeshiva (El Deán) de la gran Yeshiva de Sura, fue una de las mentes legales y filosóficas judías más grandes de la época.

Sus argumentos detuvieron la propagación del karaitismo que podría haber abrumado a todo el mundo judío. Fue tan popular en un momento que en el siglo X la mayoría de los judíos en la Tierra de Israel bien pudieron haber sido caraítas.

Sin embargo, los caraítas nunca se recuperaron del asalto de Sa'adiah Gaon a la lógica de sus creencias. Su número se redujo con el tiempo, aunque a diferencia de los saduceos, nunca desaparecieron por completo.

(Durante el siglo XIX, en el Imperio Ruso, el estatus de los Karitas cambió hasta que finalmente se los consideró legalmente como una religión totalmente separada del judaísmo. Durante la Segunda Guerra Mundial, la gran comunidad caraíta en el Crimen fue salvada por los nazis. tampoco los consideró judíos).

Hoy en día, queda un pequeño número de caraítas, que viven principalmente en Israel, aunque nadie está seguro de cuántos, ya que los caraítas prohíben la realización de censos. Su población se ha estimado de diversas maneras en 7.000 hasta 40.000. Hasta hace poco, los caraítas tenían fama de ser personas muy religiosas, y desde el exterior parecen indistinguibles de los judíos ortodoxos, aunque tienen prohibido casarse con otros judíos y casarse solo entre ellos.

Cuando el Sa'adiah Gaon murió en 942, el período del Gaonim de Babilonia casi había terminado. Terminaría oficialmente en 1038 con la muerte de Chai Gaon. Para entonces, una gran cantidad de judíos habían abandonado Babilonia, siguiendo las oportunidades que se les abrían en otras partes del mundo conquistadas por los musulmanes, especialmente en España.


El ascenso de Ashina

Ahora sabemos que cuando estos judíos adoptaron el nombre Ashkenaz, también adquirieron mutaciones asiáticas únicas en su cromosoma Y. Aquí es donde entra en juego otro grupo importante de personas en nuestra historia, y se llaman los Gok-Turks.

Durante el siglo VI, estos pueblos nómadas fueron gobernados por una tribu turca siberiana llamada Ashina. Fueron obligados por el Imperio Tang chino, que estaba en el poder en China en ese momento, a migrar hacia el oeste, hacia el Mar Negro.

Gracias a sus habilidades organizativas y militares, Ashina unió a muchas tribus en esta área y nació un nuevo imperio llamado "Khazar Khaganate". Al ofrecer libertad de culto y gravar el comercio, estas personas rápidamente llegaron al poder.


Los judíos ortodoxos rezan en el antiguo cementerio de Safed, Israel. Shutterstock

El grupo asiático de estas mutaciones de ADN, que se encuentran en los judíos asquenazíes, probablemente se originó en la élite Ashina y otros clanes jázaros, que se convirtieron del chamanismo al judaísmo. Esto significa que los clanes Ashina y el núcleo Khazar fueron absorbidos por los judíos Ashkenazic.

También fue en esta época cuando la élite judía adoptó muchas costumbres eslavas. Y según mi investigación anterior, sugeriría que el yiddish se desarrolló como un lenguaje secreto para ayudar en el comercio.


Religión: cristianismo

El cristianismo es un término general que denota la comunidad histórica derivada de los seguidores originales de Jesús de Nazaret y las instituciones, patrones sociales y culturales, y las creencias y doctrinas desarrolladas por esta comunidad. En el sentido más amplio, el cristianismo también se refiere a las formas de civilización que creó o influyó, por lo que muchos elementos de la civilización occidental moderna, secular, todavía, de una forma u otra, se llaman cristianos o se atribuyen al cristianismo.

El término

El carácter vago del término proporciona esta amplia gama de significados. En la tradición cristiana misma, sin embargo, se utilizan una variedad de palabras más precisas para denotar aspectos específicos de la religión, por ejemplo, el cuerpo de todos los creyentes, concebido como una entidad religiosa que vive en unidad con Cristo como cabeza, se llama la `` Iglesia ''. La iglesia en sí puede ser considerada como un `` cuerpo místico '' o espiritual, en cuyo caso generalmente se hace referencia a ella en singular, puede denotar grupos u organizaciones particulares y ndash nacional o denominacionalmente organizados y ndash, en cuyo caso se habla de las `` iglesias '' (p. Ej., Católico romano, bautista, luterano, etc.) en plural. Muy a menudo se distingue entre las principales formas históricas y tradiciones de la (s) iglesia (s) y, por lo tanto, se distingue entre el cristianismo católico romano, protestante y oriental (ortodoxo y no calcedonio). El cristianismo puede verse como una institución religiosa (ya sea como una iglesia universal o como iglesias distintas), como un cuerpo de creencias y doctrinas (dogma y teología cristianos), o como una realidad social, cultural o incluso política moldeada por ciertas tradiciones religiosas. y actitudes mentales. Cuando la referencia es a las sociedades humanas moldeadas por estas tradiciones y actitudes, a veces se usa el sustantivo "cristianismo" en lugar de cristianismo. El término deriva de la palabra griega christos (Ing. "Cristo") que es la traducción, que ya ocurre en la Septuaginta, del hebreo mashi & # 39aḥ (que en inglés se convirtió en Mesías), & quot; el ungido & quot. fecha temprana sus seguidores vieron en él el prometido mashi & # 39aḥ, el hijo de David. Este punto de vista es evidente en los relatos de los evangelios que intentan rastrear la ascendencia de Jesús hasta David, evidentemente con el propósito de legitimar su estatus mesiánico. Jesús mismo parece haber rechazado el término en favor de otros títulos escatológicos (por ejemplo, el "Hijo del Hombre"), pero la comunidad primitiva de sus seguidores (ver Apóstoles), creyendo en su resurrección después de la crucifixión, evidentemente sostuvo que este término era el más expresivo del papel que atribuyeron a su maestro y & quot; Señor & quot (Gr. Kyrios). A su debido tiempo, el título ("Jesús, el Cristo") se convirtió en sinónimo del nombre personal, y los creyentes utilizaron la palabra Cristo como el nombre de Jesús resucitado (cf. Gálatas 1: 6; Heb. 9:11). Los primeros seguidores de Jesús se refirieron a sí mismos como "hermanos" (Hechos 1:16), "discípulos" (Hechos 11:26) y "creyentes" (Hechos 2:44), y los judíos al principio los llamaron "Nazarenos" (Hechos 24: 5) & ndash ie , probablemente los seguidores de Jesús el Nazareno (cf. Mat. 2:23). El término "cristianos" parece haber sido aplicado a ellos al principio por extraños (Hechos 11:26), pero pronto fue adoptado por ellos como un término conveniente de identificación. En 64 C.E., durante la persecución neroniana, el término parece haberse vuelto ya corriente en Roma (Tácito, Anales 15:44). En su uso posterior en las lenguas europeas modernas, el adjetivo & quot; cristiano & quot; ha llegado a significar todo lo decente, moral y digno de alabanza (por ejemplo, & quota real Christian & quot es un término de alabanza, y & quotcomportamiento sincristiano & quot es una expresión de oprobio). En el uso judío, el término adquirió un cierto tono peyorativo, refiriéndose principalmente al contraste entre la profesión de altos ideales (religión del amor, poner la otra mejilla) incomparable con el desempeño real (pogromos, discriminación, antisemitismo).

El fondo

Estrictamente hablando, la carrera y el ministerio de Jesús, y sus relaciones con sus discípulos, no se incluyen bajo el título "Cristianismo". Son más bien parte de la historia de los movimientos sectarios judíos hacia el final del período del Segundo Templo. De hecho, es extremadamente difícil, si no imposible, reconstruir con cierto grado de certeza la carrera y las enseñanzas de Jesús, y muchos eruditos han abandonado la búsqueda del & quot; Jesús quothistórico & quot como desesperada. Las fuentes existentes (ver Nuevo Testamento) reflejan no los eventos reales de su vida y su predicación auténtica, sino la conciencia emergente de la comunidad cristiana en desarrollo y la perspectiva desde la cual vieron, es decir, remodeladas en retrospectiva, sus tradiciones y creencias acerca de Jesús. Como resultado de "retroceder por telescopio" la conciencia y las creencias de la iglesia primitiva a la vida y el ministerio del fundador, el uso del Nuevo Testamento como fuente histórica requiere mucho cuidado filológico y una prudencia crítica. Sobre un desarrollo, sin embargo, no puede haber mucha duda: cualquiera que sea la naturaleza de la relación de Jesús con los diversos grupos judíos de su tiempo (fariseos, saduceos y otros, incluidos los esenios y los pactantes de Qumrán), el Nuevo Testamento refleja una etapa desarrollo cuando las relaciones entre judíos y cristianos ya habían comenzado a deteriorarse. Por lo tanto, el Nuevo Testamento describe a Jesús involucrado en violentas polémicas contra los "escribas y fariseos", y especialmente contra la interpretación de la Torá y el judaísmo que ellos representaban. Esta representación conflictiva, así como la tendencia a atribuir a "los judíos" la responsabilidad de la pasión y muerte de Jesús & ndash articulada y exhibida en diversos grados en los diferentes libros del Nuevo Testamento & ndash, han hecho que el Nuevo Testamento, con su autoridad bíblica, la fuente de la tergiversación cristiana posterior del judaísmo y el antisemitismo teológico.

Separación del judaísmo

Una dificultad importante para rastrear el crecimiento del cristianismo desde sus inicios como una secta mesiánica judía, y sus relaciones con los otros grupos normativos judíos, sectarios judíos y cristianos judíos, se presenta en el hecho de que lo que finalmente se convirtió en cristianismo normativo fue originalmente, pero una entre varias tendencias cristianas en conflicto. Una vez que ganó la tendencia del "cristiano gentil", y la enseñanza de Pablo fue aceptada como expresión de la doctrina de la Iglesia, los grupos cristianos judíos fueron empujados al margen y finalmente excluidos como heréticos. Al ser rechazados tanto por el judaísmo normativo como por la Iglesia, finalmente desaparecieron. Sin embargo, varias sectas cristianas judías (como los nazarenos, ebionitas, elchasaitas y otros) existieron durante algún tiempo, y algunas de ellas parecen haber perdurado durante varios siglos. Algunas sectas vieron en Jesús principalmente un profeta y no el "Cristo", otras parecen haber creído en él como el Mesías, pero no sacaron las conclusiones cristológicas y de otro tipo que posteriormente se volvieron fundamentales en la enseñanza de la Iglesia (la divinidad de Cristo , concepción trinitaria de la Divinidad, abrogación de la Ley). Después de la desaparición de las primeras sectas judías cristianas y el triunfo del cristianismo gentil, convertirse en cristiano significaba, para un judío, apostatar y abandonar la comunidad judía. Es solo en los tiempos modernos que en algunos círculos misioneros y otros, se vuelve a afirmar que debería ser posible abrazar la fe en Jesús como el Cristo (es decir, convertirse en cristiano) sin dejar de ser judío. La controversia encontró expresión dramática en el caso de Daniel Rufeisen (ver Apostasía) y ndash, un judío convertido al cristianismo y sacerdote católico y ndash que exigió el reconocimiento de su condición de judío y que se le aplicaran las disposiciones de la Ley de Retorno de Israel. La mayoría de la corte sostuvo & ndash por motivos de razonamiento secular más que teológico o halájico & ndash que en la conciencia histórico-social y en el uso lingüístico del hombre común (y por tanto, por implicación, del legislador israelí) el término judío no podía ser interpretado para incluir a un judío que había abrazado formalmente el cristianismo, siendo este acto equivalente, en el sentimiento general de la mayoría de la gente, a optar por salir de la comunidad judía histórica.

Las razones de la tensión extraordinaria y trágica entre el cristianismo y el judaísmo no deben buscarse simplemente en las diferencias en las creencias y dogmas religiosos, que existen también en relación con todas las demás religiones. Además, tampoco se deben exclusivamente a la larga historia de persecución cristiana de los judíos (ver Antisemitismo), ya que este fue el resultado más que la primera causa de la tensión entre cristianismo y judaísmo. La tensión se debe esencialmente a la posición ambivalente en la que se encontraba la Iglesia frente a Israel. Al afirmar explícitamente que no es una religión nueva, y al concebirse a sí misma como el cumplimiento de las promesas de la Biblia (el & quot; Antiguo Testamento & quot) como se expresa en el pacto con los patriarcas y en el mensaje de los profetas, la Iglesia se colocó de lleno en un Fundamento judío: fue la consumación de la promesa bíblica. Jesús no fue solo un salvador divinamente elegido, sino el Hijo prometido de David, el Ungido del Señor (Mashi & # 39aḥ ben David), y por tanto la comunidad cristiana, es decir, la Iglesia, era el `` verdadero Israel '' de Dios. Fue la universalización mesiánica de ese destino salvífico lo que Dios tenía en mente cuando eligió a Abraham en cuya simiente todas las naciones debían ser bendecidas, pero que por razones conectadas con las propias formas de Dios de permitir que la historia se cumpliera, se limitó a un solo físico. pueblo ("Israel según la carne") durante un cierto período preparatorio, es decir, hasta la venida de Jesús el Mesías. La doctrina de que la & quot; Ley & quot & ndash, que había sido una institución adecuada y de voluntad divina durante este período preparatorio & ndash, había perdido ahora su validez de que en Cristo se había & quot; cumplido & quot; es decir, terminado, superado, y para todos los propósitos prácticos abrogado y que la orden La gracia había venido ahora en lugar de la Ley y todo esto combinado con los relatos del Evangelio de los duros ataques de Jesús a los fariseos como hipócritas o como representantes de una religión mecánica de devoción externa, para crear un clima de hostilidad y un imagen cristiana negativa del judaísmo. La imagen implicaba que teológicamente el judaísmo era una religión inferior, históricamente el pueblo judío había desempeñado su papel positivo, y moralmente los judíos eran ejemplos de obstinada ceguera y obstinación. Incluso en su mejor momento, es decir, en su fase bíblica, Israel había sido rebelde y había perseguido a sus profetas, y su Ley y ndash aunque divina y ndash no era más que una disciplina preparatoria. Algunos escritores cristianos primitivos tenían una visión aún más negativa de la Ley antigua o de la comprensión de Israel de ella. El judaísmo fariseo fue juzgado de forma totalmente negativa. Siendo la Iglesia el 'verdadero Israel' de Dios según el espíritu, el pueblo judío ya no tenía ninguna vocación o razón de existir excepto como testigo de la miseria y degradación que sobrevendría a un pueblo originalmente elegido por Dios, pero infiel a su elección por rechazando al Mesías y provocando su muerte. Si bien los puntos de vista esbozados en las líneas anteriores no describen todas las facetas de la enseñanza cristiana sobre el tema y ciertamente no la de Pablo, quien, en su Epístola a los Romanos (cap. 9 y ndash11), lidiaba con lo que para él era uno de los supremos y Los misterios más angustiosos de la economía divina de la historia y sin duda expresan lo que ha sido la actitud dominante del cristianismo hacia el judaísmo y los judíos. Si los judíos hubieran desaparecido del escenario de la historia, habría sido posible relacionarse con ellos de manera más positiva como una fase preparatoria para la venida del reino de Dios. Si la Iglesia hubiera cortado sus lazos con sus antecedentes israelitas y hubiera rechazado por completo el & quot; Antiguo Testamento & quot y el & quot; Dios judío & quot (como lo exigió Marción, a quien la Iglesia condenó como hereje), entonces el cristianismo habría sido una religión hostil pero esencialmente separada. La Iglesia, sin embargo, mantuvo insistentemente que era la continuación directa de esa acción divina en la historia de la que la elección de Israel fue una parte importante. Sin embargo, los judíos continuaron existiendo, reclamando la Biblia como propia, entendiendo que era la única legítima y etiquetando las interpretaciones cristianas como herejía, falsedad e idolatría.Esta oposición mutua creó un clima de hostilidad y negación que hizo que la relación cristiano-judía fuera más ambivalente y compleja y, por lo tanto, también más preñada de tragedia que cualquier relación comparable en la historia.

Jesús y sus primeros discípulos

Como se ha indicado antes, la enseñanza y la actividad de Jesús no pueden describirse adecuadamente bajo el título & quot; cristianismo & quot; sino que deben verse en el contexto del fermento religioso, social y político en Palestina al final del período del Segundo Templo, y en relación con los diversos movimientos sectarios de la época. El conocimiento del período y de las doctrinas sectarias entonces existentes ha sido revolucionado por los Rollos de Qumrán (es decir, los escritos de la llamada secta del Mar Muerto, probablemente idéntica a los esenios), cuyo significado en una reevaluación de los orígenes del cristianismo es aún siendo evaluado por académicos. Aunque puede resultar difícil penetrar los estratos de la tradición y la leyenda para llegar a alguna certeza sobre los detalles de la vida y el ministerio de Jesús, no hay razón válida para dudar de su realidad histórica o asumir que es una figura puramente mítica. . Generalmente se acepta que en la mayoría de sus creencias y prácticas, Jesús estaba más cerca de los fariseos que de otros grupos contemporáneos, pero que, al mismo tiempo, compartía las expectativas escatológicas particularmente intensas que abundaban en ciertos círculos (ver Escatología Apocalipsis ). Su encuentro con Juan el Bautista se describe en el Nuevo Testamento como haber constituido un importante punto de inflexión en la carrera de Jesús y en su conciencia con respecto a su vocación. La predicación posterior de Jesús se centró en los inminentes eventos apocalípticos y la venida del Reino de Dios, pero gran parte de ella, probablemente deliberadamente, fue oscura. Después de un período relativamente corto de actividad como predicador errante, principalmente en Galilea, donde la multitud lo veneraba no tanto por sus enseñanzas sino por su poder milagroso para sanar a los enfermos y expulsar demonios, fue a Jerusalén. Allí, su predicación lo condujo a su arresto, acusación ante el procurador romano Poncio Pilato y posterior ejecución, probablemente por instigación de grupos relacionados con el sacerdocio del templo y el establecimiento saduceo. Los antecedentes precisos y los detalles de su arresto, juicio, pasión y muerte son casi imposibles de reconstruir, ya que los únicos relatos que existen son relativamente tardíos, tendenciosos e inspirados por las actitudes de los evangelistas que escribían en un momento en que la brecha entre Los judíos y los cristianos se habían ampliado considerablemente y el cristianismo comenzaba a extenderse en el Imperio Romano (de ahí la tendencia a exonerar al procurador romano y atribuir la muerte de Jesús exclusivamente a las maquinaciones de los judíos). Después de la muerte de Jesús en la cruz, muchos de sus seguidores sin duda perdieron la fe, pero otros pronto llegaron a compartir la creencia de que había resucitado de entre los muertos y ascendido al cielo, de donde regresaría pronto en poder y gloria (el & quotSegundo Próximamente & quot). La elaboración de los temas gemelos del sufrimiento y el triunfo, la pasión (es decir, la muerte en la cruz) y la resurrección, se convirtió posteriormente en la urdimbre y la trama de la teología cristiana. El "Señor resucitado" llegó a ser visto como algo más que una figura humana, mientras que el salvador sufriente fue visto como el cumplimiento de las oscuras profecías del Deutero-Isaías sobre el Siervo Sufriente de Dios. La noción del mesías davídico, así como la de un "Hijo del Hombre" celestial que se fusiona con las experiencias cristianas específicas, finalmente produjo el concepto del mesías, salvador y redentor como esencialmente divino. Comprometido con el monoteísmo bíblico tradicional, así como con una creencia paradójica en la identidad del Jesús humano con el salvador divino, el cristianismo desarrolló una concepción trinitaria de la divinidad en la que el ministerio del mesías divino y preexistente se explicaba en términos de una encarnación. Esta doctrina fue formulada haciendo uso de la noción filosófica de un logos divino tal como la desarrolló Filón. En la cristología de la Iglesia, sin embargo, el logotipos fue identificado con la segunda persona de la Trinidad que, en su encarnación humana como Jesús de Nazaret, fue el mesías y salvador del mundo. Jesús siempre estuvo presente y ndash a través del Espíritu Santo y ndash en la comunidad espiritual que él había fundado y de la cual él seguía siendo el Señor. La vida en y con Dios significaba, desde el punto de vista cristiano de las cosas, vida en Cristo y en la Iglesia. En su desarrollo de la idea de la Iglesia, los Padres de la Iglesia se basaron posteriormente en gran medida en la interpretación rabínica del Cantar de los Cantares como una representación alegórica de la relación entre Dios e Israel. Los conceptos de Trinidad (Dios como Padre, Hijo y Espíritu Santo), del Hijo como la "Palabra" encarnada y el Mesías (logotipos y christos) y de la Iglesia (es decir, la comunidad del pueblo espiritual de Dios) se convirtió en la base de toda la teología cristiana posterior. Aunque muchas de las ideas específicamente cristianas son aparentemente incompatibles con el judaísmo, ellas y ndash o algunos de sus elementos constituyentes son, en gran medida, transformaciones de ideas originalmente judías, por ejemplo, la idea de elección, del Espíritu Santo (ver Ru & # 39aḥ ha-Kodesh ), de un mesías y de la expiación que la muerte de los mártires trae a la comunidad. El cristianismo primitivo trató de reforzar sus afirmaciones aduciendo textos de prueba del & quot; Antiguo Testamento & quot; y, por lo tanto, las polémicas entre judíos y cristianos fueron, durante algún tiempo, de carácter esencialmente exegético, es decir, preocupadas por la interpretación adecuada de pasajes de las Escrituras, profecías y predicciones. . Así, los cristianos interpretaron los llamados capítulos del siervo en Isaías (cf. Isaías 53) como una referencia al sufrimiento vicario y la muerte expiatoria de Jesús. Además, surgió una especie de Midrash cristiano (exégesis alegórica o tropológica) que permitió a los cristianos encontrar alusiones a su fe y doctrinas en casi todas partes de la Biblia (ver Apologética, disputas y literatura polémica). Para los judíos, la interpretación cristiana pervirtió el sentido obvio de la Escritura para los cristianos, los judíos eran espiritualmente ciegos e incapaces de percibir el verdadero significado del & quot; Antiguo Testamento & quot (II Cor. 3:14 y sig.).

Orígenes e influencia judíos en el ritual y la liturgia

La liturgia y las formas de culto cristianas llevan la marca de los orígenes y la influencia judíos. El mismo concepto de ritual de la iglesia (es decir, reunión de los creyentes para orar, leer las Escrituras y predicar) está en deuda con el ejemplo de la sinagoga. La lectura de pasajes del "Antiguo" y del "Nuevo" Testamento es una versión cristiana de la lectura de la sinagoga de la Torá y los Profetas. Los Salmos, en particular, juegan un papel inmenso tanto en la liturgia católica como en la protestante. Algunas oraciones cristianas primitivas (cf. Constituciones apostólicas 7:35 y ndash38 Didache cap. 9 & ndash10) son citas o adaptaciones de originales judíos. El origen judío también es evidente en muchas fórmulas de oración (por ejemplo, Amén, Aleluya), la Oración del Señor ("Nuestro Padre que estás en los Cielos") y en muchas instituciones rituales (por ejemplo, el Bautismo) y ndash cualesquiera que sean sus transformaciones específicamente cristianas. El rito central del cristianismo, la Eucaristía, la Misa o la Cena del Señor, se basa en una tradición sobre la última comida de Jesús con sus discípulos (representada en algunos relatos del Nuevo Testamento como una comida de Pascua), y contiene elementos judíos tradicionales. como el partimiento del pan y el uso de la copa (kos shel berakhah). Los cristianos posteriormente interpretaron esta "Última Cena" como el cumplimiento máximo de la Pascua en la que Jesús, el "cordero de Dios", actuó como el verdadero sacrificio. Si bien es correcto decir que el cristianismo, después de su separación del judaísmo y su expansión por el mundo romano, absorbió cada vez más elementos y patrones de pensamiento paganos y no judíos (la llamada `` helenización del evangelio ''), debe recordarse que Mucho de lo que antes se consideraba puramente helenístico puede, de hecho, haber sido tomado de ciertas formas contemporáneas de judaísmo. Los textos de Qumrán, así como la literatura apócrifa y pseudoepigráfica, sugieren que había una variedad mucho mayor en las creencias judías de lo que se había permitido anteriormente, y que los elementos de la enseñanza cristiana primitiva que se desvían claramente de las normas del judaísmo farisaico y rabínico pueden ser en deuda con formas de judaísmo sectario y no necesariamente, o siempre directamente, con el helenismo.

Huelga decir que la mera existencia de similitudes simplemente exacerbó el conflicto. Para los cristianos, las similitudes eran una prueba más de que eran el cumplimiento de todo lo que era válido en el "Antiguo Pacto", y que los judíos no conservaban más que un cascarón vacío, una forma degenerada y corrupta de una realidad incomprendida. Para los judíos se hizo imposible ver a los cristianos simplemente como una religión extraña y completamente ajena, ya que aparecieron como pretendientes de la herencia israelita, empeñados en despojar al pueblo judío de la validez y autenticidad de su existencia religiosa. A su debido tiempo, los cristianos judíos fueron incluidos en la categoría de esos sectarios (ver min ) a quien la comunidad judía rechazó y anatematizó. La maldición del blanca contenido en el diario Amidá se introdujo, es decir, se reformuló, para hacer imposible la participación de los judíos cristianos en el servicio de la sinagoga y consumar su separación. El desarrollo del cristianismo gentil que tuvo lugar bajo la influencia de la actividad de Pablo (y a diferencia de los cristianos judíos en su conflicto dentro de la comunidad judía) hizo aún más evidente el distanciamiento entre los dos. La universalización del concepto étnico y religioso de Israel (la `` iglesia '' reemplazando al pueblo judío) y la abrogación de los mandamientos (la fe en el cumplimiento de las promesas bíblicas en la persona de Jesús el Mesías reemplazando el deber de observar la mitzvot) deletreó la separación de los caminos. Sin embargo, no debe pasarse por alto que los primeros cristianos gentiles no eran paganos totalmente ajenos al judaísmo; eran personas que se habían sentido atraídas por la enseñanza y la ética judías y que, por así decirlo, vivían en la periferia de las sinagogas de la diáspora, sino no estábamos dispuestos a aceptar totalmente el "yugo de los mandamientos" (especialmente la circuncisión). Durante algún tiempo, la influencia y el ejemplo judíos deben haber sido lo suficientemente fuertes o persuasivos como para constituir, a los ojos de los pastores cristianos, un peligro definitivo para su rebaño. En consecuencia, las polémicas contra los `` judaizantes '' en las epístolas del Nuevo Testamento, y la vilipendio violento, e incluso obsceno, del judaísmo en los sermones de líderes cristianos como, por ejemplo, Juan Crisóstomo (ver Padres de la Iglesia). Con su difusión entre los gentiles, las características paganas del cristianismo ganaron influencia, y después de Constantino el Grande y la adopción del cristianismo como religión oficial del Imperio Romano, las formas tradicionales helenístico-paganas de antisemitismo cívico, social y cultural ( ver Apion) se fusionó con los motivos teológicos específicamente cristianos para formar una amalgama que ha dejado un legado trágico a la historia.

Misiones a judíos

Si bien los intentos de conversión forzada (ver Bautismo forzado) no fueron raros, los primeros Padres de la Iglesia y la Iglesia medieval no cultivaron una actividad misionera genuina hacia los judíos. Una teología misionera asume que el evangelio, es decir, las "buenas nuevas", deben llevarse a quienes no lo conocen. Los judíos, sin embargo, eran un priori en una categoría diferente, siendo los destinatarios originales de la promesa de Dios y las buenas nuevas, pero quienes, habiéndolas rechazado, eran testimonios vivos de la obstinación, la ceguera malvada y la ira de Dios. Aún se requieren investigaciones adicionales para determinar el grado de validez de las acusaciones, hechas por escritores cristianos antiguos, así como por algunos historiadores modernos, de que los judíos instigaron las persecuciones anticristianas por parte de emperadores romanos, como Nerón. La medida en que el cristianismo persiguió y humilló implacablemente a los judíos se detalla en los diversos artículos que tratan de la historia de los judíos en tierras cristianas. La historia judía en el mundo cristiano estuvo marcada por alternancias de opresión más o menos violenta, relativa tolerancia, expulsiones y masacres ocasionales, y en todo momento, legislación restrictiva. Todas estas medidas han variado de acuerdo con el tiempo, el lugar y las circunstancias económicas o de otro tipo, por ejemplo, las restricciones legislativas fueron ignoradas periódicamente por varios gobernantes o mitigadas por privilegios especiales (ver Concilios eclesiásticos).

Actitudes hacia los judíos

Varios factores fueron operativos, creando diferentes combinaciones en diferentes momentos. Existían las teorías más específicamente teológicas con respecto a los judíos, su estatus en el esquema divino de las cosas, y su destino había legislación concerniente a los judíos en diferentes formas: derecho romano (ver Justiniano), derecho canónico (ver especialmente el Cuarto Concilio de Letrán) , y varios decretos y reglamentos discriminatorios (y ocasionalmente exenciones de estos últimos por privilegios especiales) emitidos por gobernantes, príncipes feudales o ciudades y estaban las actitudes cultivadas por la religión popular (por ejemplo, las obras de la Pasión), reforzadas por su comprensión o malentendido de doctrinas teológicas. La dimensión sacramental de la religiosidad cristiana llevó a la conclusión de que los judíos estaban fuera del orden sacramental de la sociedad, de hecho, pertenecían a un orden antisacramental paralelo: la sinagoga de Satanás. Según el Código de Derecho de Justiniano, los judíos son "personas detestables" que "viven en la oscuridad y cuyas almas no perciben los verdaderos misterios" (Novella 45). Aun así, la ley romana preveía un mínimo de respeto por la vida y la persona de los judíos, pero a menudo era eviscerada por el fanatismo religioso y formas alternativas de legislación. Así, Tomás de Aquino, basándose en la práctica tradicional de la Iglesia, así como en la ley natural (es decir, los derechos naturales de los padres a sus hijos), se opuso a quitarle a los niños a sus padres para el bautismo, aunque otros canonistas defendieron la práctica. . Incluso * Bernardo de Claraval, quien se opuso enérgicamente a las masacres de judíos durante la Segunda Cruzada, salvando así a muchas comunidades judías de una repetición del destino que sufrieron durante la Primera Cruzada, utilizó como su argumento más fuerte la teoría de que la Providencia no se refería a los judíos. ser asesinados, sino más bien vivir en ignominia y miseria hasta el último Día del Juicio como testigos de su rechazo de Cristo. Las acusaciones de profanación de la Hostia y asesinato ritual (libelo de sangre) aumentaron durante la Baja Edad Media. A pesar del interés en los estudios hebreos, incluida la Cabalá, exhibido por algunos humanistas (ver Cabalá Reuchlin Pico della Mirandola), la Reforma (ver Lutero) no afectó de ninguna manera la actitud general hacia los judíos y el judaísmo. No fue hasta el siglo XVII que entre los puritanos y ciertos círculos calvinistas y pietistas comenzó a surgir una nueva actitud hacia los judíos. Esta nueva actitud también dio un nuevo impulso a la actividad misionera, ya que los judíos, especialmente si se los veía positivamente, no podían sino aparecer como la "nación noble" de la Antigua Alianza, que, en la plenitud de los tiempos, entraría en la perfección de la Nueva. Pacto.

El patrón cristiano básico de desprecio y negación del judaísmo persistió también a lo largo de desarrollos posteriores, aunque no específicamente cristianos, como la Ilustración (véase también Voltaire), el nacionalismo moderno y otros movimientos seculares (por ejemplo, el socialismo). Incluso los escritos de autores anticristianos o anticlericales se hicieron eco de los estereotipos cristianos tradicionales sobre los judíos y el judaísmo. La comprensión de que la herencia cristiana había moldeado decisivamente las formas de conciencia nacional de las naciones europeas, y no solo el carácter general de la civilización occidental, sentó las bases para un nuevo antisemitismo nacional que era cristiano en un sentido sociocultural, aunque no estrictamente. sentido teológico (cf. la Action Fran & ccedilaise, o el papel del catolicismo en Francia durante y después del Asunto Dreyfus, y, para un ejemplo protestante, el movimiento lanzado en Alemania por el predicador de la corte A. Stoecker). Fue solo cuando estos desarrollos habían seguido su curso completo y asumieron su forma final y más diabólica en el antisemitismo del siglo XX, que ciertos círculos en el mundo cristiano comenzaron a reexaminar sus posiciones. Hubo un tanteo hacia la comprensión de que el antisemitismo era en algún sentido fundamental también anticristiano y admitía que los cristianos compartían la responsabilidad incluso del antisemitismo anticristiano. Por lo tanto, muchos pensadores cristianos modernos lucharon por comprender su cristianismo como un cumplimiento genuino de la promesa del Israel bíblico de una manera que no socavara la legitimidad y autenticidad de la existencia judía. Al esforzarse por formular una comprensión del judaísmo que no desvirtúe ni la dignidad de este último ni el testimonio dogmático del cristianismo, varios eruditos y teólogos cristianos están tratando de corregir la caricatura tradicional del judaísmo posbíblico como un muerto, petrificado. , o religión fosilizada sin vitalidad espiritual y dinamismo. Es demasiado pronto para decir si este esfuerzo es un deseo piadoso condenado al fracaso, o si encierra la promesa de un nuevo tipo de relación entre dos grupos comprometidos con lo que los miembros de ambos consideran una lealtad común hacia el mismo ( bíblica), y una esperanza común en esta promesa de Dios a la humanidad y la creación. Muchos de los cristianos que reconsideran su actitud hacia el judaísmo lo hacen sobre una base estrictamente religiosa (es decir, el judaísmo como denominación) y, en consecuencia, están desconcertados por el hecho de que el pueblo judío ha recuperado el sentido de su existencia nacional-étnica con su existencia social y étnica. dimensiones políticas. Así, muchos cristianos que están dispuestos a entablar un `` diálogo '' con el judaísmo como entidad religiosa (con lo que se refieren a una entidad denominacional, teológica o semieclesiástica) no saben cómo afrontar lo que para ellos es el fenómeno `` secular '' del sionismo y la Estado moderno de Israel.

Iglesia Ortodoxa

Dentro del cristianismo, las diversas tradiciones mayores y menores (especialmente las tres divisiones principales, católica romana, protestante y ortodoxa oriental) exhiben diferencias características de estilo, modos de pensamiento, ética, énfasis teológico, formas de piedad y orientación litúrgica.Mucho de lo que se ha dicho anteriormente con respecto a un cambio en las actitudes cristianas hacia el judaísmo se aplica a las iglesias "occidentales" (católicas romanas y protestantes) más que a las iglesias "orientales", donde el tradicionalismo es más fuerte y la herencia antijudía en la liturgia y la teología se ha visto poco afectada por eventos recientes. De hecho, algunas iglesias orientales (uniatas) en el Cercano Oriente se opusieron activamente al Vaticano II declaración sobre los judíos no sólo por razones políticas, sino por actitudes teológicas básicas. Los principales intelectuales ortodoxos rusos a menudo han expresado ideologías antijudías (cf. Dostoievski, Gogol), e incluso los pensadores que buscaban una reevaluación teológica (por ejemplo, Leon Shestov, Nikolai Berdyaev) nunca han intentado comprender la realidad viva del judaísmo, sino que simplemente han discutido un enfoque filosófico. construir de sus propias mentes.

Actitudes judías hacia el cristianismo

La actitud judía hacia el cristianismo ha sido determinada por los factores religiosos y sociales mencionados anteriormente. El cristianismo, especialmente después de que dejó de ser una secta herética judía, se convirtió en una religión dominante y asumió sus formas católicas medievales (incluido el uso de imágenes en el culto), consideradas idólatras por los judíos. El hecho de que durante muchos siglos la filosofía judía estuviera influenciada principalmente por el pensamiento musulmán no hizo más que reforzar esta visión, ya que el islam compartía con el judaísmo una concepción de Dios que podría describirse como más monoteísta que la del cristianismo. Las autoridades rabínicas debatieron si las leyes y mandatos relacionados con el comercio y los contactos con los idólatras también se aplicaban a los cristianos. Para los judíos, el mundo cristiano apareció como la encarnación de Roma, simbolizada por Edom o Esaú, y como el poder maligno de este mundo empeñado en destruir a Jacob, lo cual, de no ser por la promesa y la misericordia de Dios, habría tenido éxito. Ocasionalmente, los pensadores judíos sugerirían que el cristianismo, reconociendo el carácter divino de la Biblia y siendo menos politeísta que el paganismo clásico y primitivo, podría ser un instrumento providencial usado por Dios para acercar gradualmente a los gentiles a la religión verdadera (ver Apologética Judá Halevi Maimónides). Sin embargo, a pesar de la actitud tradicional de hostilidad y desconfianza, reforzada por la coacción cristiana de los judíos para participar en disputas y escuchar sermones de conversión, siempre hubo, como es inevitable, donde las culturas coexisten y un cierto interés mutuo. Los pensadores judíos (por ejemplo, Maimónides Ibn Gabirol en los tiempos modernos, especialmente Martin Buber) han influido en los teólogos cristianos y exégetas bíblicos (por ejemplo, Nicolás de Lyra). La presencia cristiana se nota no solo en las influencias directas y obvias sobre los pensadores judíos (ver Hillel de Verona), sino también en las formas más sutiles e indirectas que resultan de lo que podría llamarse ósmosis cultural. Así, Y. Baer ha intentado demostrar influencias cristianas específicas en ciertos aspectos del pensamiento y la práctica devocional en el Zohar y en el asidismo alemán. La valoración teológica rabínica del cristianismo también tuvo repercusiones en el ámbito de la halajá, y las exigencias de este último a su vez influyeron en las actitudes teóricas (ver J. Katz, Exclusividad y tolerancia). Si bien la erudición bíblica judía moderna ha sido influenciada por los estudios cristianos del & quot; Antiguo Testamento & quot; (ver Investigación y Crítica Bíblica), este último todavía ha exhibido suficiente prejuicio antijudío tradicional como para provocar la observación de Solomon Schechter & quot; Mayor crítica & ndash mayor antisemitismo & quot, y Y. Las polémicas de Kaufmann. Las reformas litúrgicas del judaísmo reformista han estado claramente en deuda con el ejemplo del protestantismo contemporáneo.

Comparación

Una comparación entre el cristianismo y el judaísmo como sistemas religiosos, y un análisis de sus puntos de contacto y divergencia son difíciles de emprender, ya que mucho depende de las definiciones y puntos de vista con los que se aborde la tarea. Hay estereotipos judíos del cristianismo y viceversa, y diferentes elementos de las religiones han recibido diversos grados de prominencia en diferentes períodos. A menudo, se pueden encontrar ideas similares en ambas religiones (por ejemplo, pecado original o sufrimiento vicario), pero los roles que han desempeñado en el contexto total de la vida y la historia de la fe de las respectivas comunidades varían considerablemente. La `` otra-mundanalidad '' cristiana se ha contrastado a menudo con la `` esta-mundanalidad '' judía (a veces en términos laudatorios y a veces despectivos), al igual que el ascetismo cristiano con la afirmación judía de esta vida y sus valores, la doctrina cristiana de la mediación con la creencia judía en forma inmediata. comunión y perdón de Dios, la religión cristiana del "amor" con la religión judía de la "Ley", el "universalismo cristiano" con el "particularismo judío", el sacerdotalismo jerárquico, es decir, el dominio del clero en muchas formas de cristianismo, con las formas de autoridad religiosa en el judaísmo rabínico. Además, se han hecho comparaciones entre las respectivas concepciones del pecado y la expiación, y el dualismo en alma / cuerpo, es decir, espíritu / carne. Aunque algunas distinciones son válidas (por ejemplo, los judíos no creen en la Trinidad o en el sacrificio expiatorio del Mesías, el Hijo de Dios, en la cruz, los cristianos no aceptan la tradición rabínica como la interpretación auténtica de una ley divina todavía válida), muchos otros son inadecuados, o deben ser calificados, porque tanto judíos como cristianos, en varios períodos históricos, han articulado diferentes puntos de vista sobre los detalles de sus respectivas creencias y la naturaleza de sus comunidades. Además, existe una variedad considerable dentro de las dos comunidades y los intereses apologéticos, así como el compromiso personal y la ideología de cada escritor sobre el tema, pueden influir en su evaluación de los temas. El problema está bien ilustrado por la filosofía idealista del siglo XIX, que daba por sentado que el cristianismo era la superior y el judaísmo una forma de religión inferior. En consecuencia, cualquiera que sea la variedad en las definiciones de "cristianismo", los filósofos (p. Ej., Hegel, Fichte) describieron lo que consideraban superior como "cristiano" y lo que consideraban inferior como "judío". Algunos pensadores judíos también aceptarían las normas "cristianas" y simplemente intentarían para mostrar que también fueron enseñados por el judaísmo, mientras que otros enfatizaron los contrastes y rechazaron lo que se decía que eran las normas cristianas. El secularismo moderno ha planteado tanto para las religiones, como para todas las religiones en general, y para las religiones teístas en particular, algunos problemas aparentemente similares, aunque aquí también las similitudes pueden ser engañosas ya que la "secularización" ha tenido diferentes implicaciones en los judíos y en los cristianos. contexto respectivamente. Lo que está fuera de toda duda es el hecho de que el cristianismo, a pesar de sus comienzos judíos y sus continuas asociaciones judías a través de la Biblia, se ha convertido en una forma completamente distinta de vida religiosa con sus distintas concepciones de la salvación, formas de devoción y piedad, actitudes emocionales e intelectuales. y conciencia histórica. La ambivalencia creada por este sentido tanto de relación como de diferencia está todavía lejos de resolverse en el mundo cristiano.

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Fuente: Enciclopedia Judaica. & copy 2008 The Gale Group. Reservados todos los derechos.