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Religión israelita y judía antigua

Religión israelita y judía antigua

Ya en el siglo X a. C., la religión israelita y judía comenzó a surgir dentro de la cultura semítica occidental más amplia, también conocida como cultura cananea. Entre los siglos X y VII a. C., la antigua religión israelita y judía era politeísta. El politeísmo, sin embargo, fue contrarrestado por la devoción a una o dos deidades primarias, una práctica conocida como henoteísmo (van der Toorn, 2047). El henoteísmo es el reconocimiento y la adoración de muchas deidades; sin embargo, el culto principal gira en torno a una sola deidad. Dentro de las comunidades judías e israelitas, la devoción principal era a menudo hacia Yahvé. Dado que tanto Judá como Israel eran estados emergentes, Yahvé era la deidad nacional, una idea que tiene sus orígenes en las prácticas religiosas de la Edad del Bronce.

En términos de práctica, la adoración en el templo y los rituales de sacrificio como Yom Kippur, los festivales de Luna Nueva, Pesaj y otros festivales jugaron un papel central. Prácticas como la adivinación y la profecía también eran formas comunes de devoción religiosa. En términos de acciones, el comportamiento ético jugó un papel importante en la forma en que los antiguos israelitas y judíos expresaban devoción religiosa.

En los siguientes párrafos, exploraremos los aspectos antes mencionados de la antigua religión israelita y judía con más detalle. Enfocado entre los siglos X y VII a. C., consideraremos el marco cultural semítico occidental más amplio, la religión familiar, el henoteísmo, el ritual y el comportamiento ético.

El contexto semítico occidental más amplio

Se entendía que la deidad a la que se adoraba, generalmente Yahvé, estaba físicamente presente en el templo, tenía un cuerpo y era un dios personal con emociones y fuerza de voluntad.

Entre los siglos X y VII a. C., la antigua religión israelita y judía tuvo lugar en contextos de culto y templo. Aunque las muchas tradiciones judías y cristianas sugieren que Yahvé era la principal y única deidad a través de toda la historia religiosa israelita y judía, la arqueología, las inscripciones y la propia Biblia hebrea indican lo contrario. Aun así, se entendía que la deidad a la que se adoraba, generalmente Yahvé, estaba físicamente presente en el templo, tenía un cuerpo y era un dios personal con emociones y fuerza de voluntad.

Además, la antigua religión israelita y judía compartía la idea común de que la deidad era una esencia divina. Esta esencia divina se expresó a menudo a través de la noción de santidad. Por lo tanto, se requería que los adoradores mantuvieran la santidad del templo para que la deidad pudiera vivir en el templo, que se consideraba su casa. Para hacer esto, se ofrecieron sacrificios, ofrendas y liturgia a las deidades. En términos generales, estos forman un marco básico de cómo los antiguos israelitas y judíos expresaron devoción religiosa a su deidad.

Antes de Saúl y David

Antes de que una autoridad o estado centralizado comenzara a formarse alrededor del siglo X a. C., las personas dentro de Siria-Palestina practicaban una forma de religión familiar. La literatura que se remonta al siglo XII a. C. (1200 a. C.; cartas de Amarna) y varias inscripciones en Siria-Palestina lo demuestran. Sin embargo, los datos son fragmentarios. En otras palabras, es como si tuviéramos 400 piezas en un rompecabezas de 2000 piezas. Sin embargo, cuando conectamos el rompecabezas con otras fuentes históricas de la historia, queda claro que la religión familiar era la norma cuando Israel y Judá comenzaron a formar una identidad nacional. Así, es posible que "las familias honraran a sus antepasados ​​mediante ritos verbales y la presentación de ofrendas, y centraran su devoción religiosa en el 'dios del padre' o el 'dios de la casa'. Al hacerlo, anclaron su identidad en su linaje y su lugar de origen ”(van der Toorn, 1996: 177).

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Esta fue la atmósfera, o contexto, en el que la antigua religión israelita y judía comenzó a emerger. Sin embargo, se debate acaloradamente cómo llamar al pueblo antes de la formación de las identidades nacionales israelita y judía. Entonces, por simplicidad, nos referiremos a ellos como proto-israelitas. Suponiendo que la Biblia hebrea refleja la religión proto-israelita, algunos eruditos sospechan que realizaban rituales en honor al difunto. Basándose en un ejemplo en 1 Samuel 20, van der Toorn explica:

Lo que aprendemos del pasaje es que había una comida comunitaria en la que se comía carne…; que el 'clan entero'… tenía que estar presente; que se celebró en Belén, la ciudad natal de David, presumiblemente porque este era el lugar donde el reclamo tenía su tierra heredada en la que los antepasados ​​yacían enterrados ... Sobre la base de estos datos, se ha sugerido que el ... sacrificio del clan fue de hecho, «la ocasión en que se emplearon los relatos genealógicos para invocar los nombres de los antepasados ​​muertos». (214)

En otras palabras, es probable que los protoisraelitas practicaran algún tipo de ritual familiar o de clan. A medida que la antigua religión israelita y judía se acercaba cada vez más al monoteísmo entre los siglos X y VI a. C., la noción de una religión familiar se incorporó a la antigua Judá. La idea de la casa de Israel o la casa de Judá tiene sus raíces en la idea de la religión familiar. Sin embargo, con el surgimiento de una red más amplia de alianzas políticas bajo los títulos de Israel y Judá, la deidad de la familia se convirtió en la deidad del estado.

Henoteísmo

Fuera de la Biblia hebrea, uno de los mejores ejemplos de la antigua religión israelita y judía proviene de un sitio arqueológico llamado Kuntillet 'Ajrud, que posiblemente data del siglo X a. C. Una inscripción de este sitio dice: "A YHWH de Samaria y Asherata". Otra inscripción dice: "A YHWH de Teman y Asherata" (Na'aman, 305). Ambas inscripciones demuestran que algunos israelitas y judíos antiguos no eran monoteístas en la forma en que practicaban la religión; más bien, eran henoteístas. YHWH, que puede leerse como Yahweh, era la deidad tribal principal. Es más conocido por la Biblia hebrea. Asherata, también conocida como Asera, era una deidad dentro del panteón ugarítico. Ella también es una figura común en la Biblia hebrea. Por lo tanto, podemos decir con confianza que entre los espectros de cómo la gente del antiguo Israel y Judá practicaba la religión, Asera y Yahvé fueron ambos honrados en cultos. Sin embargo, se tendió a dar prioridad a Yahvé.

Una inscripción de otro sitio arqueológico (Khirbet el-Qom, siglo VIII a. C.) dice lo siguiente: "Bendito sea Uriahu por YHWH porque a través de Asherata lo salvó de su enemigo". Aquí, vemos una fuerte evidencia de que Asherata, una deidad, representó a una persona llamada Uriahu ante Yahweh. En la literatura ugarítica, vemos una comprensión similar de las deidades. La diosa ugarítica Athirat fue mediadora de El, el dios principal del panteón ugarítico. El paralelo en cómo la gente entendía a las deidades (Yahvé es para Asherata como El es para Athirat) demuestra cómo el antiguo Israel y Judá compartían un marco cultural y religioso con la cultura semítica occidental más amplia; sin embargo, también eran únicos en el sentido de que adoraban a una deidad en particular que representaba de manera única su (s) sistema (s) tribal (s). Sin embargo, es notable que esta interpretación todavía se debata en la discusión académica actual (ver Smith 2002, 125; Smith 2001, 72-73).

Otros ejemplos provienen de la propia Biblia hebrea. En el Salmo 82, por ejemplo, Yahvé está en el consejo de El, la alta deidad en la mitología semítica occidental. Yahweh acusa a las otras deidades en el consejo de no ayudar a los pobres y necesitados. En otras palabras, las otras deidades fallaron en hacer su trabajo como deidades. Como resultado, El quita el estatus divino de las deidades y ordena a Yahweh que gobierne sobre las naciones. En esta poesía de Judá e Israel, tenemos un ejemplo de una tradición en la que otras deidades están dentro del panteón; sin embargo, Yahvé asume el papel central.

La narrativa en la Biblia hebrea cuenta una historia similar. Por ejemplo, en 1 Reyes 16:33, el rey Acab hace un santuario para Asera. 2 Reyes 17:16 incluso hace referencia a personas que adoran a Asera y Baal. Asimismo, el culto a Baal se produce de manera constante a lo largo de la narrativa, lo que sugiere que "jugó un papel importante en la creencia de la población israelita" durante la Edad del Hierro (DDD 1999, 137).

Además, una de las primeras traducciones de la Biblia hebrea a otro idioma en el siglo III a. C. da fe del henoteísmo del antiguo Israel. En el Septuigante (LXX), una traducción griega de la Biblia hebrea, Deuteronomio 32: 8 dice: "Cuando el Altísimo repartía naciones, mientras esparcía a los hijos de Adán, fijaba límites de naciones según el número de hijos divinos" ( Pietersma y Wright, 2007). Most High es una referencia a El. En este versículo, se dice que El asigna naciones y grupos de personas a sus hijos divinos, es decir, deidades. En este versículo, Yahvé está asignado a Israel y otras deidades a otros pueblos. Por lo tanto, la Biblia hebrea en sí misma refleja el henoteísmo del antiguo Israel y la región de manera más amplia.

Y como demuestran las inscripciones anteriores, la adoración de deidades distintas de Yahvé parece haber sido una parte habitual de la vida de las personas. A lo largo de la Biblia hebrea, sugiere que Yahweh siempre ha sido la deidad que la gente debería adorar. Sin embargo, con base en estas inscripciones, Salmos, Reyes, Deuteronomio y otra evidencia no mencionada, sabemos que este no es el caso; más bien, el henoteísmo era probablemente la norma para los antiguos israelitas y judíos.

Un erudito sugiere que "lo que sea que los autores bíblicos hayan intentado transmitir, puede que no haya sido ... la forma principal de creencia o ejercicio religioso" (Gilmour, 100). En otras palabras, la Biblia hebrea no representa con precisión cómo la gente realmente practicaba la religión en el mundo antiguo. Afirma esto porque la Biblia hebrea en sí probablemente fue editada y compilada entre los siglos VII y III a. C. Entonces, aunque la Biblia hebrea conserva tradiciones que se remontan al siglo XI a. C., las posiciones teológicas y culturales entre los siglos VII y III a. C. probablemente se leyeron en el pasado y, entre ellas, estaba el monoteísmo.

Práctica y ritual

Habiendo ofrecido una idea básica de qué y cómo algunos israelitas y judíos antiguos pudieron haber pensado sobre sus deidades, ahora podemos ver cómo los judíos e israelitas antiguos practicaban la religión dentro de su entorno material. En otras palabras, ¿qué tipo de cosas hicieron físicamente para adorar a su deidad principal, Yahweh?

Según la tradición en el libro de Levítico, había cinco tipos principales de sacrificio: holocausto, ofrenda de cereal, ofrenda de bienestar, ofrenda por el pecado y ofrenda por la culpa. Dentro de cada tipo de sacrificio, había tres niveles de objetos materiales que se podían ofrecer. La razón por la que había tres niveles era permitir que los pobres de la sociedad ofrecieran sacrificios. Por ejemplo, una persona que trae un holocausto podría ofrecer un toro, una oveja o una cabra, una tórtola o una paloma. En otras palabras, podrían ofrecer una oferta cara, una oferta de precio medio o una oferta económica. Los otros tipos de sacrificios ofrecían la misma oportunidad a los pobres. Algunos textos rituales de una ciudad siria llamada Emar incluyen los mismos niveles de sacrificio, es decir, niveles que permitían a los pobres hacer ofrendas.

Uno de los rituales anuales más importantes puede haber sido el Día de la Expiación (Yom Kippur). El propósito del Día de la Expiación era purificar el santuario; porque se pensaba que el pecado contaminaba el santuario. Sin el ritual, Yahvé, potencialmente, dejaría el santuario. Sin Yahweh en el santuario, ya no había ninguna deidad para defender a la población de Judea. Como parte de la asamblea de El, el dios supremo en la mitología ugarítica (cf. Sal. 29, 82), Yahvé fue "asignado" a Israel en algunas tradiciones bíblicas.

Para resolver este problema potencial, un sumo sacerdote realizaría el ritual de sacrificio sacrificándose por los pecados del pueblo y rociando sangre sobre el altar. Luego colocó su mano sobre la cabeza de un macho cabrío, transfirió las impurezas al macho cabrío e hizo un holocausto final para expiar al pueblo (Levítico 16). En consecuencia, la gente fue expiada. Esta expiación nacional también sirvió para fortalecer los lazos políticos y la unidad.

El Día de la Expiación es muy similar a un ritual en los textos ugaríticos (KTU 1.40), que datan alrededor del siglo XIII a. C. Sin embargo, difiere de una manera importante. Mientras que el ritual ugarítico se realiza en múltiples templos, el Día de la Expiación, según Levítico, solo se realiza en un templo, un santuario. Por lo tanto, la antigua religión israelita y judía comparte un marco ritual similar; sin embargo, el ritual también es distinto de otros rituales semíticos occidentales en términos de la centralidad alrededor de un santuario.

Por supuesto, también se atestigua otros rituales a lo largo de la Biblia hebrea, como la Pascua (Pesaj), los festivales de Luna Nueva y otros festivales para celebrar los cambios estacionales. Estos rituales probablemente involucraron sacrificios a Yahweh, al igual que la tradición del Día de la Expiación.

Sin embargo, el ritual no era la única forma de devoción religiosa. Aunque a menudo se considera tabú, la adivinación era una parte importante de la antigua religión israelita y judía. Por ejemplo, 1 Samuel 28 cuenta una narración del rey Saúl visitando a un nigromante (uno que levanta fantasmas del suelo) en En-dor. El rey Saúl necesita hablar con el fantasma del profeta Samuel. En este pasaje, sin embargo, la bruja no está condenada por realizar nigromancia. Por lo tanto, este texto demuestra que la adivinación ocurrió en la práctica y el ritual de los antiguos israelitas y judíos. Del mismo modo, no estaba necesariamente mal visto.

Al mismo tiempo, algunas tradiciones prohíben explícitamente la adivinación. En Deuteronomio 18: 10-11, el empuje contra la adivinación es explícito: "No se encuentre entre ustedes nadie que entregue a su hijo o hija al fuego, o que sea un augur, un adivino, un adivino, un hechicero, uno que lanza hechizos, o el que consulta a los fantasmas o espíritus familiares, o el que pregunta a los muertos ". Sin embargo, no habría razón para una ley como esta si no se practicara la adivinación. Por lo tanto, la antigua religión israelita y judía incluye la adivinación en algunas tradiciones; sin embargo, otras tradiciones, como Deut. 18: 10-11, se oponen a la práctica de la adivinación.

Ética

En el mundo antiguo, el comportamiento ético desempeñaba un papel importante en la religión. Los primeros cinco libros de la Biblia hebrea, por ejemplo, enfatizan la importancia del comportamiento ético. El comportamiento ético, sin embargo, no es una categoría distinta de la religión en el mundo antiguo; más bien, el comportamiento ético impacta si la deidad, es decir, Yahweh, reside o no en el santuario o templo. En consecuencia, se entendió que el comportamiento ético estaba correlacionado con el hecho de que Yahvé continuara protegiendo a los antiguos judíos e israelitas de otros grupos de personas. Este tipo de correlación es evidente en toda la Biblia hebrea.

El comportamiento ético de los pueblos de Judea era un aspecto importante de la religión porque aseguraba la presencia duradera de la deidad en el templo.

Por ejemplo, se hace referencia a un grupo en el monte Samaria como "los que oprimen al pobre y aplastan al necesitado" (Amós 4: 1). En respuesta, Yahweh afirma que aunque les quitó la comida, no envió lluvia y causó hambre, la gente no regresó. En otras palabras, no cambiaron su comportamiento. Esto no indica que a Yahvé sólo le importaba la ética y no le importaba su culto; más bien, indica que la ética influyó en si Yahweh proporcionaría o no sustento a la gente. Otro ejemplo está en 1 Samuel 4. En esta narración, la gloria de Yahvé, es decir, la representación de su presencia física, sale del templo como consecuencia de la corrupción ética de los hijos de Elí. Finalmente, Levítico 18-22 ofrece una serie de estándares morales y éticos. La consecuencia de no seguir las normas es "separarse del pueblo". Sin embargo, es importante destacar que esta consecuencia no es el castigo por el mal comportamiento; más bien, la consecuencia es necesaria para mantener la santidad y la santidad dentro de la comunidad y del templo. Porque, si la casa de Yahvé se contaminaba demasiado, él tendría que irse.

Por lo tanto, el comportamiento ético de los pueblos de Judea fue un aspecto importante de la religión porque aseguró la presencia duradera de la deidad en el templo. En consecuencia, la deidad pudo proporcionar bendiciones, vida y sustento desde el templo.

Historia en la Biblia hebrea, judaísmo y estado actual de las becas

Las personas familiarizadas con la Biblia hebrea / Antiguo Testamento pueden haber notado que no hubo discusión sobre la importancia religiosa de aspectos como la Ley, Moisés y la Dinastía Davídica. La razón por la que no se incluyeron estos aspectos religiosos fue que reflejan ideas religiosas desarrolladas entre los siglos VII y IV a. C. Si bien la línea de Judá y figuras como David existieron, no fueron necesariamente fundamentales para la práctica religiosa de los antiguos israelitas y judíos. Porque, "la presentación del pasado de Israel en la narrativa bíblica desde Génesis hasta 2 Reyes es una construcción ideológica de intelectuales" después del siglo VII a. C. "quienes, sin embargo, transmitieron algunos recuerdos que datan del siglo X al VI a. C." (Knauf y Guillaume, 53). Así, hasta cierto punto, la Biblia hebrea refleja bien el pasado de la antigua Judá e Israel; sin embargo, como recopilación de las tradiciones judías, a veces tergiversa o ignora por completo lo que sucedió en el pasado.

Además, los lectores atentos pueden notar que no hubo discusión sobre el judaísmo. En términos generales, el consenso académico es que la religión del judaísmo era distinta de la antigua religión israelita y judía. Los elementos que definen al judaísmo, sin embargo, están más allá del alcance de este artículo.

Finalmente, es importante estar al tanto del estado actual de la erudición con respecto a la historia antigua israelita. Como campo de estudio, es uno de los campos más desafiantes porque los académicos tienen una cantidad limitada de fuentes primarias con las que pueden trabajar. Del mismo modo, es difícil trabajar con la historia del antiguo israelita, en particular la historia religiosa, porque uno debe examinar la Biblia hebrea para decidir qué puede reflejar el pasado con mayor precisión. Por lo tanto, puede haber otros que ofrezcan explicaciones y descripciones muy diferentes de cómo los antiguos israelitas y judíos practicaban la religión. Esta es una consecuencia natural de la escasa cantidad de datos y sirve para ejemplificar cuánta más investigación se necesita hacer en la historia del antiguo israelita para que podamos apreciar cómo este antiguo grupo de personas entendió su papel en el mundo.


Los judíos creen que hay & # x2019s solo un Dios que ha establecido un pacto & # x2014 o un acuerdo especial & # x2014 con ellos. Su Dios se comunica con los creyentes a través de profetas y recompensa las buenas obras al mismo tiempo que castiga el mal.

La mayoría de los judíos (con la excepción de unos pocos grupos) creen que su Mesías aún no ha llegado, pero algún día lo hará.

Los judíos adoran en lugares sagrados conocidos como sinagogas, y sus líderes espirituales se llaman rabinos. La estrella de David de seis puntas es el símbolo del judaísmo.

Hoy en día, hay alrededor de 14 millones de judíos en todo el mundo. La mayoría vive en Estados Unidos e Israel. Tradicionalmente, una persona se considera judía si su madre es judía.


Antiguos israelitas: sociedad y estilo de vida

Dos estructuras sociales principales compitieron en el antiguo Israel. El pueblo se unió bajo la monarquía, que organizó el estado con fines administrativos y tributarios. Al mismo tiempo, los israelitas se aferraron a sus asociaciones tribales. Tales lealtades tribales a menudo entraban en conflicto con los intereses del estado.

Los primeros años de la monarquía (siglo XI a. C.), por ejemplo, estuvieron plagados de una lucha constante entre Benjamín, la tribu de Saúl (primer rey de Israel y rsquos), y Judá, la tribu de David. Las tensiones entre la tribu y el estado estuvieron entre los principales factores en la división de la monarquía en dos estados separados después de la muerte de Salomón (928 a. C.).

Dentro de la estructura tribal, la familia sirvió como el núcleo de la vida israelita. Definió la forma en que cada individuo encaja en la sociedad. Estas relaciones de parentesco pueden ser biológicas o forjadas. Por ejemplo, la tierra se transmitía de una generación a la siguiente, y un hijo, por lo general el primogénito, recibía una porción extra. En el caso de que faltara un heredero varón, el patriarca de la familia tenía la opción de adoptar un hijo que se convertiría en heredero del patrimonio familiar.

Además de la adopción, los lazos de parentesco también se forjaron a través del matrimonio. Tales lazos familiares sirvieron como un medio para que los israelitas interactuaran entre sí, intercambiaran bienes y resolvieran o previnieran conflictos.

Como el antiguo Israel era una sociedad patriarcal, el papel de la mujer estaba circunscrito. Mientras que las experiencias de las mujeres y rsquos variaron según las comunidades y los siglos en los que vivieron, las vidas de las mujeres y rsquos judías ordinarias se centraron en sus familias. Las mujeres judías se casaron en la adolescencia (la edad promedio varía según la geografía y el período de tiempo, de 13 a 18) y se fueron a vivir con sus esposos y familias.

A pesar de las fronteras culturales y religiosas impuestas a sus apariciones públicas, las mujeres judías participaban en transacciones comerciales. Los papiros existentes dan fe de que las mujeres compran y venden tierras, ganado y se dedican a tracciones de préstamos. En la era rabínica (siglos I al VII DC), las mujeres mantenían ciertos derechos del período anterior, como el derecho a poseer tierras y la capacidad de llevar casos a los tribunales.

Las vidas religiosas de las mujeres judías comunes son difíciles de reconstruir. Los textos judíos de la época, escritos exclusivamente por hombres, ofrecen poca información sobre la experiencia de mujeres históricas reales. En cambio, los escritos de los rabinos son principalmente prescriptivos y describen comportamientos deseables e indeseables.

Sin embargo, la evidencia arqueológica sugiere que una parte de las mujeres judías asistía a los servicios de la sinagoga en las comunidades de la diáspora de la antigüedad tardía. Además, estudios recientes apuntan a antiguos amuletos utilizados por las mujeres para inducir el amor o la protección para ellas mismas y sus familias. Las mujeres compartían muchas obligaciones religiosas con los hombres, pero estaban exentas de muchos mandamientos importantes con plazos determinados, por ejemplo, el juego regular a una hora determinada.

El antiguo Israel era principalmente una sociedad agraria. Sin embargo, con la llegada de los romanos en 63 EC, se promulgaron leyes que desafiaron directa o indirectamente la agricultura y la economía judías. Las políticas administrativas romanas demostraron ser cada vez más hostiles hacia la agricultura, la ocupación principal de los judíos durante este período. El caos del período, el aumento de los precios y la devaluación de la moneda fueron especialmente gravosos para los agricultores, lo que obligó a muchos a abandonar sus granjas y emigrar a ciudades como Séforis y Tiberíades.

Hay poca información sobre la educación formal antes de la destrucción del Segundo Templo (70 EC) En el siglo V a. C., sabemos que Esdras leyó la Torá públicamente, traduciendo y explicando las aplicaciones del texto a su audiencia. Sin embargo, a partir de los rabinos del primer siglo, se hicieron esfuerzos para que niños de cinco y seis años enseñaran en la sinagoga. Las primeras lecciones se centraban en la Biblia hebrea y, a medida que los niños crecían, progresaban a la Mishná y luego al Talmud. Si un niño era especialmente talentoso o rico, continuaba sus estudios con un maestro. La mayoría de los hombres jóvenes abandonaron la escuela para ganarse la vida, pero el aprendizaje en general se consideraba una búsqueda de por vida para los hombres.


Orígenes (1200-1000 a. C.)

La primera mención del nombre Israel se produce al final de la Edad del Bronce Final, en una inscripción egipcia de aproximadamente 1207 a. C. La estela de Merneptah se erigió para conmemorar una victoria sobre los libios y los pueblos del mar, pero incluye un breve poema o himno que enumera las victorias sobre varias ciudades de Canaán. Cerca del final aparece la línea: "Israel fue asolada y su simiente no". & # 913 & # 93 Este Israel es identificado como un pueblo, y es muy probable que estuvieran ubicados en la parte norte de la sierra central, geográficamente parte de lo que más tarde sería el Reino bíblico de Israel. & # 914 & # 93

Al final de la Edad del Bronce Final, las tierras altas centrales estaban escasamente pobladas, con unas 25 aldeas y una población de aproximadamente 12.000, pero al final de la Edad del Hierro I, unos doscientos años después, el número de aldeas había aumentado a 300 y la población a 55.000. . & # 915 & # 93 Políticamente, las tierras altas carecen de cualquier signo de autoridad centralizada religiosamente, carecen de cualquier signo de templos, santuarios o adoración centralizada en general (aunque se han encontrado objetos de culto asociados con el dios cananeo El) la cerámica permanece fuertemente en la tradición local del Bronce Tardío y el alfabeto utilizado (aunque se han encontrado muy pocos ejemplos) es el de los primeros cananeos. Casi el único marcador que distingue a las aldeas "israelitas" de los sitios cannanitas es la ausencia de huesos de cerdo, aunque si esto puede tomarse como un marcador étnico o se debe a otros factores sigue siendo un tema de controversia. & # 916 & # 93


Religión israelita y judía antigua - Historia

Maqueta de Casa con Pilares. Crédito: Museo Badè de Arqueología Bíblica en la Escuela de Religión del Pacífico.

El Museo de Arqueología Bíblica Badè ha anunciado una nueva exposición virtual, La vida cotidiana en una antigua ciudad de Judea. Promete cubrir temas desde & # 8220 antiguas formas de alimentación y producción de telas hasta la arquitectura doméstica popular y la fabricación de cerámica. & # 8221

La exhibición está construida alrededor de algunos de los 23,000 objetos excavados por William F. Badè en Tell en-Nasbeh, que muchos eruditos creen que es el pueblo de Mizpah de la Edad de Hierro de la Biblia. Entre otras referencias, Mizpa es la ubicación de un acuerdo de paz entre Jacob y Labán el arameo, el hermano de Rebeca, por lo tanto, el tío de Jacob y # 8217, en el libro del Génesis.

Como Jeffrey P. Zorn explica con más detalle en & # 8220Mizpah: el estrato recién descubierto revela la otra capital de Judá & # 8221 (Revisión de arqueología bíblica, Septiembre / octubre de 1997), & # 8220 Mizpah ocupa un lugar destacado en los relatos bíblicos del período de los jueces, que corresponde a lo que los arqueólogos llaman la Edad del Hierro I (1200-1000 a. C.). Las tribus israelitas se reunieron en Mizpa para vengar la violación y el asesinato de la concubina del levita en el lugar llamado Guibeá de Benjamín (Jueces 19-20). Samuel, el profeta y vidente, juzgó al pueblo en Mizpa (1 Samuel 7: 6). Como juez de circuito, Samuel fue juez en Mizpa (1 Samuel 7: 15–16). Las tribus israelitas reunidas aquí para la batalla con los filisteos (1 Samuel 7: 5-6), y el primer rey de Israel, Saúl, fue presentado al pueblo en Mizpa (1 Samuel 10: 17-24). & # 8221

Lámparas de cerámica. Crédito: Museo Badè de Arqueología Bíblica en la Escuela de Religión del Pacífico.

El Museo Badè desarrolló esta exhibición para ser un recurso para la educación virtual en las difíciles circunstancias actuales, especialmente para los estudiantes de secundaria en el sistema escolar de California. También debería ser de interés para todos los que estén interesados ​​en aprender más sobre la vida cotidiana de los ciudadanos de la antigua Judá.

Leer más en el Biblioteca Bas

"Vísperas" del antiguo Israel cotidiano por Carol Meyers. Las mujeres están muy subrepresentadas en la Biblia hebrea. Los hombres nombrados superan en número a las mujeres en una proporción de diez a uno. Y las mujeres que aparecen son en su mayoría mujeres excepcionales o de élite, no la mayoría que eran campesinas. No solo las mujeres están subrepresentadas, sino que son representadas por escritores que eran en su mayoría varones urbanos de élite. Los prejuicios bíblicos incorporados a menudo impiden una perspectiva equilibrada.

Escritura y alfabetización en el mundo bíblico a Biblioteca BAS Colección
Leer y escribir son partes integrales de nuestra vida diaria, pero esto no era cierto para todos en la era bíblica. ¿Cómo se desarrolló el alfabeto en Tierra Santa y quién pudo leerlo? Las inscripciones nos enseñan sobre la cultura, la economía y las tradiciones literarias de los antiguos ocupantes de los sitios arqueológicos. ¿Qué papel jugaron los textos en sus sociedades contemporáneas? ¿Quién podría leerlos? ¿Cuál es la probabilidad de que se hayan registrado registros de testigos presenciales de las obras de Jesús?

Mizpa: el estrato recién descubierto revela la otra capital de Judá por Jeffrey R. Zorn. Creo que he logrado identificar restos arqueológicos sustanciales de un período que es casi un vacío arqueológico en la historia del antiguo Israel: el período del exilio babilónico, cuando, según la tradición, los judíos fueron deportados a Babilonia. Lo más notable es que he podido identificar estos restos sin hundir una pala en el suelo ni levantar un pico.


Contenido

    I: 1150 [4] –950 a. C. [5]
  • Edad del Hierro II: 950 [6] -586 a. C.
  • Neobabilónico: 586–539 a. C.
  • Persa: 539-332 a. C.
  • Helenístico: 333–53 a. C. [7]

Otros términos académicos que se utilizan con frecuencia son:

La costa este del Mediterráneo, el Levante, se extiende 400 millas de norte a sur desde las montañas Tauro hasta la península del Sinaí, y de 70 a 100 millas de este a oeste entre el mar y el desierto de Arabia. [9] La llanura costera del Levante meridional, amplia en el sur y estrecha hacia el norte, está respaldada en su parte más meridional por una zona de colinas, la Shfela como la llanura se estrecha a medida que avanza hacia el norte, terminando en el promontorio de Monte Carmelo. Al este de la llanura y el Shfela hay una cresta montañosa, la "región montañosa de Judá" en el sur, la "región montañosa de Efraín" al norte de eso, luego Galilea y el monte Líbano. Al este se encuentra nuevamente el valle empinado ocupado por el río Jordán, el mar Muerto y el wadi del Arabá, que continúa hasta el brazo oriental del mar Rojo. Más allá de la meseta está el desierto sirio, que separa el Levante de Mesopotamia. Al suroeste está Egipto, al noreste Mesopotamia. La ubicación y las características geográficas del estrecho Levante hicieron de la zona un campo de batalla entre las poderosas entidades que la rodeaban. [10]

Canaán en la Edad del Bronce Final era una sombra de lo que había sido siglos antes: muchas ciudades fueron abandonadas, otras se redujeron en tamaño y la población total asentada probablemente no era mucho más de cien mil. [11] El asentamiento se concentró en ciudades a lo largo de la llanura costera y a lo largo de las principales rutas de comunicación, la región montañosa central y norte que más tarde se convertiría en el reino bíblico de Israel estaba escasamente habitada [12] aunque cartas de los archivos egipcios indican que Jerusalén ya estaba una ciudad-estado cananea que reconoce el señorío egipcio. [13] Política y culturalmente estaba dominada por Egipto, [14] cada ciudad bajo su propio gobernante, constantemente en desacuerdo con sus vecinos, y apelando a los egipcios para que resolvieran sus diferencias. [12]

El sistema de ciudad-estado cananea se derrumbó durante el colapso de la Edad del Bronce Final, [15] y la cultura cananea fue absorbida gradualmente por la de los filisteos, fenicios e israelitas. [16] El proceso fue gradual [17] y una fuerte presencia egipcia continuó hasta el siglo XII a. C. y, aunque algunas ciudades cananeas fueron destruidas, otras continuaron existiendo en la Edad del Hierro I. [18]

El nombre "Israel" aparece por primera vez en la estela de Merneptah c. 1208 AEC: "Israel es asolado y su simiente ya no existe". [19] Este "Israel" era una entidad cultural y probablemente política, lo suficientemente bien establecida como para que los egipcios lo percibieran como un posible desafío, pero un grupo étnico más que un estado organizado. [20]

La arqueóloga Paula McNutt dice: "Es probable que durante la Edad del Hierro I una población comenzó a identificarse como 'israelita'", diferenciándose de sus vecinos a través de prohibiciones de matrimonios mixtos, un énfasis en la historia familiar y la genealogía y la religión. [21]

En la Edad del Bronce Final no había más de unas 25 aldeas en las tierras altas, pero esto aumentó a más de 300 al final de la Edad del Hierro I, mientras que la población asentada se duplicó de 20.000 a 40.000. [22] Las aldeas eran más numerosas y más grandes en el norte, y probablemente compartían las tierras altas con pastores nómadas, que no dejaron restos. [23] Los arqueólogos e historiadores que intentan rastrear los orígenes de estos aldeanos han encontrado imposible identificar características distintivas que pudieran definirlos como específicamente israelitas: se han identificado frascos con borde de cuello y casas de cuatro habitaciones fuera de las tierras altas y, por lo tanto, no pueden ser utilizado para distinguir los sitios israelitas, [24] y aunque la alfarería de las aldeas de las tierras altas es mucho más limitada que la de los sitios cananeos de las tierras bajas, se desarrolla tipológicamente a partir de la alfarería cananea anterior. [25] Israel Finkelstein propuso que el diseño ovalado o circular que distingue algunos de los primeros sitios de las tierras altas, y la notable ausencia de huesos de cerdo en los sitios de las colinas, podrían tomarse como marcadores de etnia, pero otros han advertido que estos pueden ser un " "Adaptación de sentido común" a la vida de las tierras altas y no necesariamente reveladora de los orígenes. [26] Otros sitios arameos también demuestran una ausencia contemporánea de restos de cerdo en ese momento, a diferencia de las excavaciones cananeas anteriores y filisteas posteriores.

En La Biblia desenterrada (2001), Finkelstein y Silberman resumieron estudios recientes. Describieron cómo, hasta 1967, el corazón de los israelitas en las tierras altas de Palestina occidental era prácticamente un tierra desconocida. Desde entonces, estudios intensivos han examinado los territorios tradicionales de las tribus de Judá, Benjamín, Efraín y Manasés. Estas encuestas han revelado el surgimiento repentino de una nueva cultura que contrasta con las sociedades filisteas y cananeas que existían en la Tierra de Israel antes durante la Edad del Hierro I. [27] Esta nueva cultura se caracteriza por la falta de restos de cerdo (mientras que el cerdo formaba el 20% de la dieta filistea en algunos lugares), por el abandono de la costumbre filistea / cananea de tener alfarería muy decorada y por la práctica de la circuncisión. La identidad étnica israelita se había originado, no a partir del Éxodo y una conquista posterior, sino de una transformación de las culturas cananeas-filisteas existentes. [28]

Estas encuestas revolucionaron el estudio del Israel primitivo. El descubrimiento de los restos de una densa red de pueblos de las tierras altas, todos aparentemente establecidos en el lapso de pocas generaciones, indicó que se había producido una transformación social dramática en la región montañosa central de Canaán alrededor del 1200 a. C. No había señales de invasión violenta ni siquiera de infiltración de un grupo étnico claramente definido. En cambio, parecía ser una revolución en el estilo de vida. En las tierras altas antes escasamente pobladas desde las colinas de Judea en el sur hasta las colinas de Samaria en el norte, lejos de las ciudades cananeas que estaban en proceso de colapso y desintegración, surgieron repentinamente alrededor de doscientas cincuenta comunidades en la cima de las colinas. Aquí estaban los primeros israelitas. [29]

Por lo tanto, los eruditos modernos ven a Israel surgiendo pacíficamente e internamente de la gente existente en las tierras altas de Canaán. [30]

Extensas excavaciones arqueológicas han proporcionado una imagen de la sociedad israelita durante el período temprano de la Edad del Hierro. La evidencia arqueológica indica una sociedad de centros tipo aldea, pero con recursos más limitados y una población pequeña. Durante este período, los israelitas vivían principalmente en pequeñas aldeas, la mayor de las cuales tenía una población de hasta 300 o 400. [31] [32] Sus aldeas se construyeron en la cima de las colinas. Sus casas se construyeron en grupos alrededor de un patio común. Construyeron casas de tres o cuatro habitaciones con adobe con cimientos de piedra y, a veces, con un segundo piso de madera. Los habitantes vivían de la agricultura y el pastoreo. Construyeron terrazas para cultivar en las laderas, plantando varios cultivos y manteniendo huertos. Las aldeas eran en gran parte autosuficientes económicamente y prevalecía el intercambio económico. Según la Biblia, antes del surgimiento de la monarquía israelita, los primeros israelitas fueron dirigidos por los jueces bíblicos, o jefes que sirvieron como líderes militares en tiempos de crisis. Los eruditos están divididos sobre la historicidad de este relato. Sin embargo, es probable que las jefaturas y los sistemas políticos regionales proporcionaran seguridad. Las pequeñas aldeas no estaban amuralladas, pero probablemente eran súbditos de la ciudad principal de la zona. La escritura era conocida y estaba disponible para grabar, incluso en sitios pequeños. [33] [34] [35] [36] [37]

Las condiciones climáticas inusualmente favorables en los dos primeros siglos de la Edad del Hierro II provocaron una expansión de la población, los asentamientos y el comercio en toda la región. [38] En las tierras altas centrales esto resultó en la unificación en un reino con la ciudad de Samaria como su capital, [38] posiblemente en la segunda mitad del siglo X a. C. cuando una inscripción del faraón egipcio Shoshenq I, el bíblico Shishak, registra una serie de campañas dirigidas a la zona. [39] Israel había emergido claramente en la primera mitad del siglo IX a. C., [3] esto se atestigua cuando el rey asirio Salmanasar III nombra a "Acab el israelita" entre sus enemigos en la batalla de Qarqar (853 a. C.). En ese momento, aparentemente Israel estaba involucrado en una competencia a tres bandas con Damasco y Tiro por el control del valle de Jezreel y Galilea en el norte, y con Moab, Ammón y Aram Damasco en el este por el control de Galaad [38] la estela de Mesa. (c. 830 a. EC), dejado por un rey de Moab, celebra su éxito en deshacerse de la opresión de la "Casa de Omri" (es decir, Israel). Lleva lo que generalmente se piensa que es la primera referencia extrabíblica al nombre Yahweh. [40] Un siglo después, Israel entró en un conflicto creciente con el Imperio neoasirio en expansión, que primero dividió su territorio en varias unidades más pequeñas y luego destruyó su capital, Samaria (722 a. C.).Tanto las fuentes bíblicas como las asirias hablan de una deportación masiva de personas de Israel y su reemplazo por colonos de otras partes del imperio - tales intercambios de población eran una parte establecida de la política imperial asiria, un medio de romper la antigua estructura de poder - y el el antiguo Israel nunca más se convirtió en una entidad política independiente. [41]

Judá surgió como un reino operativo algo más tarde que Israel, durante la segunda mitad del siglo IX a. C., [3] pero el tema es de considerable controversia. [42] Hay indicios de que durante los siglos X y IX a. C., las tierras altas del sur se habían dividido entre varios centros, ninguno con una primacía clara. [43] Durante el reinado de Ezequías, entre c. 715 y 686 a. C., se puede observar un aumento notable en el poder del estado de Judea. [44] Esto se refleja en los sitios y hallazgos arqueológicos, como la Muralla Ancha, una muralla defensiva de la ciudad en Jerusalén y el túnel de Siloé, un acueducto diseñado para proporcionar agua a Jerusalén durante un asedio inminente por parte del Imperio Neo-Asirio dirigido por Senaquerib y la inscripción de Siloé, una inscripción de dintel que se encuentra sobre la entrada de una tumba, se ha atribuido al contralor Shebna. Los sellos LMLK en las manijas de los frascos de almacenamiento, excavados en estratos dentro y alrededor del formado por la destrucción de Senaquerib, parecen haber sido utilizados durante el reinado de 29 años de Senaquerib, junto con bullas de documentos sellados, algunos que pertenecían al propio Ezequías y otros que nombran a sus sirvientes. . [45]

Los registros arqueológicos indican que el Reino de Israel fue bastante próspero. La Edad del Hierro tardía vio un aumento en el desarrollo urbano en Israel. Mientras que anteriormente los israelitas habían vivido principalmente en asentamientos pequeños y no fortificados, el surgimiento del Reino de Israel vio el crecimiento de ciudades y la construcción de palacios, grandes recintos reales y fortificaciones con muros y puertas. Israel inicialmente tuvo que invertir importantes recursos en defensa, ya que estaba sujeto a incursiones y ataques arameos regulares, pero después de que los arameos fueron subyugados por los asirios e Israel pudo permitirse invertir menos recursos en la defensa de su territorio, su infraestructura arquitectónica creció dramáticamente. Se construyeron extensas fortificaciones alrededor de ciudades como Dan, Megiddo y Hazor, incluidas murallas monumentales y de múltiples torres y sistemas de entrada de múltiples puertas. La economía de Israel se basó en múltiples industrias. Tenía los mayores centros de producción de aceite de oliva de la región, utilizando al menos dos tipos diferentes de prensas de aceite de oliva, y también tenía una importante industria vitivinícola, con prensas de vino construidas junto a viñedos. Por el contrario, el Reino de Judá estaba significativamente menos avanzado. Algunos eruditos creen que no era más que una pequeña entidad tribal limitada a Jerusalén y sus alrededores inmediatos. En el siglo X y principios del IX a. C., el territorio de Judá parece haber estado escasamente poblado, limitado a asentamientos pequeños y en su mayoría sin fortificar. El estado de Jerusalén en el siglo X a. C. es un tema importante de debate entre los estudiosos. Jerusalén no muestra evidencia de una actividad residencial israelita significativa hasta el siglo IX a. C. Por otro lado, estructuras administrativas importantes como la Estructura de piedra escalonada y la Estructura de piedra grande, que originalmente formaban parte de una estructura, contienen cultura material de antes. Las ruinas de una importante fortaleza militar juhadita, Tel Arad, también se han encontrado en el Negev, y una colección de órdenes militares encontradas allí sugieren que la alfabetización estaba presente en todas las filas del ejército juhadita. Esto sugiere que la alfabetización no se limitó a una pequeña élite, lo que indica la presencia de una infraestructura educativa sustancial en Judá. [46] [47] [48] [49] [50]

En el siglo VII, Jerusalén creció hasta contener una población muchas veces mayor que antes y logró un claro dominio sobre sus vecinos. [51] Esto ocurrió al mismo tiempo que Israel estaba siendo destruido por el Imperio Neoasirio, y probablemente fue el resultado de un acuerdo de cooperación con los asirios para establecer a Judá como un estado vasallo asirio que controlaba la valiosa industria del olivo. [51] Judá prosperó como un estado vasallo (a pesar de una desastrosa rebelión contra Senaquerib), pero en la última mitad del siglo VII a. C., Asiria colapsó repentinamente y la consiguiente competencia entre Egipto y el Imperio neobabilónico por el control de la tierra. llevó a la destrucción de Judá en una serie de campañas entre 597 y 582. [51]

La Judá de Babilonia sufrió un fuerte declive tanto en la economía como en la población [52] y perdió el Negev, la Sefela y parte de la región montañosa de Judea, incluido Hebrón, debido a las invasiones de Edom y otros vecinos. [53] Jerusalén, aunque probablemente no estaba totalmente abandonada, era mucho más pequeña que antes, y la ciudad de Mizpah en Benjamín en la sección norte relativamente ilesa del reino se convirtió en la capital de la nueva provincia babilónica de Yehud Medinata. [54] (Esta era una práctica babilónica estándar: cuando la ciudad filistea de Ashkalon fue conquistada en 604, la élite política, religiosa y económica [pero no el grueso de la población] fue desterrada y el centro administrativo se trasladó a una nueva ubicación). [55] También existe una gran probabilidad de que durante la mayor parte o todo el período el templo de Betel en Benjamín reemplazara al de Jerusalén, aumentando el prestigio de los sacerdotes de Betel (los aaronitas) frente a los de Jerusalén (los sadocitas), ahora en el exilio. en Babilonia. [56]

La conquista de Babilonia implicó no solo la destrucción de Jerusalén y su templo, sino la liquidación de toda la infraestructura que había sostenido a Judá durante siglos. [57] La ​​víctima más significativa fue la ideología estatal de la "teología de Sion", [58] la idea de que el dios de Israel había elegido Jerusalén para su morada y que la dinastía davídica reinaría allí para siempre. [59] La caída de la ciudad y el fin de la realeza davídica obligaron a los líderes de la comunidad exiliada - reyes, sacerdotes, escribas y profetas - a reformular los conceptos de comunidad, fe y política. [60] La comunidad de exiliados en Babilonia se convirtió así en la fuente de porciones significativas de la Biblia hebrea: Isaías 40-55 Ezequiel la versión final de Jeremías la obra de la fuente sacerdotal hipotética en el Pentateuco y la forma final de la historia de Israel desde Deuteronomio a 2 Reyes. [61] Teológicamente, los exiliados babilónicos fueron responsables de las doctrinas de la responsabilidad individual y el universalismo (el concepto de que un dios controla el mundo entero) y del mayor énfasis en la pureza y la santidad. [61] Más significativamente, el trauma de la experiencia del exilio condujo al desarrollo de un fuerte sentido de identidad hebrea distinto de otros pueblos, [62] con un mayor énfasis en símbolos como la circuncisión y la observancia del sábado para sostener esa distinción. [63]

La concentración de la literatura bíblica en la experiencia de los exiliados en Babilonia disfraza el hecho de que la gran mayoría de la población permaneció en Judá para ellos, la vida después de la caída de Jerusalén probablemente continuó como antes. [64] Incluso puede haber mejorado, ya que fueron recompensados ​​con la tierra y las propiedades de los deportados, para gran enojo de la comunidad de exiliados que permanecía en Babilonia. [65] El asesinato alrededor de 582 del gobernador babilónico por un miembro descontento de la antigua casa real de David provocó una represión babilónica, posiblemente reflejada en el Libro de Lamentaciones, pero la situación parece haberse estabilizado pronto de nuevo. [66] Sin embargo, las ciudades y pueblos sin murallas que quedaron fueron objeto de incursiones de esclavos por parte de los fenicios y de la intervención en sus asuntos internos por parte de samaritanos, árabes y amonitas. [67]

Cuando Babilonia cayó ante el persa Ciro el Grande en 539 a. C., Judá (o Yehud medinata, la "provincia de Yehud") se convirtió en una división administrativa dentro del imperio persa. Ciro fue sucedido como rey por Cambises, quien agregó Egipto al imperio, transformando de paso a Yehud y la llanura filistea en una importante zona fronteriza. Su muerte en 522 fue seguida por un período de agitación hasta que Darío el Grande tomó el trono en 521. Darío introdujo una reforma de los arreglos administrativos del imperio que incluía la recopilación, codificación y administración de códigos legales locales, y es razonable supongamos que esta política está detrás de la redacción de la Torá judía. [68] Después de 404, los persas perdieron el control de Egipto, que se convirtió en el principal rival de Persia fuera de Europa, lo que provocó que las autoridades persas reforzaran su control administrativo sobre Yehud y el resto del Levante. [69] Egipto fue finalmente reconquistada, pero poco después Persia cayó ante Alejandro el Grande, marcando el comienzo del período helenístico en el Levante.

La población de Yehud durante todo el período probablemente nunca superó los 30.000 y la de Jerusalén no más de 1.500, la mayoría de ellos conectados de alguna manera al Templo. [70] Según la historia bíblica, uno de los primeros actos de Ciro, el conquistador persa de Babilonia, fue encargar a los judíos exiliados que regresaran a Jerusalén y reconstruyeran su Templo, una tarea que se dice que completaron c. 515. [71] Sin embargo, probablemente no fue hasta mediados del siglo siguiente, como muy pronto, que Jerusalén se convirtió nuevamente en la capital de Judá. [72] Los persas pueden haber experimentado inicialmente con el gobierno de Yehud como un reino cliente davídico bajo los descendientes de Joaquín, [73] pero a mediados del siglo V a. C., Yehud se había convertido, en la práctica, en una teocracia, gobernada por sumos sacerdotes hereditarios. , [74] con un gobernador designado por Persa, con frecuencia judío, encargado de mantener el orden y velar por que se recaudaran y pagaran los impuestos (tributos). [75] Según la historia bíblica, Esdras y Nehemías llegaron a Jerusalén a mediados del siglo V a. C., el primero con el poder del rey persa para hacer cumplir la Torá, el último con el estatus de gobernador con una comisión real para restaurar Jerusalén. paredes. [76] La historia bíblica menciona la tensión entre los retornados y los que habían permanecido en Yehud, los retornados rechazando el intento de los "pueblos de la tierra" de participar en la reconstrucción del Templo. Esta actitud se basaba en parte en el exclusivismo que el Los exiliados se habían desarrollado mientras estaban en Babilonia y, probablemente, también en parte por disputas sobre la propiedad. [77] Durante el siglo V a. C., Esdras y Nehemías intentaron reintegrar estas facciones rivales en una sociedad unida y ritualmente pura, inspirada por las profecías de Ezequiel y sus seguidores. [78]

La era persa, y especialmente el período entre 538 y 400 a. C., sentó las bases para la religión judaica unificada y el comienzo de un canon bíblico. [79] Otros hitos importantes en este período incluyen el reemplazo del hebreo como el idioma cotidiano de Judá por el arameo (aunque el hebreo se siguió utilizando con fines religiosos y literarios) [80] y la reforma de Darío de la burocracia del imperio, que puede haber llevado a extensas revisiones y reorganizaciones de la Torá judía. [68] El Israel del período persa consistía en descendientes de los habitantes del antiguo reino de Judá, retornados de la comunidad de exiliados babilónicos, mesopotámicos que se habían unido a ellos o habían sido exiliados a Samaria en un período mucho anterior, samaritanos y otros. [81]

El comienzo del período helenístico está marcado por la conquista de Alejandro Magno (333 a. C.). Cuando Alejandro murió en 323, no tenía herederos que pudieran ocupar su lugar como gobernante de su imperio, por lo que sus generales se dividieron el imperio entre ellos. [82] Ptolomeo I se afirmó a sí mismo como el gobernante de Egipto en 322 y se apoderó de Yehud Medinata en 320, pero sus sucesores lo perdieron en 198 ante los seléucidas de Siria. Al principio, las relaciones entre seléucidas y judíos fueron cordiales, pero el intento de Antíoco IV Epífanes (174-163) de imponer cultos helénicos en Judea provocó la revuelta macabea que terminó con la expulsión de los seléucidas y el establecimiento de un reino judío independiente bajo la dinastía hasmonea. Algunos comentaristas modernos ven este período también como una guerra civil entre judíos ortodoxos y helenizados. [83] [84] Los reyes asmoneos intentaron revivir al Judá descrito en la Biblia: una monarquía judía gobernada desde Jerusalén e incluyendo todos los territorios que alguna vez estuvieron gobernados por David y Salomón. Para llevar a cabo este proyecto, los asmoneos convirtieron por la fuerza al judaísmo al que alguna vez fueron moabitas, edomitas y amonitas, así como al reino perdido de Israel. [85] Algunos eruditos sostienen que la dinastía asmonea institucionalizó el canon bíblico judío final. [86]

Regla ptolemaica Editar

Ptolomeo I tomó el control de Egipto en 322 a. C. después de la muerte de Alejandro el Grande. También tomó el control de Yehud Medinata en 320 porque era muy consciente de que era un gran lugar para atacar a Egipto y también era una gran posición defensiva. Sin embargo, había otros que también tenían sus ojos puestos en esa área. Otro ex general, Antigonus Monophthalmus, había expulsado al sátrapa de Babilonia, Seleuco, en 317 y continuó hacia el Levante. Seleuco encontró refugio con Ptolomeo y ambos reunieron tropas contra Demetrio, el hijo de Antígono, ya que Antígono se había retirado a Asia Menor. Demetrius fue derrotado en la batalla de Gaza y Ptolomeo recuperó el control de Yehud Medinata. Sin embargo, no poco después de esto, Antígono regresó y obligó a Ptolomeo a retirarse a Egipto. Esto continuó hasta la Batalla de Ipsus en 301 donde los ejércitos de Seleucus derrotaron a Antigonus. Seleuco recibió las áreas de Siria y Palestina, pero Ptolomeo no cedió esas tierras, lo que provocó las guerras sirias entre los Ptolomeos y los seléucidas. No se sabe mucho sobre los sucesos de aquellos en Yehud Medinata desde el momento de la muerte de Alejandro hasta la Batalla de Ipsus debido a las frecuentes batallas. [87] Al principio, los judíos estaban contentos con el gobierno de Ptolomeo sobre ellos. Su reinado les trajo paz y estabilidad económica. También les permitió mantener sus prácticas religiosas, siempre que pagaran sus impuestos y no se rebelaran. [88] Después de Ptolomeo I vino Ptolomeo II Filadelfo, que pudo conservar el territorio de Yehud Medinata y llevó a la dinastía a la cima de su poder. Salió victorioso tanto en la primera como en la segunda guerra siria, pero después de intentar poner fin al conflicto con los seléucidas arreglando un matrimonio entre su hija Berenice y el rey seléucida Antíoco II, murió. El matrimonio concertado no funcionó y Berenice, Antíoco y su hijo fueron asesinados por orden de la ex esposa de Antíoco. Esta fue una de las razones de la tercera guerra siria. Antes de todo esto, Ptolomeo II luchó y derrotó a los nabateos. Para imponer su dominio sobre ellos, reforzó muchas ciudades en Palestina y construyó otras nuevas. Como resultado de esto, más griegos y macedonios se mudaron a esas nuevas ciudades y trajeron sus costumbres y cultura, o helenismo. La regla ptolemaica también dio lugar a los "recaudadores de impuestos". Estos fueron los agricultores más grandes que recaudaron los altos impuestos de los agricultores más pequeños. Estos granjeros ganaron mucho dinero con esto, pero también abrió una brecha entre la aristocracia y todos los demás. Durante el final de la Tercera Guerra Siria, el sumo sacerdote Onías II no pagaría el impuesto al Ptolomeo III Euergetes. Se cree que esto muestra un punto de inflexión en el apoyo de los judíos a los Ptolomeos. [89] La Cuarta y Quinta Guerras Sirias marcaron el final del control ptolemaico de Palestina. Ambas guerras perjudican a Palestina más que las tres anteriores. Eso y la combinación de los ineficaces gobernantes Ptolomeo IV Philopater y Ptolomeo V y el poder del gran ejército seléucida acabaron con el gobierno de un siglo de la dinastía ptolemaica sobre Palestina. [90]

La regla seléucida y la revuelta macabea Editar

La regla seléucida de Tierra Santa comenzó en 198 a. C. bajo Antíoco III. Él, al igual que los Ptolomeos, permitió que los judíos mantuvieran su religión y sus costumbres e incluso fue tan lejos como para alentar la reconstrucción del templo y la ciudad después de que lo recibieron tan calurosamente en Jerusalén. [91] Sin embargo, Antíoco les debía a los romanos una gran cantidad de dinero. Para recaudar este dinero, decidió robar un templo. La gente en el templo de Bel en Elam no estaba contenta, por lo que mataron a Antíoco y a todos los que lo ayudaban en 187 a. C. Fue sucedido por su hijo Seleucus IV Philopater. Simplemente defendió el área de Ptolomeo V antes de ser asesinado por su ministro en 175. Su hermano Antíoco IV Epífanes tomó su lugar. Antes de matar al rey, el ministro Heliodoro había intentado robar los tesoros del templo de Jerusalén. Fue informado de esto por un rival del actual Sumo Sacerdote Onías III. A Heliodoro no se le permitió entrar al templo, pero se requirió que Onías fuera a explicarle al rey por qué a uno de sus ministros se le negó el acceso a algún lugar. En su ausencia, sus rivales pusieron un nuevo sumo sacerdote. El hermano de Onías, Jason (una versión helenizada de Josué) tomó su lugar. [92] Ahora, con Jasón como sumo sacerdote y Antíoco IV como rey, muchos judíos adoptaron las costumbres helenísticas. Algunas de estas formas, como se indica en el Libro de 1 Macabeos, fueron la construcción de un gimnasio, encontrar formas de ocultar su circuncisión y, en general, no cumplir con el pacto sagrado. [93] Esto llevó al comienzo de la revuelta macabea.

Según el Libro de los Macabeos, muchos judíos no estaban contentos con la forma en que el helenismo se había extendido a Judea. Algunos de estos judíos fueron Mattathias y sus hijos. [93] Matatías se negó a ofrecer sacrificios cuando el rey le dijo que lo hiciera. Mató a un judío que iba a hacerlo, así como al representante del rey. Debido a esto, Mattathias y sus hijos tuvieron que huir. Esto marca el verdadero comienzo de la revuelta macabea. Judas Macabeo se convirtió en el líder de los rebeldes. Demostró ser un general exitoso, derrotando a un ejército dirigido por Apolonio. Comenzaron a llamar la atención del rey Antíoco IV en 165, quien le dijo a su canciller que pusiera fin a la revuelta. El canciller, Lisias, envió a tres generales para hacer precisamente eso, pero todos fueron derrotados por los Macabeos. Poco después, Lisias se fue él mismo pero, según 1 y 2 Macabeos, fue derrotado. Hay evidencia que demuestra que no fue tan simple y que hubo negociación, pero Lysias aún se fue. Después de la muerte de Antíoco IV en 164, su hijo, Antíoco V, dio libertad religiosa a los judíos. Lisias afirmó ser su regente. Alrededor de este tiempo fue la re-dedicación del templo. Durante el sitio de Acra, uno de los hermanos de Judas, Eleazor, fue asesinado. Los macabeos tuvieron que retirarse a Jerusalén, donde deberían haber sido maltratados. Sin embargo, Lisias tuvo que retirarse debido a una contradicción de quién sería el regente de Antíoco V. Poco después, ambos fueron asesinados por Demetrio I Soter, quien se convirtió en el nuevo rey. El nuevo sumo sacerdote, Alcimo, había llegado a Jerusalén con la compañía de un ejército dirigido por Báquides. [94] Un grupo de escribas llamado Hasideans le pidió su palabra de que no haría daño a nadie. Estuvo de acuerdo, pero mató a sesenta de ellos.[95] Alrededor de este tiempo Judas pudo hacer un tratado con los romanos. Poco después de esto, Judas fue asesinado en Jerusalén luchando contra el ejército de Báquides. Su hermano Jonatán lo sucedió. Durante ocho años, Jonathan no hizo mucho. Sin embargo, en 153 el Imperio seléucida comenzó a enfrentar algunos problemas. Jonatán aprovechó esta oportunidad para intercambiar sus servicios de tropas por Demetrio para poder recuperar Jerusalén. Fue nombrado sumo sacerdote por Alejandro Balas por lo mismo. Cuando surgieron conflictos entre Egipto y los seléucidas, Jonatán ocupó Acra. A medida que surgieron los conflictos por el trono, tomó completamente el control del Acra. Pero en el 142 fue asesinado. [96] Su hermano Simón ocupó su lugar. [97]

La dinastía hasmonea editar

Simón fue nominado para el título de sumo sacerdote, general y líder por una "gran asamblea". Se acercó a Roma para que garantizaran que Judea sería una tierra independiente. Antíoco VII quería recuperar las ciudades de Gadara, Jope y Acra. También quería un tributo muy grande. Simón solo quería pagar una fracción de eso por solo dos de las ciudades, por lo que Antíoco envió a su general Cendebaeus a atacar. El general murió y el ejército huyó. Simón y dos de sus hijos murieron en un complot para derrocar a los asmoneos. Se suponía que su último hijo restante, Juan Hircano, también sería asesinado, pero se le informó del plan y se apresuró a ir a Jerusalén para mantenerla a salvo. Hircano tenía muchos problemas con los que lidiar como nuevo sumo sacerdote. Antíoco invadió Judea y sitió Jerusalén en 134 a. C. Debido a la falta de comida, Hircano tuvo que hacer un trato con Antíoco. Tuvo que pagar una gran suma de dinero, derribar los muros de la ciudad, reconocer el poder seléucida sobre Judea y ayudar a los seléucidas a luchar contra los partos. Hircano estuvo de acuerdo con esto, pero la guerra contra los partos no funcionó y Antíoco murió en 128. Hircano pudo recuperar Judea y mantener su poder. Juan Hircano también mantuvo buenas relaciones con los romanos y los egipcios, debido al gran número de judíos que vivían allí, y conquistó Transjordania, Samaria [98] e Idumea (también conocida como Edom). [99] [100] Aristóbulo I fue el primer rey sacerdote asmoneo. Desafió los deseos de su padre de que su madre se hiciera cargo del gobierno y, en cambio, hizo que ella y todos sus hermanos, excepto uno, fueran encarcelados. El que no fue arrojado a la cárcel fue posteriormente asesinado por orden suya. Lo más importante que hizo durante su reinado de un año fue conquistar la mayor parte de Galilea. Después de su muerte, fue sucedido por su hermano Alejandro Janneo, a quien solo le preocupaba el poder y la conquista. También se casó con la viuda de su hermano, mostrando poco respeto por la ley judía. Su primera conquista fue Ptolomeo. La gente llamó a Ptolomeo IX en busca de ayuda, ya que estaba en Chipre. Sin embargo, fue su madre, Cleopatra III, quien vino a ayudar a Alejandro y no a su hijo. Alejandro no fue un gobernante popular. Esto provocó una guerra civil en Jerusalén que duró seis años. Después de la muerte de Alejandro Janneo, su viuda se convirtió en gobernante, pero no en sumo sacerdote. El final de la dinastía hasmonea fue en el 63 cuando los romanos llegaron a petición del actual rey sacerdote Aristóbulo II y su competidor Hircano II. En 63 a. C., el general romano Pompeyo conquistó Jerusalén y los romanos pusieron a Hircano II como sumo sacerdote, pero Judea se convirtió en un reino cliente de Roma. La dinastía llegó a su fin en el año 40 a. C. cuando Herodes fue coronado rey de Judá por los romanos. Con su ayuda, Herodes se había apoderado de Jerusalén a los 37 años. [101]

La dinastía herodiana editar

En 40-39 a. C., Herodes el Grande fue nombrado rey de los judíos por el Senado romano, y en el año 6 d. C. el último etnarca de Judea, un descendiente de Herodes, fue depuesto por el emperador Augusto, sus territorios se combinaron con Idumea y Samaria y se anexaron. como provincia de Iudea bajo administración romana directa. [102]

Henoteísmo Editar

El henoteísmo se define en el diccionario como la adhesión a un dios entre varios. [103] Muchos estudiosos creen que antes del monoteísmo en el antiguo Israel llegó un período de transición entre el politeísmo y el monoteísmo. En este período de transición muchos seguidores de la religión israelita adoraron al dios Yahvé pero no negaron la existencia de otras deidades aceptadas en toda la región. [104] Algunos estudiosos atribuyen este período henoteísta a influencias de Mesopotamia. Hay fuertes argumentos de que Mesopotamia, particularmente Asiria, compartió el concepto del culto de Ashur con Israel. [105] Este concepto implicó la adopción de los dioses de otras culturas en su panteón, con Ashur como el dios supremo de todos los demás. [105] Se cree que este concepto influyó en el período de transición de la religión israelita en el que muchas personas eran henoteístas. La religión israelita comparte muchas características con la religión cananea, que a su vez se formó con la influencia de las tradiciones religiosas mesopotámicas. [106] Usar la religión cananea como base era natural debido al hecho de que la cultura cananea habitaba la misma región antes del surgimiento de la cultura israelita. [107] La ​​religión cananea era una religión politeísta en la que muchos dioses representaban conceptos únicos. Muchos eruditos están de acuerdo en que el dios israelita de Yahvé fue adoptado del dios cananeo El. [107] El era el dios de la creación y, como tal, tiene sentido que el dios supremo israelita tenga las características de El. El monoteísmo en la región del antiguo Israel y Judá no se apoderó de la noche a la mañana y durante las etapas intermedias se cree que la mayoría de la gente fue henoteísta. [106] Antes del surgimiento de Yahvé como el dios patrón de la región del antiguo Israel y Judá, no todos lo adoraban solos, ni siquiera en absoluto. La palabra "Israel" se basa en el nombre El en lugar de Yahweh. [108] [109] [110]

Durante este período intermedio de henoteísmo, muchas familias adoraban a diferentes dioses. La religión se centró mucho en la familia, en contraposición a la comunidad. La gente poblaba escasamente la región de Israel y Judá durante la época de Moisés. Como tal, muchas áreas diferentes adoraban a diferentes dioses, debido al aislamiento social. [111] No fue hasta más tarde en la historia israelita que la gente comenzó a adorar a Yahweh solo y convertirse completamente a los valores monoteístas. Ese cambio ocurrió con el crecimiento del poder y la influencia del reino israelita y sus gobernantes y se puede leer más en la sección sobre el Yahvismo de la Edad del Hierro a continuación. La evidencia de la Biblia sugiere que el henoteísmo sí existió: "Ellos [los hebreos] fueron y sirvieron a dioses ajenos y les rindieron homenaje, dioses de los cuales no tenían experiencia y que él [Yahweh] no les asignó" (Deut. 29.26). ). Muchos creen que esta cita demuestra que el primer reino israelita siguió tradiciones similares a las de la antigua Mesopotamia, donde cada centro urbano importante tenía un dios supremo. Luego, cada cultura abrazó a su dios patrón, pero no negó la existencia de los dioses patrones de otras culturas. En Asiria, el dios patrón era Ashur, y en el antiguo Israel, era Yahvé, sin embargo, tanto la cultura israelita como la asiria reconocieron las deidades de la otra durante este período. [111]

Algunos eruditos han usado la Biblia como evidencia para argumentar que la mayoría de las personas que vivieron durante los eventos narrados en el Antiguo Testamento, incluido Moisés, probablemente eran henoteístas. Hay muchas citas del Antiguo Testamento que apoyan este punto de vista. Una cita de la tradición judía y cristiana que respalda esta afirmación es el primer mandamiento que en su totalidad dice: "Yo soy el SEÑOR tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. No tendrás otro dioses antes que yo ". [112] Esta cita no niega la existencia de otros dioses, simplemente afirma que los judíos y cristianos deben considerar a Yahvé o Dios como el dios supremo, incomparable con otros seres sobrenaturales. Algunos estudiosos atribuyen el concepto de ángeles y demonios que se encuentra en el judaísmo y el cristianismo a la tradición del henoteísmo. En lugar de deshacerse por completo del concepto de otros seres sobrenaturales, estas religiones cambiaron las deidades anteriores en ángeles y demonios. [106] Yahvé se convirtió en el dios supremo que gobernaba a los ángeles, demonios y humanos, y los ángeles y demonios se consideraban más poderosos que el humano promedio. Esta tradición de creer en múltiples formas de seres sobrenaturales es atribuida por muchos a las tradiciones de la antigua Mesopotamia y Canaán y sus panteones de dioses. Las primeras influencias de Mesopotamia y Canaán fueron importantes en la creación de la base de la religión israelita consistente con los reinos del antiguo Israel y Judá, y desde entonces han dejado impactos duraderos en algunas de las religiones más grandes y extendidas en nuestro mundo actual.

Yahvista de la Edad de Hierro Editar

La religión de los israelitas de la Edad del Hierro I, como la antigua religión cananea de la que evolucionó y otras religiones del antiguo Cercano Oriente, se basaba en un culto a los antepasados ​​y en la adoración de los dioses familiares (los "dioses de los padres"). [113] [114] Con el surgimiento de la monarquía al comienzo de la Edad del Hierro II, los reyes promovieron a su dios de la familia, Yahvé, como el dios del reino, pero más allá de la corte real, la religión continuó siendo tanto politeísta como familiar. centrado. [115] Las deidades principales no eran numerosas: El, Asera y Yahvé, con Baal como cuarto dios, y quizás Shamash (el sol) en el período temprano. [116] En una etapa temprana, El y Yahweh se fusionaron y Asera no continuó como un culto estatal separado, [116] aunque continuó siendo popular a nivel comunitario hasta la época persa. [117]

Yahvé, el dios nacional tanto de Israel como de Judá, parece haberse originado en Edom y Madián en el sur de Canaán y puede haber sido traído a Israel por los ceneos y madianitas en una etapa temprana. [118] Existe un consenso general entre los estudiosos de que el primer evento formativo en el surgimiento de la religión distintiva descrita en la Biblia fue provocado por la destrucción de Israel por Asiria en c. 722 a. C. Los refugiados del reino del norte huyeron a Judá, trayendo consigo leyes y una tradición profética de Yahvé. Esta religión fue posteriormente adoptada por los terratenientes de Judá, quienes en 640 a. C. colocaron a Josías de ocho años en el trono. Judá en ese momento era un estado vasallo de Asiria, pero el poder asirio colapsó en la década de 630, y alrededor de 622 Josías y sus partidarios lanzaron una apuesta por la independencia expresada como lealtad a "solo Yahvé".

El exilio babilónico y el judaísmo del Segundo Templo Editar

Según los deuteronomistas, como los eruditos llaman a estos nacionalistas de Judea, el tratado con Yahvé permitiría al dios de Israel preservar tanto la ciudad como al rey a cambio de la adoración y obediencia del pueblo. La destrucción de Jerusalén, su templo y la dinastía davídica por Babilonia en 587/586 a. C. fue profundamente traumática y llevó a revisiones de los mitos nacionales durante el exilio babilónico. Esta revisión se expresó en la historia deuteronomista, los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes, que interpretaron la destrucción de Babilonia como un castigo divinamente ordenado por el fracaso de los reyes de Israel en adorar a Yahvé con exclusión de todas las demás deidades. [119]

El período del Segundo Templo (520 a. C. - 70 d. C.) difirió de manera significativa de lo que había sucedido antes. [120] El monoteísmo estricto surgió entre los sacerdotes del establecimiento del Templo durante los siglos VII y VI a. C., al igual que las creencias sobre ángeles y demonios. [121] En este momento, la circuncisión, las leyes dietéticas y la observancia del sábado cobraron más importancia como símbolos de la identidad judía, y la institución de la sinagoga se volvió cada vez más importante, y la mayor parte de la literatura bíblica, incluida la Torá, fue escrita o sustancialmente revisado durante este tiempo. [122]


¿Malos judíos? A pesar de la prohibición bíblica, en el antiguo Israel se comía pescado no kosher

Amanda Borschel-Dan es editora de The Times of Israel sobre el mundo judío y la arqueología.

Un nuevo estudio que analiza 2.000 años de consumo de pescado en la antigua tierra santa ha descubierto que, a pesar de las claras prohibiciones de la Torá, los peces sin aletas y sin escamas no kosher eran consumidos generalmente por todos los pueblos, independientemente de su afiliación étnica y religiosa.

El requisito de comer solo pescado que tenga aletas y escamas se encuentra dos veces en la Biblia: en Levítico 11: 9–12 y en Deuteronomio 14: 9–10. En ambos casos, la proscripción sigue la prohibición más conocida de comer cerdo. De hecho, como se podría inferir de la Biblia, hay poca evidencia arqueológica del consumo de carne de cerdo entre los primeros judíos e israelitas. No es así con el & # 8220Treyf& # 8221 (no kosher) pescado.

En & # 8220The Pentateuchal Dietary Proscription Against Finless and Scaleless Aquatic Species in Light of Ancient Fish Remains, & # 8221 publicado en la revista arqueológica de Tel Aviv revisada por pares el martes, los coautores Dr. Yonatan Adler de la Universidad de Ariel y el profesor Omri Lernau, presenta evidencia de unos 56 conjuntos de espinas de pescado de 30 sitios que abarcan desde 1550 a. C. hasta 640 d. C., para establecer si los judíos comunes y corrientes realmente se adhirieron a esta prohibición de la Torá.

En total, se estudiaron unos 21,646 elementos esqueléticos, revelando que, en la mayoría de los sitios, había una preponderancia de peces no kosher, principalmente bagres, pero también restos de tiburones, anguilas y rayas, junto con las espinas de pescado kosher.

& # 8220Los peces gato fueron claramente explotados como una fuente adecuada de nutrición para varios grupos de población que viven en la región durante períodos considerables & # 8221, escriben los autores. Durante la Edad del Hierro II, por ejemplo, & # 8220 en más de las tres cuartas partes de los sitios con evidencia disponible, los restos de peces sin escamas están presentes en cantidades moderadas a moderadas: 13% en promedio (excluyendo valores atípicos por debajo del 5% y por encima del 30%). & # 8221

E incluso en la capital sagrada y sin litoral de Jerusalén, se encontraron restos de pescado no kosher. & # 8220 Significativamente, todos los conjuntos de peces de sitios dentro del Reino del Sur, en primer lugar Jerusalén, presentaron evidencia de cantidades moderadas a (más a menudo) moderadas de restos de peces sin escamas, & # 8221, escriben.

Aparentemente, no todos los judíos recibieron el memorando sobre la prohibición del bagre, pero eso no sorprende a Adler.

El estudio de peces actual es parte de un proyecto más grande encabezado por Adler llamado Proyecto Arqueológico de los Orígenes del Judaísmo, que analiza tanto las fuentes textuales como los restos arqueológicos en busca de evidencia de cuándo los antiguos judíos comenzaron a guardar las leyes de la Torá. El proyecto busca evidencia de leyes de pureza, como antiguos baños rituales y vasijas de piedra, así como otros mandamientos bíblicos, que podrían estar representados por antiguos tefilín (filacterias), mezuzot o la existencia de arte figurativo (que puede desafiar el segundo mandamiento). Este nuevo estudio se centra en la evidencia de las leyes dietéticas kosher, que también se exploran en el proyecto.

"Lo que me interesa es la pregunta de, ¿a partir de qué momento tenemos evidencia de que los judíos de la antigüedad conocían la Torá y la veían como algo autoritario, que deberían guardar", dijo Adler a The Times of Israel .

Los eruditos modernos creen que los primeros cinco libros de la Biblia, o la Torá, fueron escritos o compilados en el período persa, desde el 539 al 332 a. C. Según Adler, el hecho de que una élite selecta redactara la Biblia no significa en absoluto que el contenido fuera conocido por el judío común.

& # 8220 Hay una distinción muy importante que me gustaría hacer entre cuándo se escribe, edita y arma un libro, y cuando el público en general sabe de su existencia y considera que ese libro tiene autoridad, & # 8221, dijo Adler.

Se trama un proyecto

El estudio de peces se generó después de que Adler escuchara una conferencia de 2017 del coautor Lernau, un médico retirado cuyo pasatiempo, compartido por su padre, de estudiar espinas de pescado antiguas, lo convirtió en el principal experto en Israel.

Durante la conferencia, Lernau mencionó la existencia de evidencia de bagre en la antigua Jerusalén y la oreja de Adler se animó. Lernau tiene una enorme base de datos que documenta restos de peces de todo el país, lo que permitió que el estudio funcionara a gran escala, a pesar de la relativa escasez de muestras de espina de pescado recolectadas sistemáticamente. (De hecho, los autores piden a sus colegas arqueólogos que tengan más cuidado y que tamicen en seco y en húmedo las espinas de pescado, en cualquier sitio, cuando sea posible).

& # 8220 Tomamos una instantánea particular, una instantánea de 2.000 años, pero una ventana desde 1550 a. C. hasta 640 d. C., dentro del cual este período de tiempo, podemos decir con certeza que surgió el Pentateuco y nació el judaísmo, & # 8221 dijo Adler . A través de este largo prisma, los autores descubrieron que el pescado no kosher era una parte habitual de la dieta de las personas, incluidas las especies importadas del lejano Egipto y de otros lugares.

Los autores compararon la proliferación de restos de pescado no kosher con la ausencia de evidencia de cerdos durante las mismas épocas y concluyeron que las dos prohibiciones bíblicas provienen de trasfondos completamente diferentes.

& # 8220Ha habido algunos estudios muy importantes en los últimos años, que demostraron que el cerdo no era comido por todos los grupos étnicos en el antiguo Levante. Ya en la Edad del Bronce, & # 8221 hay & # 8220 muchos sitios donde no encontramos restos de cerdo y un número limitado de sitios donde encontramos restos de cerdo & # 8221, dijo Adler.

Adler advierte que la ausencia de cierto tipo de comida no significa necesariamente abstención ni necesariamente un tabú, sin embargo.

Pero lo que está claro, dijo, es que & # 8220 cuando las leyes pentateucales están escritas y compiladas y se estaba escribiendo la prohibición contra el cerdo, por así decirlo, los judíos no comían cerdo. Y ese había sido el caso durante bastante tiempo. Sus antepasados ​​cananeos no habían comido cerdo durante cientos de años. Y la prohibición pentateucal contra el cerdo se escribió sobre ese telón de fondo, & # 8221, dijo.

& # 8220Ese no fue el caso con los peces. Los judíos comieron pescado sin escamas durante cientos de años y, cuando se escribieron las leyes pentateucales, contradecían las antiguas conductas dietéticas de los judíos, & # 8221, dijo.

Hasta la fecha, se desconoce la génesis de la prohibición del pescado no kosher. Adler dijo que no tiene conocimiento de ninguna otra cultura contemporánea que prohibiera estos peces sin escamas y sin aletas. Pero parece que la prohibición del pescado & # 8220 tuvo un trasfondo muy diferente a la prohibición del cerdo, a pesar de que la prohibición del pescado aparece inmediatamente después de la prohibición del cerdo en ambos lugares que aparece en Levítico y Deuteronomio & # 8221.

Nacimiento de una religión

En el próximo libro de Adler # 8217 de 2022 de Yale University Press sobre los orígenes del judaísmo, discutirá con más detalle cuándo nació la religión como práctica. Spoiler: Siglos más tarde que cuando se redactó la Torá.

& # 8220 No tenemos evidencia de ninguna de estas prácticas o prohibiciones [de la Torá] antes del siglo segundo antes de la era común, es decir, del período de la dinastía hasmonea, & # 8221, dijo Adler.& # 8220 No tenemos ninguna evidencia de que las masas de Judea, que su Judea habitual todos los días se hubiera encontrado en la calle de Jerusalén, antes de mediados del siglo II a. C. tuvieran algún conocimiento de la Torá y que él observara la reglas de la Torá. & # 8221

Adler es el primero en enfatizar la máxima arqueológica de que la ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia.

& # 8220 El judaísmo podría haber comenzado antes de mediados del siglo II, & # 8221, dijo, pero la falta de evidencia actualmente hace esa conjetura. & # 8220Podría haber surgido durante el largo período helenístico & # 8212 en algún momento durante este tiempo es el mejor momento para buscar el surgimiento del judaísmo. & # 8221

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Cambios sociales

La estructura tribal con sus subunidades siempre se fue adaptando a nuevas circunstancias y necesidades, por lo que las instituciones y funciones adquirieron nuevos significados. El tiempo fue testigo del aumento del poder de la propiedad privada y una mayor conciencia de la propiedad. Las distinciones sociales entre las unidades sub-tribales también aumentaron, al igual que las diferencias entre las tribus, como resultado de las variadas condiciones geográficas y geopolíticas que encontraron en sus asentamientos. Todo esto, a su vez, sirvió para debilitar la asociación intertribal y la organización supratribal. La base económica de los clanes y los hogares también cambió. La cría de ovejas y ganado, que anteriormente era un recurso exclusivo de la tribu, estaba siendo reemplazada por el cultivo de frutas y cereales. Al mismo tiempo, también aumentaron las artesanías necesarias para el estilo de vida asentado y para la agricultura. Un fenómeno conocido ya en el segundo milenio (ver * Habiru) fue la aparición de una sociedad marginal de elementos no integrados, no productivos y sin propiedad, que se convirtieron en mercenarios y seguidores de líderes revolucionarios (Jueces 9: 4, "tipos inútiles e imprudentes" y 11: 3, "compañeros inútiles").


El período de las monarquías duales

El período a veces llamado las monarquías duales duró unos doscientos años. Judá sobrevivió por sí solo durante unos 150 años después de la desaparición de Israel, hasta que su fin llegó a manos de los babilonios en el 587 a. C. Esto se conoce principalmente de los libros bíblicos de Reyes. La forma final de estos libros no puede ser anterior a mediados del siglo VI, la fecha del último evento registrado (2 Reyes 25: 27-30). El autor tuvo sus propias razones para la composición que no coinciden con las de los historiadores modernos. Las fuentes no bíblicas no son mejores para propósitos históricos. Los autores de materiales escritos, ya sean moabitas, arameos, asirios o babilonios, tienen motivaciones religiosas y propagandistas, al igual que el autor de Reyes. La evidencia material, por otro lado, requiere una datación cuidadosa.

El mayor aislamiento de Judá de las principales potencias del antiguo Cercano Oriente significaba que estaba menos preocupado por las presiones externas que Israel, al menos al principio. Inicialmente, Egipto al sur recordaba algo de su estado ahora perdido como el poder hegemónico en todo el Medio Oriente a finales de la Edad del Bronce (1650 & # 8211 1200 aC), y los filisteos al oeste todavía eran influyentes.

Con el surgimiento de los Omrides en Israel en el siglo IX, los arameos se convirtieron en la potencia dominante en la región y ejercieron una presión considerable, a veces conquistando partes del norte. Esto dio paso a relaciones más estrechas entre los arameos y los israelitas cuando ambos fueron amenazados por los asirios mucho más poderosos, cuya necesidad de controlar las principales rutas comerciales a la costa mediterránea y a Egipto los llevó a un conflicto directo con Israel, a través de cuyo territorio partes de esas rutas se encuentran.

La cooperación con los arameos inicialmente permitió a Israel resistir con éxito a Salmanasar III (858-824 a. C.), incluida la victoria de Acab de Israel en la batalla de Qarqar en 853 a. C. Aram se convirtió en la potencia regional dominante. Es probable que los arameos estuvieran detrás del derrocamiento de Jehú. El descubrimiento de una inscripción aramea relata la derrota del rey arameo de los reyes de la dinastía Omride de Israel, reflejando los eventos descritos en 2 Reyes 10: 21-28, aunque en la Torá, es el israelita Jehú el responsable de las muertes. , no el rey de Aram. Con el tiempo, Tiglat-Pileser III (744–727 a. C.) triunfó donde había fallado Salmanasar. Israel se redujo de tamaño y se convirtió en un estado tributario de Asiria, hasta que una mayor rebelión llevó a su fin como estado independiente y su incorporación a la gran Asiria.

La situación de Judá, en cambio, fue inicialmente más favorable, aunque económicamente menos avanzada. Cuando los asirios amenazaron a Israel, Judá se convirtió en un estado vasallo, mientras conservaba su independencia. Veinte años después de la caída final de Samaria, Ezequías, el rey de Judea, encabezó una gran rebelión de pequeños estados occidentales contra Senaquerib (705-681 a. C.), lo que provocó represalias en el 701 a. C. Ezequías fue humillado y obligado a pagar un tributo mucho mayor y gran parte de su país fue diezmado, pero Jerusalén no fue destruida y a Ezequías y sus sucesores se les permitió permanecer en el trono. Por qué se permitió a Ezequías permanecer en el trono sigue siendo un misterio. 2 Reyes 18-19 atribuyéndolo a un milagro. Durante el siglo siguiente, Judá pudo recuperarse permaneciendo leal a los asirios.

Cuando los babilonios finalmente derrotaron a los ya debilitados asirios en el 612 a. C., heredaron su imperio. La posición de Judá permaneció más o menos sin cambios a pesar de estar bajo un nuevo poder imperial. Sin embargo, como se documenta tanto en la Crónica de Babilonia como en la Segunda de los Reyes, Judá se rebeló una vez más y se redujo aún más en el 597 a. una mera provincia del Imperio Babilónico.


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El mandamiento bíblico de comer solo mariscos que tengan aletas y escamas es una de las leyes dietéticas más importantes del judaísmo y, por ejemplo, es la razón por la que los judíos observantes no consumen mariscos. La regla se repite dos veces en la Torá (Levítico 11: 9-12 y Deuteronomio 14: 9-10) e inmediatamente sigue el tabú aún más famoso de comer cerdo.

Pero a pesar de su proximidad textual, estas dos prohibiciones parecen tener una historia muy diferente.

Los arqueólogos han notado durante mucho tiempo que los huesos de cerdo están casi completamente ausentes de las capas arqueológicas en todo el Levante, comenzando ya a finales de la Edad del Bronce, un tiempo antes del surgimiento de los israelitas y la escritura de la Biblia. Con la excepción de la costa sur del Levante, que entonces era el hogar de los filisteos amantes del cerdo, los huesos de cerdo están ausentes no solo en los sitios asociados con los israelitas, sino también con los cananeos, los arameos y otros pueblos de la región.

Esto sugiere que la escasez de carne de cerdo que permanece en el registro arqueológico no necesariamente indica la observancia de un precepto bíblico, ya que esta costumbre dietética es anterior a la escritura de la Torá y no puede vincularse solo a los antiguos hebreos, señala Lernau. Es más probable que la dieta levantina sin cerdo surgiera por razones económicas o ecológicas, y solo se convirtió en un tabú religioso judío en un momento posterior, agrega Adler.

Por el contrario, remontándonos a la Edad del Bronce, la gente del Levante comía abundantemente pescado sin escamas y sin aletas, por lo que un cambio en los hábitos alimenticios debería ser visible en las capas arqueológicas y puede usarse para investigar cuándo comenzaron a aplicarse las leyes dietéticas kosher. observado, los dos investigadores afirman.

Si se pregunta por qué miraron pescado en lugar de, digamos, restos de mariscos, eso se debe a que algunos moluscos se usaron con fines ornamentales o para extraer tintes para textiles y, por lo tanto, no son un buen indicador de los hábitos dietéticos.

"Si encuentra espinas de pescado en Jerusalén u otro sitio que esté lejos de una gran masa de agua, entonces puede estar bastante seguro de que se lo comieron, porque un cadáver de pescado difícilmente se puede usar para otra cosa", dice Adler.

Bagre en el valle de Hula Tomer Appelbaum

Bagre en la Ciudad de David

Para la era del 950 a.E.C. Hasta 586 a.E.C., que coincide aproximadamente con el período del Primer Templo, un promedio del 13 por ciento de las espinas de pescado desenterradas en Jerusalén y otros sitios en el Reino bíblico de Judá provenían de especies no kosher, informa el estudio.

Se trataba principalmente de bagres, con algunos tiburones y rayas mezclados. Los dos últimos tendrían que haber sido traídos del Mediterráneo. En cuanto al bagre, la mayoría de estos eran nativos del mar de Galilea, el río Jordán y los ríos y pantanos costeros del Mediterráneo, pero algunos pertenecían a especies que vivían solo en el Nilo y debían haber sido importados de Egipto.

Esto no es del todo sorprendente, ya que se sabe que los antiguos egipcios establecieron un bullicioso negocio de exportación de pescado procesado y probablemente seco, salado o ahumado en todo el Mediterráneo oriental, explica Lernau.

La destrucción de Jerusalén por los babilonios en 586 a. De la E.C. no puso fin a la ingesta de pescado no kosher. A medida que los judíos repoblaron su capital después del exilio y construyeron el Segundo Templo en el período persa (539-332 a. C.), los huesos de bagre continúan apareciendo entre las sobras de sus comidas.

Por ejemplo, debajo de una torre en la llamada Ciudad de David & ndash, el núcleo urbano original de Jerusalén & ndash, los arqueólogos encontraron 195 huesos de pescado que datan de este período, de los cuales 36 pertenecen a bagres no kosher. Para la era helenística posterior, que comienza con la conquista de Jerusalén por Alejandro Magno y rsquos en el 332 a. C., todavía hay algunos restos de peces no kosher encontrados en todo Israel, pero la cantidad total de espinas de pescado que data de este período es demasiado pequeña para determinar. si la ley dietética bíblica se siguió o no durante este tiempo, reconocen Adler y Lernau.

Excavación "Ciudad de David" Ariel David Vértebra anterior de un bagre excavado en Jerusalén Omri Lernau

Solo desde la era romana temprana las espinas de pescado no kosher están en su mayoría ausentes en los asentamientos de Judea, lo que indica que las leyes kosher se observaban más ampliamente en ese entonces.

Esdras trae la Torá (o no)

El consumo de pescado no kosher durante el período persa es particularmente significativo a la luz de lo que creemos saber sobre el nacimiento del judaísmo y la escritura de la Biblia.

Los eruditos están divididos sobre cuándo se escribió por primera vez el texto sagrado, pero generalmente se considera que es el resultado de un largo proceso de compilación y edición que duró siglos e involucró a múltiples manos y fuentes. Si bien es posible que partes de la Torá, los primeros cinco libros de la Biblia, ya se hayan escrito al final del período del Primer Templo, la mayoría de los estudiosos de hoy están de acuerdo en que solo asumió su forma final después del exilio en Babilonia, en la época de los persas, y que El judaísmo como lo conocemos comenzó en esta era.

Esto es en parte sugerido por la Biblia misma, que nos dice que los judíos locales ignoraban la Torá y sus leyes, hasta que el escriba Esdras la trajo consigo desde Babilonia durante el período persa y se la leyó a la gente de Jerusalén ( Nehemías 8).

Los bagres son deliciosos: cigüeña comiendo un Bernard DUPONT

Las espinas de pescado excavadas en sitios arqueológicos obviamente no nos dicen nada sobre cuándo se escribió la Torá o si se leyó en Jerusalén, pero sí sugieren que, al menos en el período persa, puede que no haya habido ninguna conciencia u observancia particular. por los judíos de las leyes dietéticas sobre la fauna acuática.

No estoy sugiriendo que los textos bíblicos no existían en ese momento y no sé cuándo fueron escritos, e incluso podrían haber sido escritos bastante temprano, pero hay una gran diferencia entre un texto que se escribe y está sentado en un estante y un texto que es conocido y aceptado por las masas como ley vinculante ”, dice Adler a Haaretz.

El arqueólogo lidera un proyecto más amplio, del cual el estudio de las espinas de pescado fue solo una parte, que busca la evidencia arqueológica de los inicios del judaísmo como religión identificada con la observancia de las leyes bíblicas.

Cuando se trata de evidencia arqueológica de esto, las mikvehs (baños rituales) y los recipientes de piedra, que están asociados con las reglas bíblicas de pureza, aparecen en el registro arqueológico hasta la época de los asmoneos, en el siglo II a. C. De manera similar, las imágenes figurativas abundan en las estatuillas de Judea y otros medios antiguos durante el período del Primer Templo y luego en las monedas de la época persa y ndash en aparente contradicción con la prohibición de hacer imágenes esculpidas impuesta por el segundo de los Diez Mandamientos. Solo a fines del siglo II a.E.C., después de la revuelta liderada por los asmoneos contra el Imperio seléucida helenístico, las imágenes esculpidas realmente se evitan, según muestra la evidencia arqueológica.

"La sorprendente conclusión es que no hay evidencia de que las masas supieran acerca de la mayor parte de estas reglas antes del siglo II a. C.", dice. & ldquoPara el período persa, que es cuando la mayoría de los eruditos creen que comienza el judaísmo, tenemos evidencia clara de que se comía pescado no kosher, que el arte figurativo se usaba regularmente en monedas, etc. Creo que debemos reconsiderar seriamente la idea de que el judaísmo como forma de vida comienza ya en el período persa. & Rdquo

Historias de peces

Centro de tiburón excavado en Ashkelon Omri Lernau

Pero, ¿estas simples espinas de pescado realmente implican que debemos adelantar el reloj del nacimiento del judaísmo unos 300 años?

No necesariamente, dice Elon Gilad, columnista de Haaretz y experto en historia y lenguaje judío. En primer lugar, como se mencionó anteriormente, el estudio de la espina de pescado tiene un enorme vacío de datos cuando se trata del período helenístico, causado por el hecho de que pocas excavaciones arqueológicas han desenterrado capas de esta época en Israel y, por lo tanto, no podemos decir mucho sobre la observancia del kosher. las reglas de los antiguos judíos entre las épocas persa y romana, señala.

En segundo lugar, como dice el refrán, la ausencia de pruebas no es prueba de ausencia. La población de Jerusalén y Judea durante los períodos persa y helenístico era muy pequeña, por lo que se podría esperar encontrar pocos signos en el registro arqueológico de sus normas religiosas y culturales, dice Gilad. El hecho de que cantidades significativas de datos de espinas de pescado, baños rituales y otros hallazgos solo aparezcan en el período hasmoneo puede ser simplemente un reflejo de la población en expansión y las fronteras de Judea en ese momento, más que una señal del comienzo real de la Torá generalizada. observancia, dice.

Adler, uno de los autores del estudio de peces, está de acuerdo en que se necesita más información, particularmente cuando se trata del período helenístico, y espera que las excavaciones futuras proporcionen más huesos para el análisis.