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! Kung: ¿Cuáles son las reglas de la asociación! Gu! Na? ¿Sigue la asociación “Hxaro” (qué regalar, retraso en la devolución…)?

! Kung: ¿Cuáles son las reglas de la asociación! Gu! Na? ¿Sigue la asociación “Hxaro” (qué regalar, retraso en la devolución…)?

Encontré mucha información sobre la relación Hxaro (por ejemplo: Wiessner 1982), pero muy poca sobre la relación! Gu! Na. Marshall habla de eso pero no lo compara con el Hxaro.

Marcus & Flannery, K. (2012) hablan de ello:

Hxaro no fue el único sistema utilizado por! Kung para crear redes de socios. También había redes de! Gu! Na, "tocayos", basadas en la premisa de que los nombres eran mágicos. […] Al llegar a un campamento distante, un visitante solo necesitaba dar su nombre compartido para ser recibido por la familia de su! Gu! Na.

Lorna Marshall (1957) habla específicamente sobre el! Gu! Na. Ella proporciona el único ejemplo que encontré sobre lo que significa concretamente:

Gao, el hermano de / U, nos hizo un recado a Khadum. […] Nunca había estado en Khadum antes, y los bosquimanos de / Kung que vivían allí lo llamaron ju dole [(extraños)]. Se apresuró a decir que había oído que el padre de una de las personas de Khadum tenía el mismo nombre que su padre y que otro tenía un hermano llamado Gao. 'Oh', dijo la gente de Khadum, en efecto, 'entonces usted es! Gu! Na de Gao', y lo llevaron al fuego y le dieron un regalo de chicle comestible. […] Los / Kung que viven en esta región no son ju doles entre sí. La relación de nombre les hace sentir que son un solo pueblo.

Supongo que! Gu! Na es una versión muy ligera de Xharo ya que los socios no se conocen entre sí y, por lo tanto, no saben si el otro devolverá. ¿Cuál es la regla de la asociación! Gu! Na (por ejemplo, qué deben hacer, durante cuánto tiempo, en qué condiciones ...)?

¿Alguna idea?


Una buena fuente para su pregunta es el libro de Richard Borshay Lee "The Dobe Juǀ'hoansi". escribe sobre ambos temas: sobre intercambio hxaro en el capítulo 8 (página 130 y siguientes) y sobre el Juǀ'hoan * ¹ sistema de parentesco en el capítulo 5 (especialmente en la página 71 y siguientes) - vea el enlace a continuación, ¡es una lectura emocionante! :)

Para cualquier persona interesada en cuáles son estas asociaciones:

  • Hxaro es un sistema de intercambio diferido de bienes, alimentos y regalos. A diferencia del comercio, no se trata del valor de los bienes intercambiados, sino de mantener las relaciones sociales y cumplir con las obligaciones sociales. Puede servir como red de seguridad social en tiempos difíciles. Entonces, si ha recibido un regalo de un socio de hxaro, tiene la obligación de devolver algo en otro momento para mantener la relación.
  • "ǃunǃa'an" medio abuelo, o literalmente, "gran nombre". "ǃuma" medio nieto, pero también se puede traducir como "nombre pequeño" * ². Entonces, una relación ǃunǃa'an-ǃuma es la relación entre abuelo y nieto. Es una relación de broma, lo que significa que su relación es relajada, alegre y afectuosa (a diferencia de una relación de respeto / evasión, por ejemplo, entre padres e hijos). Lo mismo es cierto para "txún" (abuela) y "txúnmà" (nieta). Las razones por las que se llaman gran nombre y pequeño nombre es que, hablando groseramente, los recién nacidos reciben los mismos nombres que sus abuelos. Como extensión de este principio, las personas que comparten el mismo nombre siempre están en una relación de broma. Cuando, digamos, ǂOma conoce a otra persona llamada ǂOma, lo más probable es que se conozcan de una manera alegre. Y cuando una ǂOma es mayor que la otra ǂOma, se llaman entre sí "ǃunǃa'an" y "ǃuma", también. Y por así decirlo, la hermana de Big ǂOma también es la hermana de Little ǂOma, o más exactamente ella está en la misma categoría de relación, Evitación en este caso. Por ejemplo, esto prohíbe que ǂOma pueda casarse con la hermana de ǂOma. Por lo tanto, es algo muy diferente al intercambio de hxaro.

Tenga en cuenta que estas prácticas culturales están experimentando actualmente transformaciones masivas debido a fuertes cambios sociales, si es que existen en la forma en que las imaginamos.

Fuente: https://voidnetwork.gr/wp-content/uploads/2016/08/The-Dobe-Ju-hoansi-by-Richard-B.-Lee.pdf

* ¹ Para una mejor comprensión: "Juǀ'hoansi" es cómo se llaman a sí mismos y cómo ahora los llaman otros ("Juǀ'hoan" significa algo como "persona real" o "solo una persona", - "si" es el terminación plural). "! Kung" es una palabra pasada de moda.

* ² "ǃú" significa "nombre", "nǃa'àn" significa "adulto, viejo", - "mà" es un sufijo diminutivo, que significa "pequeño, niño, descendencia" (los acentos en las vocales marcan los tonos).


El título de mi pregunta no estaba claro (la pregunta solo se formuló en el cuerpo). Estoy buscando las reglas de la relación! Gu! Na para evaluar el nivel de su importancia en el sistema de cooperación! Kung.

Está claro que la relación Hxaro entre socios jugó un papel central en la cooperación, pero ¿qué pasa con la relación! Gu! Na?

Encontré solo dos piezas de información al respecto que parecen respaldar esta hipótesis:

Supongo que! Gu! Na es una versión muy ligera de Xharo ya que los socios no se conocen y, por lo tanto, no saben si el otro devolverá.

Marshall (1961) describe el reparto de la carne en el orden de distribución. Dado que fue (muy probablemente) lo más valioso para compartir, es un buen indicador de la importancia de los diferentes vínculos sociales. Por ejemplo, la carne se comparte primero entre los cazadores y el dueño de la flecha que mató al animal (si no está cazando), luego con sus parientes cercanos, etc. La descripción de Marshall confirma que la relación! Gu! Na es bastante superficial . Llega al final del orden de distribución (incluso después de los visitantes).

Los familiares conocidos a menudo reciben porciones generosas de carne porque tienen el mismo nombre que el donante o porque sus nombres los asocian con sus parientes cercanos, pero esto parece ser más un favor que una regla absoluta. = # = Toma dijo que había demasiados hombres llamados = # = Toma para que él les diera una consideración especial. {1}

La segunda pista que escribí anteriormente de Lorna Marshall (1957) respalda este punto: la gente favorece un poco más a quienes comparten el mismo nombre, pero no mucho.

Así que, que yo sepa, la relación! Gu! Na no parece ser una herramienta cooperativa realmente importante para el! Kung.

(Si me equivoco, publique su fuente para refutarlo).

{1: Marshall, L. (1998). Compartir, hablar y dar. ¡Alivio de las tensiones sociales entre los! Kung. Deseos limitados, medios ilimitados. Un lector en economía de cazadores-recolectores y medio ambiente, 65-85.}