Podcasts de historia

¿Cuál fue la relación entre los conservadores y los cuáqueros?

¿Cuál fue la relación entre los conservadores y los cuáqueros?

Durante el período de la Revolución Americana, la mayoría de los cuáqueros apoyaron la causa británica. Pero a diferencia de muchos de los conservadores, eran pacifistas estrictos. ¿Cuál fue la relación entre los leales británicos y los cuáqueros? En otras palabras, ¿cómo los vieron los conservadores?


Valores cuáqueros

El cuaquerismo surgió en Inglaterra en el siglo XVII, una época de rápidos cambios políticos y religiosos, como una forma de cristianismo que enfatizaba la relación directa entre las personas y Dios. Se desarrollaron formas de culto cuáquero que se centraban en el encuentro grupal con lo divino, más que en el dogma o el credo. En todo el mundo, los cuáqueros (que también usan el nombre de 'Sociedad Religiosa de Amigos', o simplemente 'Amigos') ahora suman alrededor de 900,000, con la mayoría en África y las Américas y una diversidad considerable entre nosotros en la observancia religiosa y las palabras utilizadas para expresar espiritualidad. experiencia.

El cuaquerismo tiene sus raíces en el cristianismo, pero siempre ha tenido un profundo respeto por otras religiones de las que muchos cuáqueros han aprendido a lo largo de los años. La mayoría de los cuáqueros ven la experiencia espiritual como algo fundamental para el cuáquero, y no el uso de una forma particular de palabras, porque las palabras pueden convertirse en una barrera en lugar de una búsqueda para comprender nuestra experiencia humana compartida.

Las percepciones espirituales, a menudo llamadas "testimonios", tienden a unir a los cuáqueros en todo el mundo. Surgen de una profunda experiencia y han sido reafirmados por sucesivas generaciones de cuáqueros. Estos testimonios son de integridad, igualdad, sencillez, comunidad, administración de la Tierra y paz. Surgen de una convicción interna y desafían nuestras formas normales de vida. Existen en acciones dirigidas espiritualmente en lugar de en formas escritas rígidas. No se imponen de ninguna manera y requieren que busquemos formas en las que podamos vivirlas por nosotros mismos. Nuestro compromiso con la no violencia en pensamiento, palabra y acción se basa en la idea de que todos los seres humanos tenemos algo de divino con nosotros. Esta idea puede describirse, en palabras del fundador George Fox (1624-1691), como "responder a la de Dios en cada uno" y "buscar la luz interior" en cada uno.

A lo largo de nuestra historia, los cuáqueros han buscado la desafiante tarea de vivir estos valores, tanto individualmente como como comunidad, en el detalle ordinario de nuestras vidas y en el mundo en general. Seguir este camino ha llevado a los cuáqueros a ser los primeros defensores de la esclavitud, de los derechos de la mujer, de mejores condiciones carcelarias y de relaciones armoniosas entre pueblos y naciones. En particular, la mayoría de los cuáqueros son pacifistas y buscan formas sostenibles y no violentas de abordar los desafíos, ya sea a nivel personal, comunitario, nacional o internacional.


Contenido

Cuando Jorge Fox tenía once años, escribió que Dios le habló de "mantenerse puro y ser fiel a Dios y al hombre". [2] Después de estar preocupado cuando sus amigos le pidieron que bebiera alcohol con ellos a la edad de diecinueve años, Fox pasó la noche en oración y poco después, sintió que abandonaba su hogar en busca de satisfacción espiritual, lo que duró cuatro años. [2] En su diario, a los 23 años, registró las palabras: [2]

Y cuando todas mis esperanzas en ellos y en todos los hombres se desvanecieron, de modo que no tenía nada externamente que me ayudara, ni pudiera decir qué hacer entonces, oh entonces, escuché una voz que decía: 'Hay uno, sí, Cristo Jesús. , que puede hablar de tu condición '. Cuando lo escuché, mi corazón saltó de alegría. Entonces el Señor me permitió ver por qué no había nadie en la tierra que pudiera hablar de mi condición, es decir, que pudiera darle toda la gloria. Porque todos están bajo el pecado y encerrados en la incredulidad, como yo lo había estado, para que Jesucristo tenga la preeminencia, quien ilumina y da gracia, fe y poder. Así, cuando Dios obra, ¿quién lo dejará (obstaculizará)? [2]

En ese momento, Fox creía que "encontró mediante la fe en Jesucristo la plena seguridad de la salvación". [2] Fox comenzó a difundir su mensaje cristiano evangélico y su énfasis en "la necesidad de una transformación interior del corazón", así como la posibilidad de la perfección cristiana, provocó la oposición del clero y laicado ingleses. [2] Fox escribió que "Los profesores [cristianos profesantes] estaban furiosos, todos suplicando por el pecado y la imperfección, y no podían soportar oír hablar de perfección o de una vida santa y sin pecado". [2] Sin embargo, a mediados del siglo XVII, muchas personas se sintieron atraídas por la predicación de Fox y sus seguidores se hicieron conocidos como Friends. [2] En 1660, los cuáqueros aumentaron a 35.000. [2] Entre los primeros defensores del cristianismo cuáquero se encontraban Isaac Penington, Robert Barclay, Thomas Ellwood, William Penn y Margaret Fell. [2]

El cuaquerismo reunió a grupos de buscadores dispares que formaron la Sociedad Religiosa de Amigos después de 1647. [ cita necesaria ] Esta época de agitación y malestar social y político puso en tela de juicio todas las instituciones, por lo que George Fox y sus principales discípulos, James Nayler, Richard Hubberthorne, Margaret Fell y muchos otros, apuntaron a "bautistas dispersos", soldados desilusionados e inquietos la gente común como potenciales cuáqueros. Los enfrentamientos con las iglesias establecidas y sus líderes y aquellos que tenían el poder a nivel local aseguraron a los que hablaron en nombre de la nueva secta una pronta audiencia, ya que insistieron en que Dios podía hablar a la gente promedio, a través de su hijo resucitado, sin la necesidad de prestar atención a los eclesiásticos. , pagar diezmos o participar en prácticas engañosas. Encontraron un terreno fértil en el norte de Inglaterra en 1651 y 1652, construyendo una base allí desde la que se trasladaron al sur, primero a Londres y luego más allá. En los primeros días, los grupos permanecieron dispersos, pero gradualmente se consolidaron en el norte —la primera reunión se creó en Durham en 1653— para brindar apoyo financiero a los misioneros que se habían ido al sur y actualmente al extranjero. En poco tiempo parecieron una amenaza potencial para la dignidad del estado de Cromwell. Incluso arrestar a sus líderes no logró frenar el movimiento, sino que les dio una nueva audiencia en los tribunales de la nación. [3]

En 1656, un popular ministro cuáquero, James Nayler, fue más allá de las creencias estándar de los cuáqueros cuando llegó a Bristol a caballo bajo la lluvia torrencial, acompañado por un puñado de hombres y mujeres que decían "Santo, santo, santo" y esparcían sus vestidos en el suelo, imitando la entrada de Jesús en Jerusalén. Si bien esto aparentemente fue un intento de enfatizar que la "Luz de Cristo" estaba en cada persona, la mayoría de los observadores creían que él y sus seguidores creían que Nayler ser Jesucristo. Los participantes fueron detenidos por las autoridades y entregados al Parlamento, donde fueron juzgados. El Parlamento estaba lo suficientemente indignado por las opiniones heterodoxas de Nayler que lo castigaron salvajemente y lo enviaron de regreso a Bristol para encarcelarlo indefinidamente. [4] Esto fue especialmente malo para la respetabilidad del movimiento a los ojos de los gobernantes puritanos porque algunos consideraban que Nayler (y no Fox, que estaba en la cárcel en ese momento) era el líder real del movimiento. Muchos historiadores ven este evento como un punto de inflexión en la historia temprana de los cuáqueros porque muchos otros líderes, especialmente Fox, hicieron esfuerzos para aumentar la autoridad del grupo, a fin de evitar comportamientos similares. Este esfuerzo culminó en 1666 con el "Testimonio de los Hermanos", dirigido a quienes, en sus propias palabras, despreciaban una regla "sin la cual no podemos ser santificados e inviolables" continuó el proceso centralizador que se inició con el asunto Nayler y tenía como objetivo aislar a los separatistas que aún acechaban en la Sociedad. Fox también estableció reuniones de mujeres para la disciplina y les otorgó un papel importante en la supervisión de los matrimonios, lo que sirvió tanto para aislar a la oposición como para alimentar el descontento con las nuevas salidas. En las décadas de 1660 y 1670, el propio Fox viajó por el país estableciendo una estructura más formal de reuniones mensuales (locales) y trimestrales (regionales), una estructura que todavía se utiliza en la actualidad. [5]

La Sociedad fue desgarrada por la controversia en las décadas de 1660 y 1670 debido a estas tendencias. Primero, John Perrot, anteriormente un respetado ministro y misionero, planteó preguntas sobre si los hombres deberían descubrir sus cabezas cuando otro Amigo oró en la reunión. También se opuso a un horario fijo para las reuniones de adoración. Pronto, esta cuestión menor se amplió hasta convertirse en un ataque al poder de los que estaban en el centro. Más tarde, durante la década de 1670, William Rogers de Bristol y un grupo de Lancashire, cuyos portavoces John Story y John Wilkinson eran líderes respetados, lideraron un cisma. No estaban de acuerdo con la creciente influencia de las mujeres y la centralización de la autoridad entre los Amigos más cercanos a Londres. En 1666, un grupo de alrededor de una docena de líderes, encabezados por Richard Farnworth (Fox estaba ausente, estando en prisión en Scarborough), se reunieron en Londres y emitieron un documento que llamaron "Un testimonio de los hermanos". Estableció reglas para mantener el buen orden que querían ver entre los adherentes y excluyó a los separatistas de ocupar cargos públicos y les prohibió viajar para no sembrar errores. Mirando hacia el futuro, anunciaron que la autoridad en la Sociedad estaba en ellos. [6] A finales de siglo, casi todos estos líderes estaban muertos, pero la autoridad de Londres se había establecido y la influencia de los grupos disidentes había sido superada en su mayor parte.

Una de sus innovaciones más radicales fue un papel más casi igualitario para las mujeres, como muestra Taylor (2001). A pesar de la supervivencia de fuertes elementos patriarcales, Friends creía en la igualdad espiritual de las mujeres, a quienes se les permitía asumir un papel mucho más activo que el que había existido normalmente antes del surgimiento de sectas radicales de la guerra civil. Entre muchas escritoras y predicadoras cuáqueras de la década de 1650 a 1670 se encontraban Margaret Fell, Dorothy White, Hester Biddle, Sarah Blackborow, Rebecca Travers y Alice Curwen. [7] Sin embargo, las primeras defensas cuáqueras de sus miembros femeninos eran a veces equívocas, y después de la Restauración de 1660 los cuáqueros se volvieron cada vez más reacios a defender públicamente a las mujeres cuando adoptaron tácticas como interrumpir los servicios. Se organizaron reuniones de mujeres como un medio para involucrar a las mujeres en actividades femeninas más modestas. Escritores como Dorcas Dole y Elizabeth Stirredge se volcaron hacia temas considerados más femeninos en ese período. [8] Algunos hombres cuáqueros intentaron excluirlos de las preocupaciones públicas de la iglesia con las que tenían algunos poderes y responsabilidades, como asignar ayuda a los pobres y asegurarse de que los matrimonios cuáqueros no pudieran ser atacados como inmorales. Los cuáqueros continuaron reuniéndose abiertamente, incluso en el peligroso año de 1683. Se impusieron fuertes multas y, como en años anteriores, las autoridades trataron a las mujeres con la misma severidad que a los hombres. [9]

En 1650, George Fox fue encarcelado por primera vez. Una y otra vez fue encarcelado durante la década de 1650 hasta la de 1670. Otros cuáqueros también lo siguieron a la cárcel. La acusación estaba causando disturbios en otras ocasiones fue una blasfemia. [10]

Dos leyes del Parlamento hicieron que las cosas fueran particularmente difíciles para los Amigos. La primera fue la Ley Cuáquera de 1662 [11] que declaró ilegal negarse a prestar juramento de lealtad a la Corona. Aquellos que se negaban a prestar juramento de lealtad a la Corona no podían celebrar reuniones secretas y, como los Amigos creían que estaba mal hacer un juramento "supersticioso", esta ley ciertamente comprometía su libertad de expresión religiosa. El segundo fue la Ley del Conventículo de 1664 que reafirmó que la celebración de cualquier reunión secreta por parte de quienes no juraban lealtad a la Corona era un crimen. A pesar de estas leyes, los Amigos continuaron reuniéndose abiertamente. [12] Creían que al hacerlo, daban testimonio de la fuerza de sus convicciones y estaban dispuestos a correr el riesgo de ser castigados por hacer lo que creían que era correcto.

El fin de la persecución oficial en Inglaterra Editar

Bajo Jaime II de Inglaterra, la persecución prácticamente cesó. [13] James emitió una Declaración de indulgencia en 1687 y 1688, y se sostuvo ampliamente que William Penn había sido su autor. [14]

En 1689 se aprobó la Ley de Tolerancia. Permitió la libertad de conciencia y evitó la persecución al hacer ilegal molestar a cualquier otra persona en el culto. Por lo tanto, los cuáqueros fueron tolerados, aunque todavía no se los comprendía ni aceptaba ampliamente.

Holanda Editar

Los cuáqueros llegaron por primera vez a los Países Bajos en 1655 cuando William Ames y el sobrino de Margaret Fell, William Caton, se establecieron en Ámsterdam. [15] Los cuáqueros veían a los Países Bajos como un refugio de la persecución en Inglaterra y percibían que tenían afinidades con los colegiales holandeses y también con los menonitas que habían buscado refugio allí. Sin embargo, los cuáqueros ingleses se encontraron con una persecución similar a la que esperaban dejar atrás. Con el tiempo, sin embargo, se hicieron conversos holandeses al cuaquerismo, y con Amsterdam como base, comenzaron las giras de predicación dentro de los Países Bajos y los estados vecinos. En 1661, Ames y Caton visitaron el condado palatino del Rin y se reunieron con Carlos I Luis, elector palatino en Heidelberg.

William Penn, el fundador cuáquero de Pensilvania, que tenía una madre holandesa, visitó los Países Bajos en 1671 y vio, de primera mano, la persecución de los cuáqueros de Emden. [16] Regresó en 1677 con George Fox y Robert Barclay y en el castillo de Walta, su comunidad religiosa en Wieuwerd en Frisia, intentó sin éxito convertir a los labadistas de mentalidad similar al cuaquerismo. También viajaron por el Rin a Frankfurt, acompañados por el cuáquero de Amsterdam Jan Claus, quien les tradujo. Su hermano, Jacob Claus, hizo traducir y publicar libros cuáqueros en holandés y también produjo un mapa de Filadelfia, la capital del Experimento Santo de Penn.

La atracción de una vida libre de persecución en el Nuevo Mundo condujo a una migración cuáquera holandesa gradual. A los cuáqueros ingleses en Rotterdam se les permitió transportar personas y carga por barco a las colonias inglesas sin restricciones y durante el siglo XVIII muchos cuáqueros holandeses emigraron a Pensilvania. [16] Se estima que había 500 familias cuáqueras en Amsterdam en 1710 [17], pero en 1797 solo quedaban siete cuáqueros en la ciudad. Isabella Maria Gouda (1745-1832), nieta de Jan Claus, se hizo cargo de la casa de reuniones en Keizersgracht, pero cuando dejó de pagar el alquiler, la Junta Anual de Londres la desalojó. [18] La presencia cuáquera desapareció de la vida holandesa a principios del siglo XIX hasta resurgir en la década de 1920, cuando la Reunión Anual de los Países Bajos se estableció en 1931. [19]

William Penn, un colono al que el rey le debía dinero, recibió la propiedad de Pensilvania en 1681, que trató de hacer un "experimento sagrado" mediante la unión de asuntos temporales y espirituales. Pensilvania hizo garantías de libertad religiosa y las mantuvo, atrayendo a muchos cuáqueros y otros. Los cuáqueros tomaron el control político, pero estaban amargamente divididos en cuanto a la financiación de las operaciones militares o las defensas y finalmente renunciaron al poder político. Crearon un segundo "experimento sagrado" mediante una amplia participación en asociaciones benévolas voluntarias mientras permanecían al margen del gobierno. Los programas de activismo cívico incluyeron la construcción de escuelas, hospitales y asilos para toda la ciudad. Su nuevo tono fue un moralismo amonestador nacido de un sentimiento de crisis. Una filantropía aún más amplia fue posible gracias a la riqueza de los comerciantes cuáqueros con sede en Filadelfia. [20]

Los Amigos no tenían ministros ordenados y, por lo tanto, no necesitaban seminarios para la formación teológica. Como resultado, no abrieron ninguna universidad en el período colonial y no se unieron a la fundación de la Universidad de Pensilvania. Las principales universidades cuáqueras fueron Haverford College (1833), Earlham College (1847), Swarthmore College (1864) y Bryn Mawr College (1885), todas fundadas mucho más tarde. [21]

Persecución en el Nuevo Mundo Editar

En 1657, algunos cuáqueros pudieron encontrar refugio para practicar en las plantaciones de Providence establecidas por Roger Williams. [22] Otros cuáqueros enfrentaron persecución en Puritan Massachusetts. En 1656 Mary Fisher y Ann Austin comenzaron a predicar en Boston. Fueron considerados herejes por su insistencia en la obediencia individual a la Luz Interior. Fueron encarcelados y desterrados por la colonia de la bahía de Massachusetts. Sus libros fueron quemados y la mayor parte de sus propiedades fueron confiscadas. Fueron encarcelados en condiciones terribles y luego deportados. [23]

Algunos cuáqueros en Nueva Inglaterra solo fueron encarcelados o desterrados. Algunos también fueron azotados o marcados. A Christopher Holder, por ejemplo, le cortaron la oreja. Algunos fueron ejecutados por los líderes puritanos, generalmente por ignorar y desafiar las órdenes de destierro. Mary Dyer fue ejecutada así en 1660. Otros tres mártires de la fe cuáquera en Massachusetts fueron William Robinson, Marmaduke Stephenson y William Leddra. Estos eventos son descritos por Edward Burrough en Una declaración de la triste y gran persecución y el martirio del pueblo de Dios, llamado cuáqueros, en Nueva Inglaterra, por la adoración de Dios (1661). Alrededor de 1667, los predicadores cuáqueros ingleses Alice y Thomas Curwen, que habían estado ocupados en Rhode Island y Nueva Jersey, fueron encarcelados en Boston bajo la ley de Massachusetts y azotados públicamente. [24]

En 1657, un grupo de cuáqueros de Inglaterra desembarcó en Nueva Amsterdam. Uno de ellos, Robert Hodgson, predicó a grandes multitudes. Fue arrestado, encarcelado y azotado. El gobernador Peter Stuyvesant emitió una ordenanza severa, punible con multa y encarcelamiento, contra cualquier persona declarada culpable de albergar cuáqueros. Algunos colonos holandeses comprensivos lograron que lo liberaran. Casi inmediatamente después de que se publicó el edicto, Edward Hart, el secretario de la ciudad en lo que ahora es Flushing, Nueva York, reunió a sus conciudadanos el 27 de diciembre de 1657 y escribió una petición a Stuyvesant, llamada Flushing Remonstrance, citando la carta de la ciudad de Flushing. de 1645, que prometía libertad de conciencia. Stuyvesant arrestó a Hart y al otro funcionario que le presentó el documento, encarceló a otros dos magistrados que habían firmado la petición y también obligó a los demás signatarios a retractarse. Pero los cuáqueros continuaron reuniéndose en Flushing. Stuyvesant arrestó a un granjero, John Bowne, en 1662 por celebrar reuniones ilegales en su casa y lo desterró de la colonia. Bowne fue inmediatamente a Amsterdam para abogar por los cuáqueros. Aunque la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales calificó al cuaquerismo como una "religión abominable", de todos modos anuló a Stuyvesant en 1663 y le ordenó que "permitiera que todos tengan sus propias creencias". [25]

En 1691 murió George Fox. Así, el movimiento cuáquero entró en el siglo XVIII sin uno de sus primeros líderes más influyentes.Gracias a la Ley de Tolerancia de 1689, las personas en Gran Bretaña ya no eran criminales simplemente por ser Amigos.

Durante este tiempo, otras personas comenzaron a reconocer a los cuáqueros por su integridad en asuntos sociales y económicos. Muchos cuáqueros se dedicaron a la fabricación o al comercio porque no se les permitía obtener títulos académicos en ese momento. Estos empresarios cuáqueros tuvieron éxito, en parte, porque la gente confiaba en ellos. Los clientes sabían que los cuáqueros sentían una fuerte convicción de establecer un precio justo para los bienes y no regatear los precios. También sabían que los cuáqueros estaban comprometidos con un trabajo de calidad y que lo que producían valdría la pena.

Algunos productos útiles y populares fabricados por las empresas cuáqueras en ese momento incluían el hierro y el acero de Abraham Darby II y Abraham Darby III y los productos farmacéuticos de William Allen. Los Darbys establecieron una casa de reuniones temprana en Broseley, Shropshire.

En América del Norte, los cuáqueros, al igual que otros grupos religiosos, participaron en la migración a la frontera. Inicialmente, esto implicó mudanzas al sur desde Pensilvania y Nueva Jersey a lo largo de Great Wagon Road. Casas de reuniones históricas como la Hopewell Friends Meeting House de 1759 en el condado de Frederick, Virginia y Lynchburg, Virginia's South River Friends Meetinghouse de 1798, son testimonios de las fronteras en expansión del cuáquerismo estadounidense. [26] Desde Maryland y Virginia, los cuáqueros se trasladaron a las Carolinas y Georgia. En años posteriores, se trasladaron al Territorio del Noroeste y más al oeste.

Al mismo tiempo que los Amigos tenían éxito en la fabricación y el comercio y migraban a nuevos territorios, también se preocupaban más por los problemas sociales y se volvían más activos en la sociedad en general.

Uno de esos problemas fue la esclavitud. La Reunión Mensual de Germantown (Pensilvania) publicó su oposición a la esclavitud en 1688, pero el abolicionismo no se volvió universal entre los cuáqueros hasta que la Reunión Anual de Filadelfia alcanzó la unidad sobre el tema en 1754. Alcanzar la unidad (consenso espiritual) fue un proceso largo y difícil. El propio William Penn poseía esclavos. Algunos hombres de negocios cuáqueros habían hecho fortuna en Barbados o poseían barcos que trabajaban en el triángulo británico / de las Indias Occidentales / americano. Pero gradualmente la realidad de la esclavitud se fue imponiendo y la promoción por parte de miembros preocupados como John Woolman a principios del siglo XVIII cambió las cosas. Woolman era un granjero, minorista y sastre de Nueva Jersey que se convenció de que la esclavitud estaba mal y publicó el ampliamente leído "John Woolman's Journal". Escribió: ". Los esclavos de este continente están oprimidos, y sus gritos han llegado a oídos del Altísimo. Tal es la pureza y certeza de sus juicios, que no puede ser parcial a nuestro favor". En general, los cuáqueros se opusieron al maltrato de los esclavos [27] [28] y promovieron la enseñanza del cristianismo y la lectura para ellos. Woolman argumentó que toda la práctica de comprar, vender y poseer seres humanos era incorrecta en principio. Otros cuáqueros comenzaron a estar de acuerdo y se volvieron muy activos en el movimiento abolicionista. Otros cuáqueros que ministraron contra la esclavitud no fueron tan moderados. Benjamin Lay ministraba apasionada y personalmente y una vez roció sangre falsa sobre la congregación, un ministerio que lo repudió. Después de llegar a un acuerdo inicial de que no comprarían esclavos de los barcos, toda la sociedad llegó a la unidad (consenso espiritual) sobre el tema en 1755, después de lo cual nadie podía ser cuáquero y poseer un esclavo. En 1790, uno de los primeros documentos recibidos por el nuevo Congreso fue un llamamiento de los cuáqueros (presentado a través de Benjamin Franklin) para abolir la esclavitud en los Estados Unidos.

Otro tema que se convirtió en una preocupación de los cuáqueros fue el tratamiento de los enfermos mentales. William Tuke, comerciante de té, abrió el Retiro en York en 1796. Era un lugar donde los enfermos mentales eran tratados con la dignidad que los Amigos creen que es inherente a todos los seres humanos. La mayoría de los asilos de esa época obligaban a esas personas a vivir en condiciones deplorables y no hacían nada para ayudarlas.

El compromiso de los cuáqueros con el pacifismo fue atacado durante la Revolución Americana, ya que muchos de los que vivían en las trece colonias lucharon con ideales contradictorios de patriotismo por los nuevos Estados Unidos y su rechazo a la violencia. A pesar de este dilema, un número significativo todavía participó de alguna forma, y ​​hubo muchos cuáqueros involucrados en la Revolución Americana.

A finales del siglo XVIII, los cuáqueros fueron suficientemente reconocidos y aceptados que la Constitución de los Estados Unidos contenía un lenguaje específicamente dirigido a los ciudadanos cuáqueros, en particular, la concesión explícita de "afirmar", en oposición a "hacer" varios juramentos.

La abolición de la esclavitud Editar

La mayoría de los cuáqueros no se opusieron a tener esclavos cuando llegaron por primera vez a Estados Unidos. Para la mayoría de los cuáqueros, "la esclavitud era perfectamente aceptable siempre que los dueños de esclavos atendieran las necesidades espirituales y materiales de aquellos a quienes esclavizaban". [29] El 70% de los líderes de la Reunión Anual de Filadelfia poseían esclavos en el período de 1681 a 1705, sin embargo, a partir de 1688 algunos cuáqueros comenzaron a hablar en contra de la esclavitud.

John Blunston, fundador pionero cuáquero de Darby Borough, Pensilvania y duodécimo presidente de la Asamblea Colonial de la Autoridad Palestina, participó en una de las primeras acciones contra la esclavitud en 1715.

En El amigo, Vol. 28: 309 hay texto de un "acta hecha en 'esa reunión trimestral celebrada en la casa de reuniones de Providence el primer día del sexto mes de 1715'". Dice lo siguiente: "Una gran preocupación antes de la reunión acerca de que algunos Amigos todavía están en la práctica de importar, comprar y vender esclavos negros después de algún tiempo dedicado a una consideración sólida y seria de los mismos, es el sentido y juicio unánime de esta reunión , que los Amigos no se preocupen en la importación, compra o venta de esclavos negros que serán importados en el futuro y que los mismos se coloquen antes de la próxima Junta Anual deseando su concurrencia en la misma. Firmado por orden y en nombre de la Junta, Caleb Pusey, Jno. Wright, Nico. Fairlamb, Jno. Blunsten "

En 1756, solo el 10% de los líderes de la Reunión Anual de Filadelfia poseían esclavos. [30]

Otros dos primeros Amigos destacados que denunciaron la esclavitud fueron Anthony Benezet y John Woolman. Preguntaron a los cuáqueros: "Qué cosa en el mundo se puede hacer peor con nosotros, que si los hombres nos roban o nos roban y nos venden como esclavos a países extraños". [31] [ verificación necesaria ] En ese mismo año, un grupo de cuáqueros junto con algunos menonitas alemanes se reunieron en la casa de reuniones en Germantown, Pensilvania, para discutir por qué se estaban distanciando de la esclavitud. Cuatro de ellos firmaron un documento escrito por Francis Daniel Pastorius que decía: "Para traer hombres aquí, o para robarlos y venderlos contra su voluntad, nos oponemos". [32] [ verificación necesaria ] [ página necesaria ]

De 1755 a 1776, los cuáqueros trabajaron para liberar esclavos y se convirtieron en la primera organización occidental en prohibir la esclavitud. [28] También crearon sociedades para promover la emancipación de los esclavos. [33] [ verificación necesaria ] Gracias a los esfuerzos de los cuáqueros, Ben Franklin y Thomas Jefferson pudieron convencer al Congreso Continental de prohibir la importación de esclavos a Estados Unidos a partir del 1 de diciembre de 1775. Pensilvania era el estado antiesclavista más fuerte en ese momento, y con Franklin ayudaron a dirigir "La Sociedad de Pensilvania para la Promoción de la Abolición de la Esclavitud, el Alivio de los Negros Libres ilegalmente detenidos en esclavitud, y para Mejorar la Condición de la Raza Africana" (Sociedad de Abolición de Pensilvania). [31] [ verificación necesaria ] En noviembre de 1775, el gobernador real de Virginia anunció que todos los esclavos serían liberados si estaban dispuestos a luchar por Gran Bretaña (Proclamación de Dunmore). Esto animó a George Washington a permitir que los esclavos se alistaran también, para que todos no intentaran huir y luchar del lado realista para obtener su libertad (Patriota Negro). Cerca de cinco mil afroamericanos sirvieron para el Ejército Continental y así ganaron su libertad. En 1792, todos los estados, desde Massachusetts hasta Virginia, tenían grupos similares contra la esclavitud. Desde 1780-1804, la esclavitud fue abolida en gran parte en toda Nueva Inglaterra, los estados del Atlántico Medio y los territorios del noroeste.

Los estados del sur, sin embargo, todavía eran muy prominentes en el mantenimiento de la esclavitud. Debido a esto, una red informal de casas seguras y rutas de escape, llamada Ferrocarril Subterráneo, se desarrolló en todo Estados Unidos para sacar a las personas esclavizadas de Estados Unidos y llevarlas a Canadá (Norteamérica británica) o los estados libres. Los cuáqueros eran una fuerza muy prominente [34] [35] en el Ferrocarril Subterráneo, y sus esfuerzos ayudaron a liberar a muchos esclavos. Inmediatamente al norte de la línea Mason-Dixon, el asentamiento cuáquero del condado de Chester, Pensilvania, uno de los primeros ejes del ferrocarril subterráneo, se consideraba un "semillero de abolición". Sin embargo, no todos los cuáqueros tenían la misma opinión con respecto al ferrocarril subterráneo: debido a que la esclavitud todavía era legal en muchos estados, era ilegal que cualquiera ayudara a un esclavo a escapar y obtener la libertad. Muchos cuáqueros, que veían a los esclavos como iguales, sintieron que era apropiado ayudar a liberar esclavos y pensaron que era injusto mantener a alguien como esclavo. dirían "no" porque en su mente no existía el esclavo. Otros cuáqueros vieron esto como una infracción de la ley y, por lo tanto, perturbando la paz, los cuales van en contra de los valores cuáqueros, rompiendo así la creencia de los cuáqueros en ser pacifistas. Además, la implicación con la ley y el gobierno era algo de lo que los cuáqueros habían intentado separarse. Esta división provocó la formación de ramas más pequeñas e independientes de cuáqueros, que compartían creencias y puntos de vista similares.

Sin embargo, hubo muchos cuáqueros prominentes que se adhirieron a la creencia de que la esclavitud estaba mal, e incluso fueron arrestados por ayudar a los esclavos y violar la ley. Richard Dillingham, un maestro de escuela de Ohio, fue arrestado porque lo encontraron ayudando a escapar a tres esclavos en 1848. Thomas Garrett tenía una parada del ferrocarril subterráneo en su casa en Delaware y fue declarado culpable en 1848 de ayudar a escapar a una familia de esclavos. También se dice que Garrett ayudó y trabajó con Harriet Tubman, quien era una esclava muy conocida que trabajaba para ayudar a otros esclavos a obtener su libertad. El educador Levi Coffin y su esposa Catherine eran cuáqueros que vivían en Indiana y ayudaron al ferrocarril subterráneo escondiendo esclavos en su casa durante más de 21 años. Afirmaron haber ayudado a 3.000 esclavos a obtener su libertad. [32] [ verificación necesaria ] [ página necesaria ] [36] Susan B. Anthony también era cuáquera, e hizo mucho trabajo contra la esclavitud de la mano con su trabajo con los derechos de las mujeres.

Influencia cuáquera en la sociedad Editar

Durante el siglo XIX, Friends continuó influyendo en el mundo que los rodeaba. Muchas de las preocupaciones industriales iniciadas por Friends en el siglo anterior continuaron como se detalla en el Diccionario biográfico de los cuáqueros británicos en el comercio y la industria de Milligan, y comenzaron otras nuevas. Friends también continuó e incrementó su trabajo en las áreas de justicia social e igualdad. Hicieron otras contribuciones también en los campos de la ciencia, la literatura, el arte, el derecho y la política.

En el ámbito de la industria, Edward Pease inauguró el ferrocarril de Stockton y Darlington en el norte de Inglaterra en 1825. Fue el primer ferrocarril moderno del mundo y transportaba carbón desde las minas hasta los puertos marítimos. Henry y Joseph Rowntree eran dueños de una fábrica de chocolate en York, Inglaterra. Cuando Henry murió, Joseph se hizo cargo. Brindó a los trabajadores más beneficios que la mayoría de los empleadores de su época. También financió viviendas de bajo costo para los pobres. John Cadbury fundó otra fábrica de chocolate, de la que finalmente se hicieron cargo sus hijos George y Richard. Joseph Storrs Fry fundó una tercera fábrica de chocolate en Bristol. El constructor naval John Wigham Richardson fue un destacado cuáquero de Newcastle upon Tyne. Su oficina en el centro del astillero siempre estaba abierta a sus trabajadores, por quienes se preocupaba mucho, y fue uno de los fundadores de Workers 'Benevolent Trust en la región (un precursor del movimiento sindical de los gremios). Swan Hunter y Wigham Richardson, los constructores del RMS Mauretania, se negaron a construir barcos de guerra debido a sus creencias pacifistas.

Los cuáqueros también promovieron activamente la igualdad de derechos durante este siglo [ cita necesaria ]. Ya en 1811, Elias Hicks publicó un panfleto que mostraba que los esclavos eran "bienes preciados", es decir, productos de la piratería y, por lo tanto, sacar provecho de ellos violaba los principios cuáqueros; era un pequeño paso desde esa posición rechazar el uso de todos los productos hechos de trabajo esclavo, el movimiento de producción libre que ganó el apoyo de Amigos y otros, pero también resultó divisivo. Mujeres cuáqueras como Lucretia Mott y Susan B. Anthony se unieron al movimiento para abolir la esclavitud, moviéndolas a cooperar políticamente con los no cuáqueros para trabajar contra la institución. Algo como resultado de su exclusión inicial de las actividades abolicionistas, cambiaron su enfoque hacia el derecho de las mujeres a votar e influir en la sociedad. Thomas Garrett lideró el movimiento para abolir la esclavitud, ayudando personalmente a Harriet Tubman a escapar de la esclavitud y coordinar el Ferrocarril Subterráneo. Richard Dillingham murió en una prisión de Tennessee donde fue encarcelado por intentar ayudar a escapar a algunos esclavos. Levi Coffin también fue un abolicionista activo, que ayudó a miles de esclavos fugitivos a migrar a Canadá y abrió una tienda para vender productos hechos por antiguos esclavos.

La reforma carcelaria fue otra preocupación de los cuáqueros en ese momento. Elizabeth Fry y su hermano Joseph John Gurney hicieron campaña por un trato más humano a los presos y por la abolición de la pena de muerte. Desempeñaron un papel clave en la formación de la Asociación para la Mejora de las Reclusas en Newgate, que logró mejorar las condiciones de vida de las mujeres y los niños recluidos en la prisión. Su trabajo generó inquietudes sobre el sistema penitenciario en su conjunto, por lo que fueron un factor que impulsó a que el Parlamento finalmente aprobara leyes para mejorar aún más las condiciones y disminuir el número de delitos capitales.

En los primeros días de la Sociedad de Amigos, a los cuáqueros no se les permitía obtener una educación avanzada. Con el tiempo, algunos tuvieron la oportunidad de ir a la universidad y más allá, lo que significó que más y más cuáqueros pudieron ingresar a los diversos campos de la ciencia. Thomas Young, un cuáquero inglés, hizo experimentos con óptica, contribuyendo mucho a la teoría ondulatoria de la luz. También descubrió cómo funciona el cristalino del ojo, describió el astigmatismo y formuló una hipótesis sobre la percepción del color. Young también participó en la traducción de Rosetta Stone. Tradujo el texto demótico y comenzó el proceso de comprensión de los jeroglíficos. Maria Mitchell fue una astrónoma que descubrió un cometa. También participó activamente en el movimiento de abolición y el movimiento de sufragio femenino. Joseph Lister promovió el uso de técnicas estériles en medicina, basándose en el trabajo de Pasteur sobre los gérmenes. Thomas Hodgkin fue un patólogo que hizo grandes avances en el campo de la anatomía. Fue el primer médico en describir el tipo de linfoma que lleva su nombre. Historiador, también participó activamente en el movimiento para abolir la esclavitud y proteger a los aborígenes. John Dalton formuló la teoría atómica de la materia, entre otros logros científicos.

Los cuáqueros no estaban dispuestos a participar públicamente en las artes. Para muchos cuáqueros, estas cosas violaron su compromiso con la simplicidad y se consideraron demasiado "mundanas". Algunos cuáqueros, sin embargo, se destacan hoy por su trabajo creativo. John Greenleaf Whittier fue editor y poeta en los Estados Unidos. Entre sus obras se encuentran algunos poemas relacionados con la historia cuáquera e himnos que expresan su teología cuáquera. También trabajó en el movimiento abolicionista. Edward Hicks pintó pinturas religiosas e históricas con un estilo ingenuo y Francis Frith era un fotógrafo británico, cuyo catálogo abarcaba miles de vistas topográficas.

Al principio, la ley y sus propias convicciones prohibían a los cuáqueros participar en el ámbito de la ley y la política. Con el paso del tiempo, algunos cuáqueros de Inglaterra y Estados Unidos entraron en esa arena. Joseph Pease era el hijo de Edward Pease mencionado anteriormente. Continuó y amplió el negocio de su padre. En 1832 se convirtió en el primer cuáquero elegido al Parlamento. Noah Haynes Swayne fue el único cuáquero en servir en la Corte Suprema de los Estados Unidos. Fue juez asociado de 1862 a 1881. Se opuso firmemente a la esclavitud, y se mudó del estado esclavista de Virginia al estado libre de Ohio en su juventud.

Cismas teológicos Editar

Los cuáqueros descubrieron que los desacuerdos teológicos sobre la doctrina y el evangelismo los habían dejado divididos entre los gurneyitas, que cuestionaban la aplicabilidad de los primeros escritos cuáqueros al mundo moderno, y los conservadores wilburitas. Los wilburitas no solo se apegaron a los escritos de Fox (1624–91) y otros primeros Amigos, sino que buscaron activamente traer no solo a los gurneyitas, sino también a los hicksitas, que se habían separado durante la década de 1820 por cuestiones teológicas y antiesclavistas, de vuelta a la creencia cuáquera ortodoxa. [37] Aparte de la teología, las divisiones revelaron patrones sociales y psicológicos. Los principales grupos eran los gurneyistas con mentalidad de crecimiento, los wilburitas ortodoxos y los hicksitas reformistas. Sus diferencias aumentaron después de la Guerra Civil (1861-1865), lo que provocó más escisiones. Los gurneyitas se volvieron más evangélicos, abrazaron el avivamiento metodista y el Movimiento de Santidad, y probablemente se convirtieron en la fuerza principal del cuaquerismo estadounidense. Apoyaron formalmente innovaciones tan radicales como el sistema pastoral. Ni los Hicksitas ni los Wilburitas experimentaron tal crecimiento numérico. Los hicksitas se volvieron más liberales y disminuyeron en número, mientras que los wilburitas siguieron siendo ortodoxos y divididos. [38]

Durante el Segundo Gran Despertar después de 1839, Friends comenzó a ser influenciado por los avivamientos que azotaban a los Estados Unidos. Robert Pearsall Smith y su esposa Hannah Whitall Smith, cuáqueros de Nueva Jersey, tuvieron un efecto profundo. Promovieron la idea wesleyana de la perfección cristiana, también conocida como santidad o santificación, entre los cuáqueros y entre varias denominaciones. Su trabajo inspiró la formación de muchos nuevos grupos cristianos. Hannah Smith también participó en los movimientos por el sufragio femenino y la templanza.

Hicksites Editar

La Sociedad en Irlanda, y más tarde, los Estados Unidos sufrieron una serie de cismas durante el siglo XIX. En 1827–28, las opiniones y la popularidad de Elias Hicks dieron como resultado una división dentro de las reuniones quinquenales, Filadelfia, Nueva York, Ohio, Indiana y Baltimore.Rural Friends, que se había irritado cada vez más bajo el control de los líderes urbanos, se puso del lado de Hicks y, naturalmente, se opuso a una fuerte disciplina en las cuestiones doctrinales. Aquellos que apoyaron a Hicks fueron etiquetados como "Hicksites", mientras que los Amigos que se oponían a él fueron etiquetados como "Ortodoxos". Este último tenía más adeptos en general, pero se vio afectado por la posterior escisión. La única división que experimentaron los hicksitas fue cuando, en la década de 1840, surgió un pequeño grupo de amigos progresistas de clase alta y de mentalidad reformista de Longwood, Pensilvania, que mantuvieron una posición precaria durante aproximadamente un siglo. [39]

Gurneyites Editar

A principios de la década de 1840, los Amigos ortodoxos en América se vieron afectados por una disputa transatlántica entre Joseph John Gurney de Inglaterra y John Wilbur de Rhode Island. Gurney, preocupado por el ejemplo de la separación de Hicksite, enfatizó la autoridad bíblica y favoreció trabajar en estrecha colaboración con otros grupos cristianos. Wilbur, en respuesta, defendió la autoridad del Espíritu Santo como principal y trabajó para evitar la dilución de la tradición de los Amigos del ministerio guiado por el Espíritu. Después de criticar en privado a Gurney en correspondencia con amigos comprensivos, Wilbur fue expulsado de su reunión anual en un procedimiento cuestionable en 1842. Probablemente el amigo ortodoxo más conocido fue el poeta y editor abolicionista John Greenleaf Whittier. Durante las siguientes décadas, ocurrieron varias separaciones de Wilburita-Gurneyita. [40]

A partir de finales del siglo XIX, muchos cuáqueros gurneyitas estadounidenses, dirigidos por Dougan Clark Jr., adoptaron el uso de pastores pagados, sermones planificados, avivamientos, himnos y otros elementos de los servicios de adoración protestantes. Dejaron atrás el viejo "estilo llano". [41] Este tipo de reunión cuáquera se conoce como "reunión programada". La adoración de la variedad tradicional y silenciosa se denomina "reunión no programada", aunque hay algunas variaciones en la forma en que las reuniones no programadas se adhieren estrictamente a la falta de programación. Algunas reuniones no programadas también pueden haber asignado un período de canto de himnos u otra actividad como parte del período total de adoración, mientras que otras mantienen la tradición de evitar todas las actividades planificadas. (Véase también Joel Bean.)

Beaconites Editar

En su mayor parte, los Amigos en Gran Bretaña eran fuertemente evangélicos en la doctrina y escaparon de estas importantes separaciones, aunque solo se correspondían con los ortodoxos y en su mayoría ignoraban a los hicksitas. [42]

The Beaconite Controversy surgió en Inglaterra del libro Un faro para la sociedad de amigos, publicado en 1835 por Isaac Crewdson. Fue ministro inscrito en la reunión de Manchester. La controversia surgió en 1831 cuando las diferencias doctrinales entre los Amigos culminaron en el invierno de 1836-1837 con la renuncia de Isaac Crewdson y 48 miembros de la Reunión de Manchester. Aproximadamente 250 personas más se fueron en varias localidades de Inglaterra, incluidos algunos miembros prominentes. Varios de ellos se unieron a los hermanos de Plymouth y trajeron influencias de la sencillez de adoración a esa sociedad. Los notables entre los plymouthistas que fueron cuáqueros incluyeron a John Eliot Howard de Tottenham y Robert Mackenzie Beverley.

Nativos americanos Editar

Los cuáqueros participaron en muchos de los grandes movimientos de reforma de la primera mitad del siglo XIX. Después de la Guerra Civil, convencieron al presidente Grant de sus ideales de una política justa hacia los indios americanos y se involucraron profundamente en la "Política de Paz" de Grant. Los cuáqueros estaban motivados por altos ideales, minimizaban el papel de la conversión al cristianismo y trabajaban bien codo con codo con los indios. Habían estado muy organizados y motivados por la cruzada contra la esclavitud, y después de la Guerra Civil estaban preparados para expandir sus energías para incluir tanto a los ex esclavos como a las tribus occidentales. Tenían el oído de Grant y se convirtieron en los principales instrumentos de su política de paz. Durante 1869-1885, sirvieron como agentes designados en numerosas reservaciones y superintendencias en una misión centrada en la elevación moral y el entrenamiento manual. Su objetivo final de aculturar a los indios a la cultura estadounidense no se alcanzó debido al hambre de tierras fronterizas y la política de patrocinio del Congreso. [43]

Durante el siglo XX, el cuaquerismo estuvo marcado por movimientos hacia la unidad, pero a finales de siglo los cuáqueros estaban más divididos que nunca. En el momento de la Primera Guerra Mundial, casi todos los cuáqueros en Gran Bretaña y muchos en los Estados Unidos se encontraron comprometidos con lo que se denominó "liberalismo", que significaba principalmente una religión que quitaba énfasis a las declaraciones corporativas de teología y se caracterizaba por su énfasis en la acción social y el pacifismo. Por tanto, cuando las dos Reuniones Anuales de Filadelfia y Nueva York, una Hicksite y una Ortodoxa, se unieron en 1955, a las que seguirían en la próxima década las dos en la Junta Anual de Baltimore, se unieron sobre la base de un liberalismo compartido. [ cita necesaria ] A medida que pasó el tiempo y las implicaciones de este cambio liberal se hicieron más evidentes, las líneas de división entre varios grupos de Amigos se acentuaron más. [ cita necesaria ]

La Primera Guerra Mundial al principio produjo un esfuerzo hacia la unidad, encarnado en la creación del Comité de Servicio de los Amigos Americanos en 1917 por los Amigos Ortodoxos, dirigido por Rufus Jones y Henry Cadbury. Un Comité de Servicio de Amigos, como agencia de la Reunión Anual de Londres, ya se había creado en Gran Bretaña para ayudar a los cuáqueros allí a lidiar con los problemas del servicio militar; continúa hoy, después de numerosos cambios de nombre, como Quaker Peace & amp Social Witness. Concebido como un medio de servicio para los objetores de conciencia que podría obtener el apoyo de diversas reuniones anuales, el AFSC comenzó a perder el apoyo de más cuáqueros evangélicos ya en la década de 1920 y sirvió para enfatizar las diferencias entre ellos, pero Amigos prominentes como Herbert Hoover continuaron perdiendo el apoyo de los cuáqueros evangélicos. ofrecerle su apoyo público. Muchos cuáqueros de Oregón, Ohio y Kansas se alejaron de la Reunión de los Cinco Años (más tarde Reunión de Amigos Unidos), considerándola infectada con el tipo de liberalismo teológico que Jones ejemplificó en la Reunión Anual de Oregón que se retiró en 1927. [44] Ese mismo año, once Los evangélicos se reunieron en Cheyenne, Wyoming, para planear cómo resistir la influencia del liberalismo, pero la depresión y la guerra impidieron otra reunión durante veinte años, hasta después del final de la Segunda Guerra Mundial. [ cita necesaria ]

Para superar tales divisiones, los cuáqueros liberales organizaron las llamadas conferencias mundiales de cuáqueros en 1920 en Londres y nuevamente en 1937 en las universidades Swarthmore y Haverford en Pensilvania, pero eran demasiado liberales y costosas para que asistieran la mayoría de los evangélicos. [ cita necesaria ] Un esfuerzo de unidad más exitoso fue el Comité de Amigos sobre Legislación Nacional, que se originó durante la Segunda Guerra Mundial en Washington, DC, como una unidad pionera de cabildeo cuáquera. En 1958, se organizó el Comité de Consulta Mundial de Amigos para formar un terreno neutral donde todas las ramas de la Sociedad de Amigos pudieran reunirse, considerar problemas comunes y conocerse entre sí, celebró conferencias trienales que se reunieron en varias partes del mundo. pero no había encontrado la manera de involucrar a muchos cuáqueros de base en sus actividades. [ cita necesaria ] Una de sus agencias, creada durante la Guerra Fría y conocida como Right Sharing of World Resources, recauda fondos de los cuáqueros en el "primer mundo" para financiar pequeños proyectos de autoayuda en el "Tercer Mundo", incluidos algunos apoyados por Amigos Evangélicos. Internacional. A partir de 1955 y continuando durante una década, tres de las reuniones anuales divididas por la separación de Hicksite de 1827, Filadelfia, Baltimore y Nueva York, así como la Reunión Anual Canadiense, se reunieron. [ cita necesaria ]

Los desacuerdos entre los diversos grupos cuáqueros, la Reunión de Amigos Unidos, la Conferencia General de Amigos, la Internacional de Amigos Evangélicos y las reuniones anuales de los Conservadores, involucraron tanto cuestiones teológicas como sociales más concretas. FGC, fundada en 1900 [45] y centrada principalmente en el este, a lo largo de la costa oeste y en Canadá, tendía a orientarse hacia el extremo liberal del espectro político, no estaba en su mayoría programada y se alineaba estrechamente con el American Friends Service. Comité. En la última parte del siglo, había adoptado una posición firme a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo, apoyaba los derechos de los homosexuales y, por lo general, favorecía el derecho de la mujer a elegir un aborto. Su membresía tendía a ser profesional y de clase media o superior. [ cita necesaria ]

Con raíces en el Medio Oeste, especialmente en Indiana y Carolina del Norte, FUM fue históricamente más rural y de pueblo pequeño en su demografía. Las iglesias Amigos que formaron parte de este cuerpo fueron predominantemente programadas y pastorales. Aunque una minoría de sus reuniones anuales (Nueva York, Nueva Inglaterra, Baltimore, Sureste y Canadá) también estaban afiliadas a la Asociación General de Amigos y a lo largo de las décadas se volvieron más teológicamente liberales y predominantemente no programadas en el estilo de adoración, la posición teológica de la mayoría de sus miembros. Las reuniones anuales constituyentes continúan siendo a menudo similares en sabor a la corriente principal cristiana protestante en Indiana y Carolina del Norte. En 1960, se fundó un seminario teológico, Earlham School of Religion, en el corazón de FUM, Richmond, Indiana, para ofrecer capacitación ministerial y educación religiosa. [46] El seminario pronto llegó a inscribir un número significativo de Amigos no programados, así como Amigos de trasfondos pastorales. [ cita necesaria ]

EFI era incondicionalmente evangélica y al final del siglo tenía más miembros convertidos a través de sus esfuerzos misioneros en el extranjero que en la Southwest Friends Church de los Estados Unidos, lo que ilustró el alejamiento del grupo de la práctica cuáquera tradicional, permitiendo a sus iglesias miembros practicar las ordenanzas externas de la Iglesia del Señor. Cena y bautismo. En cuestiones sociales, sus miembros mostraron una fuerte antipatía hacia la homosexualidad y enunciaron una posición provida sobre el aborto. A finales de siglo, Conservative Friends celebró sólo tres pequeñas reuniones anuales, en Ohio, Iowa y Carolina del Norte, con Friends from Ohio posiblemente el más tradicional. En Gran Bretaña y Europa, donde se mantuvo la unidad institucional y el estilo de adoración no programado casi universal, estas distinciones no se aplicaron, ni tampoco en América Latina y África, donde predominaba la actividad misionera evangélica. [ cita necesaria ]

En la década de 1960 y más tarde, estas categorías fueron desafiadas por un amigo en su mayoría autodidacta, Lewis Benson, un impresor de Nueva Jersey de formación, un teólogo de vocación. Al sumergirse en el corpus de los primeros escritos cuáqueros, se convirtió en una autoridad en George Fox y su mensaje. En 1966, Benson publicó Cuaquerismo católico, un pequeño libro que buscaba mover a la Sociedad de Amigos a lo que él insistía era una posición fuertemente a favor de Fox del cristianismo auténtico, completamente separado del liberalismo teológico, el denominacionalismo eclesiástico o el aislamiento rural. Creó la New Foundation Fellowship, que resplandeció durante una década más o menos, pero casi había desaparecido como grupo eficaz a finales de siglo. [ cita necesaria ]

En ese momento, las diferencias entre los Amigos eran bastante claras, entre sí, si no siempre para los forasteros. Teológicamente, una pequeña minoría de Amigos entre los "liberales" expresó su malestar con la comprensión teísta de la Divinidad, mientras que los Amigos más evangélicos se adhirieron a una cosmovisión más bíblica. Se llevaron a cabo intentos periódicos de reorganizar institucionalmente la dispar Sociedad Religiosa de Amigos en organizaciones más teológicamente agradables, pero en general fracasaron. A principios del siglo XXI, Friends United Meeting, como término medio, estaba sufriendo por estos esfuerzos, pero aún existía, aunque no floreció. En su base de operaciones de reuniones anuales en Indiana especialmente, perdió numerosas iglesias y miembros, tanto para otras denominaciones como para los evangélicos. [ cita necesaria ]

Los cuáqueros en Gran Bretaña y el este de los Estados Unidos se embarcaron en esfuerzos en el campo de la educación de adultos, creando tres escuelas con cursos de duración, actividades de fin de semana y programas de verano. Woodbrooke College comenzó en 1903 en la antigua casa del magnate del chocolate George Cadbury en Birmingham, Inglaterra, y luego se asoció con la Universidad de Birmingham, mientras que Pendle Hill, en el suburbio de Wallingford en Filadelfia, no abrió hasta 1930. Anteriormente, a partir de En 1915 y durante aproximadamente una década, los habitantes de Filadelfia habían creado la Escuela Woolman cerca de Swarthmore College. Su director, Elbert Russell, un ministro registrado del Medio Oeste, intentó sin éxito mantenerla, pero terminó a fines de la década de 1920. Los tres buscaban educar a los adultos para el tipo de liderazgo laico en el que confiaba la Sociedad de Amigos fundadores. Woodbrooke y Pendle Hill aún mantienen bibliotecas y recursos de investigación. [ cita necesaria ]

Durante el siglo XX, dos cuáqueros, Herbert Hoover y Richard Nixon, ambos del ala evangélica occidental, fueron elegidos para servir como presidentes de los Estados Unidos, logrando así más poder político secular que cualquier Amigo había disfrutado desde William Penn. [ cita necesaria ]

Kindertransport Modificar

En 1938-1939, justo antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial, se concedieron visas de residencia temporal a 10.000 niños judíos europeos para el Reino Unido, en lo que se conoció como Kindertransport. Esto permitió a estos niños escapar del Holocausto. Los cuáqueros estadounidenses desempeñaron un papel importante al presionar al gobierno británico para que proporcionara estas visas. Los cuáqueros acompañaban a los niños judíos en los trenes y cuidaban a muchos de ellos una vez que llegaban a Gran Bretaña. [47]

Operaciones de rescate de guerra y los mil niños Editar

Antes y durante la Segunda Guerra Mundial, los cuáqueros, a menudo trabajando con el Comité de Distribución Conjunta Judía Estadounidense o Œuvre de secours aux enfants (OSE), ayudaron en el rescate de Europa de familias de refugiados principalmente judías, en su huida finalmente a América. Pero en algunos casos, solo los niños pudieron escapar; estos niños, principalmente judíos, huyeron sin compañía, dejando atrás a sus padres, generalmente para ser asesinados por los nazis. Estos niños son parte de los Mil Niños, que en realidad suman alrededor de 1400. [ cita necesaria ]

Costa Rica Editar

En 1951, un grupo de cuáqueros, oponiéndose al servicio militar obligatorio, emigró de Estados Unidos a Costa Rica y se estableció en lo que se convertiría en Monteverde. Los cuáqueros fundaron una fábrica de queso y una escuela de amigos, y en un intento por proteger la cuenca hidrográfica del área, compraron gran parte de la tierra que ahora conforma la Reserva de Monteverde. Los cuáqueros han jugado un papel importante en el desarrollo de la comunidad. [48]


Los cuáqueros y la asimilación forzada de los nativos americanos

Paula Palmer es el director de Toward Right Relationship, un proyecto formado por Boulder Friends Meeting (IMYM) en respuesta al llamado de los líderes indígenas para que las personas de todas las tradiciones religiosas creen conciencia sobre las injusticias históricas y actuales cometidas contra los pueblos indígenas y para encontrar formas de implementación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Paula recibió la Beca Cadbury Pendle Hill 2015 para investigar los roles que jugaron los cuáqueros en la conceptualización, promoción y ejecución de políticas de asimilación forzada de los pueblos indígenas durante los últimos dos siglos. Paula habló por teléfono con Amigo occidental el 20 de mayo de 2015. El siguiente texto es una transcripción editada de partes de esa entrevista. La entrevista completa está publicada en la biblioteca en línea de Western Friend. Para obtener más información sobre el trabajo de Paula, visite: boulderfriendsmeeting.org/ipc-right-relationship

Amigo occidental: Todavía tengo grandes lagunas en mi base de conocimientos sobre la fe y la historia de los cuáqueros. Tenemos la reputación de haber estado a la vanguardia en la lucha contra la esclavitud, pero cuando aprendes un poco más, ves que estar en la vanguardia se trata principalmente de lograr que los cuáqueros dejen de tener esclavos ellos mismos. Bueno, también tenemos la reputación de tener buenas relaciones con los nativos americanos. Entonces, esta investigación que planea hacer sobre los internados indios administrados por cuáqueros, ¿contará una historia similar?

Paula Palmer: Recuerdo de leer Apto para la libertad, no para la amistad, que Vanessa Julye y Donna McDaniel concluyeron que los cuáqueros vivían en gran medida de acuerdo con los valores de la sociedad en general. Algunos abolicionistas liderados por el Espíritu como Lucretia Mott estaban ciertamente a la vanguardia, y es a ellos a quienes debemos nuestra buena reputación. Estoy ansioso por saber si hubo voces cuáqueras en defensa de los derechos de los pueblos nativos durante ese mismo período de tiempo y desde entonces.

En la década de 1800, Estados Unidos estaba completando su dominio de toda la base terrestre desde el Atlántico hasta el Pacífico, y los estadounidenses de origen europeo se preguntaban qué hacer con los pueblos indígenas restantes. Había más de 600 sociedades indígenas diferentes en diversas etapas de trauma en ese momento: trauma por la pérdida de su tierra, pérdida de sus cotos de caza, sus poblaciones, sus líderes. Y, sin embargo, todavía eran percibidos como una amenaza por los estadounidenses de origen europeo que sentían que tenían derecho a poblar y extender sus formas de vida por toda esta tierra, y no se imaginaban compartirla con los pueblos nativos.

Los cuáqueros, por lo que he leído hasta ahora, estaban muy preocupados por la política de exterminio del gobierno federal, que estaba llevando a cabo la Caballería de los Estados Unidos. Las estimaciones varían ampliamente con respecto al número de personas indígenas que vivían en la masa de tierra que se convirtió en los Estados Unidos cuando llegaron los europeos por primera vez, entre 8 y 30 millones de personas. Pero está bastante bien establecido que el 90-95% de esa población pereció durante los siguientes 200 años. Casi sucedió el exterminio.

Los cuáqueros querían evitar el exterminio total de las tribus que aún no se habían trasladado a las reservas, aquellas que aún no estaban "controladas" de ninguna manera por el gobierno de los Estados Unidos. La guerra estaba en marcha. La Caballería los perseguía a todos. Los cuáqueros querían poner fin a esas guerras.

Por lo que he leído, parece que los Amigos apoyaron la creación de reservas donde los nativos vivirían según ciertas reglas a cambio de bienes suministrados por el gobierno de EE. UU. Se les impediría cazar búfalos y se les obligaría a convertirse en agricultores. Sus hijos tendrían que ir a la escuela para aprender inglés y aprender a integrarse en la sociedad y la economía europeas.Las escuelas enseñarían el cristianismo junto con las habilidades manuales que prepararían a los niños nativos para convertirse en agricultores y amas de casa y aprender a vivir en una cultura cristiana europea.

WF: Entonces, en sus mentes, ¿estaban ofreciendo un refugio?

PÁGINAS: Bueno, estaban tratando de detener los asesinatos de ambos lados. Una cosa que me interesa descubrir a través de mi investigación es si los cuáqueros tenían otras ideas sobre formas de acomodar a todos estos diferentes grupos culturales dentro de los Estados Unidos. ¿Alguno de los Amigos en ese momento vio valor en las culturas indígenas o defendió el derecho de los pueblos indígenas a mantener sus formas de vida? ¿Ofrecieron otras ideas sobre formas de compartir el espacio?

WF: Podríamos usar esas ideas hoy, ¿eh?

PÁGINAS: Bueno, hoy, 150 años después, vemos la política de asimilación forzada bajo una luz muy diferente. Los nativos desde Australia hasta Canadá y en todo Estados Unidos son testigos del daño que se hizo a generaciones de niños nativos, especialmente en los internados. Ya sea que los niños fueran tratados con crueldad o amabilidad, la intención de las escuelas era realmente aniquilar las culturas indígenas, "matar al indio y salvar al hombre". Se obligó a los niños a abandonar las costumbres de sus padres, abuelos y antepasados. Fueron hechos para convertirse en no indios. Pero, ¿en qué se convertirían? Muchos sobrevivientes de los internados dicen que se perdieron entre dos mundos, incapaces de pertenecer a ningún lado. Los psicólogos nos dicen que un trauma como este puede transmitirse de generación en generación, y los nativos se preguntan ahora: ¿qué parte de la desesperación y la enfermedad en algunas comunidades indígenas de hoy es atribuible a la experiencia del internado?

A través de mi investigación, espero saber cómo los Amigos del siglo XIX expresaron sus intenciones de proporcionar escuelas para niños nativos. ¿Cómo describieron sus metas en términos religiosos, culturales, sociales y económicos? ¿Hubo debates? ¿Alguno de los Amigos planteó preguntas sobre la política de asimilación forzada, ya sea por motivos teológicos o morales?

Durante mi mandato como Cadbury Scholar en Pendle Hill,
Podré investigar las colecciones de historia cuáquera en las universidades de Swarthmore y Haverford, donde hay cartas, diarios e informes de las reuniones anuales de los Amigos que participaron directamente en las escuelas. Quiero leer sobre sus esperanzas, sus dudas y preocupaciones, y lo que aprendieron en los años que pasaron dirigiendo y apoyando estas escuelas. Y, por supuesto, quiero aprender todo lo que pueda sobre cómo los niños nativos y sus familias experimentaron la escolarización cuáquera.

WF: Me va a interesar mucho leer todo lo que produzcas de todo esto.

PÁGINAS: Creo que es fácil, desde el lugar en el que nos encontramos ahora, ser críticos con las actitudes de estos Amigos. Y, sin embargo, creo que descubriremos que tenemos mucho en común con ellos. Creo que esta investigación nos brindará una oportunidad para examinarnos a nosotros mismos hoy y preguntarnos: “¿Qué nos falta en nuestro análisis de los problemas de nuestro tiempo? ¿A qué son ciegos? ¿Cuáles son las contradicciones en nuestra propia expresión de nuestros valores religiosos? ¿Estamos viviendo con integridad en nuestras comunidades y en la tierra? ” Esa es la forma en que voy a abordar esto.

Al mismo tiempo, es evidente que debemos sacar a la luz el daño que se hizo en la era del internado indio y el papel que desempeñó la Sociedad Religiosa de Amigos en él. Necesitamos estar abiertos a la verdad, por dolorosa que sea. Esa es una de las razones por las que creo que sería bueno que los cuáqueros lideraran a otras denominaciones en la realización de esta investigación, porque somos buscadores de la verdad. Nos guiamos por ese antiguo principio cuáquero de que si buscamos la verdad, la verdad nos hará libres.

Mientras analizamos nuestro papel en la ejecución de la política de asimilación forzada, espero que podamos hacerlo con amor por los Amigos que la llevaron a cabo y con amor por los niños y familias indígenas que fueron dañados por ella directamente y con amor. por sus descendientes que continúan sufriendo esos daños en la actualidad. Espero que mi investigación abra oportunidades para que los Amigos reflexionen sobre lo que significa esta historia para nosotros como Sociedad en la actualidad. Espero que encontremos formas apropiadas de apoyar los procesos de curación que los nativos están desarrollando para sus comunidades.

WF: Entonces, ¿cuáles crees que serán los beneficios para nosotros al aceptar la verdad de nuestra historia?

PÁGINAS: La razón para hacer esta investigación ahora es porque las organizaciones y tribus de nativos americanos están pidiendo que el país en general haga un balance de las consecuencias de esta política de asimilación forzada. A medida que aprendamos más y reconozcamos lo que sucedió en este país, creo que eso nos ofrecerá la oportunidad de preguntarnos cómo puede ocurrir la curación, y eso generará un tipo de diálogo que no hemos tenido antes, entre los nativos y los no indígenas. -Personas nativas, entre las iglesias y el gobierno y las comunidades nativas.

WF: Bueno, me siento un poco desagradable al insistir más en esto, pero una parte de mí cree que la gente actúa por interés propio. Así que quiero volver a preguntarlo: ¿de qué les sirve a los estadounidenses de origen europeo tratar de lograr esta curación?

PÁGINAS: Creo que hay un costo real para todos nosotros, como individuos y como nación, por vivir en la negación de la verdad. La mayoría de nosotros sabemos en algún nivel que la prosperidad de nuestro país - y la nuestra - son producto de terribles injusticias cometidas contra los pueblos indígenas de esta tierra, a pesar de quinientos años de hacer todo lo posible para encubrirlos. Escuchamos a nuestros políticos hablar sobre estos grandes valores nacionales, pero la mayoría de nosotros sabemos que si rascamos un poco esa superficie, podemos ver que, como sociedad, nunca hemos estado a la altura de esos valores. La riqueza de nuestra nación se ha construido sobre dos crímenes fundamentales, el genocidio y la esclavitud, y nunca, como sociedad, nos hemos enfrentado a eso. Y como nunca lo hemos enfrentado, nunca nos hemos curado. Nadie en este país está aislado de las terribles consecuencias continuas del racismo.

A veces, cuando se les pide a los estadounidenses de origen europeo que piensen en la historia de los nativos en este país, rápidamente se preguntan: “¿Qué quieren? ¿Quieren que todos volvamos a Europa? Creo que ese tipo de respuesta, el miedo con el que vivimos y del que nos escondemos, pero en el fondo, está ahí, muestra que de alguna manera sabemos que no obtuvimos nuestra tierra y posesiones de una manera completamente buena y que hay deudas. a pagar. Creo que aquellos de nosotros que disfrutamos de privilegios, e incluso si no deseamos privilegios, nos beneficiamos de ellos, creo que vivimos con un miedo considerable. Y eso es lo que la curación puede hacer por nosotros. Ya no viviremos con ese miedo.

En su libro, A la luz de la justicia, el abogado de Pawnee, Walter Echo-Hawk, dice que el primer paso para sanar esta herida de genocidio y colonización es reconocer el daño que se ha hecho. Hemos encubierto con tanto éxito el daño de la asimilación forzada a través de nuestro sistema educativo y nuestro sentido nacional de autocomplacencia y excepcionalidad. Ese daño debe ser descubierto y mantenido a la luz de la verdad.


¿Quiénes eran los whigs y los conservadores en la guerra revolucionaria?

En la Guerra de la Independencia, los dos partidos opuestos eran los Whigs, que creían en separarse de Inglaterra, y los Tories, que creían que los estadounidenses no debían separarse de Inglaterra. Los conservadores también fueron referidos como los leales y los whigs también fueron referidos como los revolucionarios.

Whig y Tory eran los nombres de los partidos políticos rivales en Gran Bretaña, por lo que se usaban en las colonias ya que eran apodos familiares. En los tiempos modernos, los estadounidenses comenzaron a llamar a los whigs "patriotas" debido a su inmenso amor por Estados Unidos.

A lo largo de la Guerra de la Independencia, los colonos a menudo cambiaron de opinión y pasaron de un partido a otro. Era difícil apoyar completamente a un bando ya que muchas personas querían elegir bando para ayudar a sus necesidades personales, como sus negocios y sus familias, adhiriéndose a la opinión popular en sus diversas comunidades.

Algunas personas no querían tomar partido en la guerra, pero un año después de que se firmara la Declaración de Independencia, el gobierno revolucionario de Carolina del Norte creó leyes que obligaban a todos los hombres en edad militar a prestar juramento. Este juramento los obligó a apoyar al nuevo gobierno. Los únicos grupos que estaban exentos de esta ley eran los cuatro grupos cristianos: cuáqueros, menonitas, dunkers o bautistas alemanes y moravos. Sin embargo, para escapar del juramento, tuvieron que pagar tasas impositivas que eran tres o cuatro veces más altas que la tasa impositiva típica.


4 Viniendo a América

Los cuáqueros fueron desterrados de Nueva Inglaterra y se enfrentaron a la muerte si se atrevían a regresar, y fueron prohibidos por la ley en el Reino Unido. William Penn estableció la colonia de Pensilvania en 1681 en gran parte como un refugio seguro para los cuáqueros. Penn comenzó a solicitar a otros grupos protestantes perseguidos que se unieran a los cuáqueros en su nueva colonia, comenzando con los primeros menonitas alemanes que se establecieron en Germantown, Pensilvania, en 1683. Aproximadamente 100.000 alemanes de la región del Palatinado inmigraron a Pensilvania en el siglo XVIII, con unos 3.000 de siendo ellos menonitas y amish.


Los presbiterianos y cuáqueros

Las presentaciones de hoy sobre presbiterianos y cuáqueros resultaron ser muy interesantes.

Empecemos por los presbiterianos. Para mí, no puedo distinguir muchas diferencias entre las diferentes sectas del cristianismo. A juzgar por la cantidad de personas que conocía iban a una iglesia presbiteriana, asumí que era la secta “típica” del cristianismo. El presbiterianismo se formó después de la reforma protestante de Martín Lutero. Se enfoca en el reino bajo Dios y se enfoca en el 'poder y gloria' de Dios. Creen en la Trinidad, que la Eucaristía es la presencia real de Dios, pero es puramente espiritual, y que Dios es el único que puede juzgarte. Curiosamente, con temas candentes comunes como la homosexualidad, muchas iglesias están divididas, lo que significa que estos no son problemas religiosos, sino que están más a discreción del individuo. Siento que con sus creencias amplias, es decir, el poder de Dios, permite que una amplia variedad de personas asista a su iglesia y aún adoren las mismas cosas generales. Tiene sentido que tantas personas sean parte de la Iglesia Presbiteriana, ya que es un entorno muy relajado que se enfoca en la relación de cada individuo con Dios.

Con los cuáqueros, conocía algunos conocimientos previos de mi amigo que va a la muy conservadora Universidad George Fox, pero aún no tanto. George Fox fue el principal fundador en la década de 1600 en Inglaterra, pero recibió mucha persecución y fue acusado de blasfemia por comenzar esta nueva religión, pero afortunadamente para él, los cuáqueros llegaron a Estados Unidos en asentamientos en Rhone Island y Pensilvania donde se les concedió la libertad religiosa. . Un tipo de cuáqueros son los seguidores de Hickside, que no planean sermones, sino que confían en la adoración silenciosa para permitir que las personas escuchen su luz interior. No se centran tanto en la Biblia, pero la ven como una "representación simbólica" para guiar sus enseñanzas. Se enfocan más en el viaje espiritual involucrado en su adoración. En cuanto a sus creencias, son muy contrarios a la guerra y no luchan de ninguna manera, ya que promueven la paz. Todavía creen en las creencias cristianas "típicas", es más una diferencia en la forma en que practican la palabra de Dios y en cómo sienten el Espíritu Santo.


Una historia familiar estadounidense

El héroe popular estadounidense, David & quotDavy & quot Crockett (1786-1836), creció en el este de Tennessee.

El asentamiento de Watauga estaba al sur del río Holston, en los ríos Watauga y Nolichucky en la colonia de Carolina del Norte. Había tres asentamientos principales en el área conocida como Watauga, Valle de Carter, y Nolichucky. La mayoría de los colonos descendieron por el Gran Valle a través de Virginia, mientras que otros pasaron por brechas en la Cordillera de Unaka desde Carolina del Norte. Los colonos creían que se habían establecido en Virginia. Sin embargo, todos excepto la comunidad de North Holston estaban en Carolina del Norte en tierras que pertenecían a la Nación Cherokee. Se les dijo que se mudaran, pero en cambio negociaron con Cherokee para arrendar la tierra.

Julius Dugger y Andrew Greer fueron los primeros hombres blancos en establecerse en el País Watauga. Se establecieron a unas tres millas sobre la actual ciudad de Elizabethton.

El primer asentamiento permanente en Tennessee se hizo en 1769 en Boones Creek por el capitán William Bean y su esposa Lydia. Se dice que su hijo, Russell Bean, fue el primer niño europeo nacido en Tennessee.

Según Samuel Masengill, Henry Massengill, Sr. se estableció en 1769 como uno de los primeros colonos.

En el otoño del año 1771, Anthony Bledsoe recorrió la línea fronteriza entre las colonias de Virginia y Carolina del Norte, lo suficientemente al oeste para determinar que el asentamiento de Watauga estaba en Carolina del Norte, y Alexander Cameron, el agente británico, ordenó inmediatamente a los colonos que se retiraran. los Watauga para mudarse de las tierras indias. James Robertson y John Sevier, dos de los principales miembros del asentamiento de Watauga, inmediatamente se dispusieron a idear formas y medios para evitar la orden del agente británico. No podían comprar las tierras a los indios, porque la compra estaba prohibida, pero no había ninguna ley que prohibiera el arrendamiento de la tierra, y en el año 1774, los indios alquilaron a los colonos del Watauga las tierras del Valle de Watauga y todo fue paz una vez más. (Historia del suroeste de Virginia)

En 1771, el coronel James Robertson llevó a 16 familias de reguladores a través de las montañas desde Carolina del Norte. El grupo incluía a sus hermanos y cuñado. Valentine Sevier, Sr. vino del Valle de Shenandoah. John Sevier se instaló en Nolichucky. Sus hijos, John y James Sevier, ubicados en granjas cercanas.

Jonathan Tipton y Joseph Tipton (hermanos del coronel John Tipton) se habían trasladado a la zona acompañados de su padre, Jonathan, que tenía más de setenta y cinco años.

El coronel John C. Carter (1737) y su hijo, el coronel Landon C. Carter (1760) se establecieron en el lado occidental del río Holston alrededor de 1770. Tanto John como Landon fueron coroneles en la Revolución Americana. El condado de Carter, Tennessee, recibió su nombre de Landon.

Muchos colonos llegaron a los asentamientos de Holston y Watauga después de la Batalla de Alamance en mayo de 1771, cuando hubo una migración masiva de colonos del centro de Carolina del Norte a las regiones fronterizas.

Estos primeros colonos formaron la Asociación Watauga, que fue un gobierno semiautónomo creado en 1772. Los primeros cinco hombres designados para administrar el asentamiento Watauga fueron John Sevier, James Robertson, Charles Robertson, Zachariah Isbell y John Carter.

La Iglesia Bautista Sinking Creek se organizó en 1772 en el condado de Washington (ahora condado de Carter).

En 1772 Jacob Brown se encuentra en la orilla norte del río Nolichucky. Había traído un caballo de carga cargado de mercancías con el que compró el arrendamiento de tierras a los indígenas (y luego recibió una escritura) por una gran extensión a ambos lados del Nolichucky. Vendió esta tierra a los colonos. Sin embargo, el gobierno de Carolina del Norte se negó a reconocer la validez de las escrituras y continuó otorgando subvenciones en el territorio.

La familia John Carr vino de Carolina del Sur y fue una de las primeras en el condado de Washington, Tennessee.

Fuerte Watauga (o Caswell) fue construido en Sycamore Shoals del río Watauga en 1775-1776 por la Asociación Watauga, para defender a los colonos de los ataques de los indios (principalmente Cherokee), que fueron en parte instigados por los británicos. Era un grupo de cabañas dispuestas en un rectángulo conectadas por paredes empalizadas de postes puntiagudos.

El 25 de marzo de 1775 se realizó la Compra Watauga de las tierras del Este de Tennessee a los Cherokees.

Los primeros pobladores de Little Limestone fueron Robert y James Allison. En 1775, Michael Bawn y James Pearn recibieron permiso del condado para construir un molino en Little Limestone.

[El Fuerte de Watauga fue atacado], el 21 de julio de 1776. Al amanecer, cuando había un gran número de personas reunidas allí, y las mujeres estaban afuera ordeñando las vacas, un gran cuerpo de Cherokees disparó contra los ordeñadores. pero afortunadamente todos escaparon al fuerte, cuyas puertas se abrieron de par en par para su recepción.

Después de la batalla con los indígenas en Fort Watauga en 1776, se construyó un segundo fuerte río arriba en tierras propiedad de Valentine Sevier, Sr., pero luego propiedad de Solomon y Abraham Hart, hijos de Leonard Hart.

Revista Legislativa del Congreso Provincial en Halifax, Carolina del Norte Lunes, 23 de diciembre de 1776

Se resolvió que John Carter sea coronel, John Sevier, teniente coronel, Charles Roberson 1º mayor y Jacob Womack, 2º mayor, para el Distrito de Washington, y que las comisiones se emitan en consecuencia.

Se resuelve, que el Coronel John Carter reciba 200 wt. de pólvora de la revista en Halifax, para la defensa del Distrito de Washington, y por la presente se ordena al Sr. Christopher Dudley que le proporcione la misma.

El área de Johnson City se estableció en 1777 por colonos que recibieron subvenciones de Carolina del Norte. Entre esos colonos se encontraban las familias Young, Jones, Tipton, Jobe, Denton y O'Neill. La comunidad se conoció primero como Blue Plum. Las subvenciones se otorgaron en respuesta al armamento de los indígenas estadounidenses por parte de Gran Bretaña para luchar contra los revolucionarios estadounidenses. Cada cabeza de familia recibió 640 acres y 100 acres para su esposa y 100 por cada hijo.

Ordenado]. Jacob Womack, Jesse Walton, Geo. Russell, Jospeh Willson, Zach. Isbell y Benjamin Gist designaron para despedir el lugar para erigir el Palacio de Justicia, las existencias de la prisión, y dicha devolución es ord. archivado en la oficina del tribunal.

Acerca de la época de la Guerra Revolucionaria, el McCrays, los Asentimientos, Calverts y las familias de Bayless emigraron al condado de Washington. Daniel McCray y William Nodding, y ambos están en la lista de votantes de 1786 y recibieron concesiones de tierras en el condado de Washington.

Jeremiah Dungan, adquirió terrenos en el área en 1778 y construyó un molino en Brush Creek en la actual ciudad de Watauga.

"La Batalla del Estado de Franklin" tuvo lugar en la casa de John Tipton en 1788. Las autoridades de Carolina del Norte detuvieron a algunas de las personas que John Sevier había esclavizado. Sevier y sus seguidores vinieron a la casa de Tipton para reclamarlos. Los habitantes de Carolina del Norte los rechazaron y esto marcó el final del estado de Franklin.

Dos hijos de Noah Range fueron los primeros colonos.Peter y Elizabeth Range se establecieron en Knob Creek en el condado de Washington, Tennessee, en 1779. Jacob Range mejoró la tierra en 1779 en el río Big Harpeth y luego solicitó una gran cantidad para esa tierra.

En 1779, Tidence Lane estableció la Iglesia Bautista Buffalo Ridge.

La familia Jobe también estuvo entre los primeros pobladores.

El 25 de septiembre de 1780, los Hombres de Overmountain se reunieron en Sycamore Shoals de Watauga para comenzar su marcha hacia la Batalla de Kings Mountain. Había aproximadamente 1.100 hombres.

John Hendrix (Hendricks) y Hannah Kelly se mudaron al asentamiento de Watauga alrededor de 1780

En 1780 John Carter y su hijo, Landon C. Carter, construyó una casa de dos pisos con dos chimeneas.

Samuel Weaver compró 600 acres en Little Limestone Creek (# 629) alrededor de 1784.

Aproximadamente 1782 miembros de la familia Broyles se mudaron al este de Tennessee. Vivían en Little Limestone Creek.

A finales de 1783, Carolina del Norte aprobó una ley para vender terrenos baldíos a los colonos. Esta ley, conocida como Land-Grab Act, estuvo en vigor desde el 20 de octubre de 1783 hasta el 25 de mayo de 1784. Toda la reserva occidental estaba abierta a la compra de cualquiera que pudiera pagar 10 libras por cada 100 acres.

El coronel John Tipton se mudó al asentamiento de Watagua en 1783.

David Matlock recibió una orden judicial por un terreno de 540 acres en el condado de Washington en 1782 en el lado oeste del río Doe, incluido el gran manantial y el fondo a ambos lados del río Doe.

1500 acres de tierra como límite para las obras de hierro en la bifurcación de Wataugah y Doe River Uniéndose a la tierra de dicho Carter también Isaac Lincoln, Godfry Carriger, Teter Nave, Leonard Bowers, William Duggard, Elisha Humphreys, David Matlock, Difunto y Emanuel Carter , Fallecido.

También 1500 acres en el sur del río Doe Uniendo las tierras de Sam'l Tipton, Michael Tullis, David Matlock, Thomas Millsaps, William Sharp, Rich'd Kite, Isaac Eden, Sen., Wm. Bundy, Josiah Clarke, Ralph Humphreys y Joshua Houghton, senador.

En 1784, Zachariah Isbell, John Sevier y Jesse Walton fueron designados para confiscar las propiedades de los conservadores en el condado de Washington.

En 1784, William Ellis compró 325 en Boone's Creek.

En agosto, 1784 delegados de Washington y otros dos condados del oeste de Carolina del Norte (todos ahora en Tennessee), declararon su independencia de Carolina del Norte debido a la percepción de negligencia y mal uso por parte de la legislatura de Carolina del Norte y rsquos. En mayo de 1785 habían solicitado ser admitidos en los Estados Unidos como el estado de Franklin. La solicitud fue denegada.

John Nicholas (1753) y Margaretha Mottern eran del condado de Berks, Pensilvania. Sirvió en la Compañía de Shraedel durante la Revolución. El 10 de junio de 1788 compraron 160 acres de Juliana y David Shults en el condado de Sullivan.

Precio de Mordecai recibió un patentar por cuatrocientos acres en Sinking Creek en las aguas del río Wattauga el 18 de mayo de 1789.

En 1790 Reverendo Samuel Doak y Ezikiah Balch organizó la Iglesia de Hebrón en el asentamiento de Knob Creek.

En 1791, el Tratado de Holston proclamó un tratado con Cherokee en el este de Tennessee.

El 13 de julio de 1792, Moses Humphreys compró un terreno en el lado norte de Boones Creek en el condado de Washington a William Ellis por 50 "dinero corriente".

Bowlin y Mary (Lee) Curtis se establecieron junto al río Watagua alrededor de 1792.

Condado de Washington, Tennessee, se estableció en 1777 como el condado de Washington, Carolina del Norte. De 1784 a 1788, fue parte del estado de Franklin.

los Estado de Franklin era un estado independiente no reconocido en lo que ahora es el este de Tennessee. Fue creado en 1784 con la intención de convertirse en el decimocuarto estado. Su primera capital fue Jonesborough. Existió durante unos cuatro años y medio y luego Carolina del Norte retomó el control.

A patente de la tierra es una concesión de tierras exclusiva otorgada por el gobierno. El certificado que otorga los derechos sobre la tierra también se denomina título de propiedad y certificado final. En los Estados Unidos, toda la tierra se remonta a la patente original de la tierra.

1 de febrero de 1796 Leonard Hart obtuvo 239 acres junto a la familia Hendrix (Hendricks) en Turkeytown.

En 1799 se estableció Knob Creek Brethren Chruch.

En 1799 hubo una petición en el condado de Washington pidiendo que se reconocieran los matrimonios realizados bajo el estado de Franklin.

22 de marzo de 1814
Libro de actas de la corte B-240
Acuerdo de seguridad.

La Asamblea General de Tennessee aprobó una lotería estatal y las ganancias se dividieron entre los condados. El condado de Carter recibió $ 16,000 y los comisionados decidieron comprar sal con el dinero y revenderla al costo de los ciudadanos.

Abraham Hendry era el presidente de la Corte, él y todos los demás miembros estaban sujetos al acuerdo. Otros incluyen,
Robert Blackmore, John Miller, William B. Carter, Christian Carriger, Moses Humphrey, James Kelly, Jahu Humphrey, Daniel Moore, Leonard Bowers, John Lyons, Richard Webster, David McNabb, Leonard Hart.

La Iglesia Cristiana Boones Creek comenzó debido a una controversia sobre el bautismo de Fanny Renfro. En 1824 Jerial Dodge la bautizó en la Iglesia Bautista Sinking Creek, y la Asociación Bautista decidió no bautizarlo.

James Miller y otros abandonaron la iglesia. El avivamiento que siguió en Boones Creek se llamó el "Gran Encuentro". El avivamiento también atrajo a miembros de la Iglesia Bautista Buffalo Ridge.

los Río Nolichucky fluye a través del oeste de Carolina del Norte y el este de Tennessee. Es un afluente del río French Broad. Durante la década de 1770, los estadounidenses de origen europeo establecieron los "asentamientos de Nolichucky" en lo que ahora es el condado de Greene, Tennessee.
El mensajero del pueblo
Fayetteville, Tennessee
06 oct 1824, miércoles • Página 2


Opciones de acceso

1 Ward, W. R., en Georgian Oxford: la política universitaria en el siglo XVIII (Oxford, 1958) Google Scholar, sí señaló la estrecha relación entre religión y política, pero sus implicaciones se han dejado sin explorar.

2 Speck, W. A., Stability and strife. England 1714–60 (Londres, 1977), págs. 104–6 Google Scholar idem, 'Whigs and tories atenúan sus glorias: partidos políticos ingleses bajo los dos primeros Georges', en Cannon, John (ed.), The whig ascendancy (Londres , 1981), págs. 51 - 75 Google Scholar Dickinson, HT, Liberty and property. Ideología política en la Inglaterra del siglo XVIII (Londres, 1979), págs. 121 –5 Google Scholar.

3 Owen, J. B., El siglo XVIII, 1715–1815 (Londres, 1974), pág. 113 Google Académico.

4 Holmes, G. S., El juicio del Dr. Sacheverell (Londres, 1973), págs. 275 –6 Google Scholar.

5 Gay, Peter, La ilustración: una interpretación (2 vols., Londres, 1964), 1, 8 Google Scholar Sykes, Norman, Iglesia y estado en Inglaterra en el siglo XVIII (Cambridge, 1934), p. 330 Google Scholar y passim Greaves, R. W., Sobre el clima religioso de la Inglaterra de Hannover (Conferencia inaugural, Bedford College, Londres, 1963), págs. 3 - 5 Google Scholar.

6 Porter, Roy, 'The enlightenment in England', en Porter, Roy y Teich, M. (eds.), The enlightenment in national context (Cambridge, 1981), págs. e ilustración: un estudio histórico 'Historia de las ideas europeas, 1 (1981), 103 –21CrossRefGoogle Scholar.

7 Colley, Linda, Desafiando la oligarquía. The tory party 1714–60 (Cambridge, 1982), págs. 104–15CrossRefGoogle Académico Robbins, Caroline, The 18th century commonwealthman (Cambridge, Mass., 1959), cap. VIIICrossRefGoogle Scholar Browning, Reed, The duke of Newcastle (New Haven, 1975), págs. 79, 329-30Google Scholar Las obras del reverendo Thomas Newton, DD, fallecido señor obispo de Bristol y decano de St Paul's, Londres (3 vols. ., Londres, 1782), 1, 78 Google Scholar.

8 Coxe, William, Memorias de la vida y administración de Sir Robert Walpole, conde de Orford (3 vols., Londres, 1798), 1, 25 Google Scholar. En lo que parecen ser las notas de Walpole para su discurso sobre la moción de 1736 para derogar la Ley de Prueba, concluye con una referencia a Sacheverell. Biblioteca de la Universidad de Cambridge, Cholmondeley (Houghton) MS 76, no. 8.

9 "My Case in Relation to the Ministry and the Whigs", sin fecha, documentos de Gibson, St Andrews, University Library, MS 5219 Google Scholar.

10 ‘Borradores de dos cartas preparadas durante la indisposición del Arzobispo Wake y cuando se entendió que se me ofrecería el Arzobispado antes de el asunto de la Ley de los cuáqueros, documentos de Gibson, Biblioteca Henry E. Huntington, San Marino, California, volumen encuadernado, núm. 13. Me gustaría agradecer al Dr. M. A. Goldie por informarme de la existencia de esta colección.

11 Arnall, William, A Utter to the Reverend Dr Codex (Londres, 1734), págs. 12 - 13 Google Scholar Una disculpa por el Dr. Codex, dirigida humildemente al Doctor (Londres, 1734), pág. 12 Memorias de Google Scholar Authentick de la vida y conducta del reverendo Dr. Codex: desde su infancia hasta la actualidad ... Por un presbítero de la Iglesia de Inglaterra (Londres, 1735), pág. 21 Google Académico.

12 artículos de Gibson (St Andrews), MS 5219 "Consultas sobre los obispos y el clero", sin fecha, artículos de Gibson, Bodleian Library, MS Dep. C. 237, fos. 31-2.

13 Comisión de Manuscritos Históricos. Manuscritos del conde de Egmont. Diario del vizconde de Percival, luego primer conde de Egmont, 11, 262.

14 Sykes, Norman, Edmund Gibson, obispo de Londres, 1669-1748: un estudio sobre política y religión en el siglo XVIII (Londres, 1926), págs. 91-117 Google Scholar Gibson to Bishop Hare, 4 de agosto de 1736, Gibson documentos (St Andrews), MSS 5312-3 MS 5219.

15 Para Gibson, el fortalecimiento de la administración whig fue en sí mismo un beneficio para la Iglesia, en la creencia de que '“No hay forma de preservar la Iglesia, pero preservando el Establecimiento actual en el Estado y que hay una probabilidad mucho mayor de que los Tories poder destruir nuestro Establecimiento actual en el Estado, que los Disidentes podrán destruir nuestro Establecimiento en la Iglesia ”. Gibson al Obispo Nicolson, 3 de diciembre de 1717, correspondencia Gibson-Nicolson, Bodleian Library, MS Add. A. 269, fo. 72.

16 Para el surgimiento del anticlericalismo, véanse los artículos de Gibson (St Andrews), MS 5219, los artículos de Gibson (Huntington), volumen encuadernado, núm. 13. Para la reina Carolina en 1727, véanse los documentos de Gibson (St Andrews), MSS 5200, 5201, 5202. Para una breve descripción del asunto Rundle, véase Sykes, Gibson, PP 155–9.

17 Kendrick, TFJ, 'Sir Robert Walpole, los viejos whigs y los obispos, 1733–6: un estudio en la política parlamentaria del siglo XVIII', Historical Journal, XI (1968), 421–45 CrossRefGoogle Scholar Hunt, NC, Two early asociaciones. Los cuáqueros y los diputados disidentes en la época de Sir Robert Walpole (Oxford, 1961) Google Scholar.

18 Kendrick, "Sir Robert Walpole, los viejos whigs y los obispos" págs. 421, 426, 429, 438 Google Scholar.

19 Caza`` Asociaciones políticas, pag. 92 Google Académico.

20 Cf., Hill, B. W., El crecimiento de los partidos parlamentarios 1680-1742 (Londres, 1976), págs. 212-13 Google Scholar. Por lo tanto, no estoy de acuerdo con Kendrick en que la política de la sesión de 1736 fue diseñada para asegurar a los "viejos whigs" en un ministerio vacilante. De hecho, la facción "Old Whig" de Kendrick parece más imaginaria que real. Ignorando el juicio de Caroline Robbins, con quien expresa una deuda por describir la vieja ideología whig, de que nunca actuaron juntos como grupo político, nombra a cinco PM como prominentes 'Old Whigs'. De estos William Glanville [Hythe] y John Conduitt [Southampton] fueron partidarios consistentes de Walpole, mientras que Walter Plumer [Appleby] y Robert Ord [Mitchell] fueron ambos líderes de la oposición whigs. La lealtad de los ministerialistas no estaba en duda, y parece inverosímil que los whigs de la oposición se hubieran ganado con unas pocas concesiones menores a la disidencia. El quinto, Sir Joseph Jekyll, a pesar de sus vínculos con el ministerio a través de su posición como Maestro de los Rolls y sus lazos matrimoniales con Lord Hardwicke, mantuvo una independencia acérrima y de hecho se opuso a la Ley del Diezmo. Kendrick, "Sir Robert Walpole, los viejos whigs y los obispos", págs. 432 n, 433n Google Scholar Robbins, Commonwealthman del siglo XVIII, pag. 383 Google Académico Comisión de Manuscritos Históricos. Manuscritos del conde de Onslow, pág. 470 Linnell, C. L. S. (ed.), The Diaries of Thomas Wilson, D.D., 1731–7 y 1750, hijo del obispo Wilson de Sodor and Man (Londres, 1964), págs. 156 –7 Google Scholar.

21 Se reproducen copias impresas de la Ley del diezmo de 1731, la Ley de tribunales eclesiásticos de 1733 y la Ley de tarifas y reparaciones de la iglesia de 1733 en Lambert, Sheila (ed.), Documentos de sesión de la Cámara de los Comunes del siglo XVIII (147 vols., Wilmington, Delaware, pág. 1975), VII, 33 –4, 123–6, 119–22 Google Scholar. Se puede encontrar una copia manuscrita del proyecto de ley de tribunales eclesiásticos de 1734, que era muy similar al de 1733, en los artículos de Gibson (Bodleian), MS Dep. C. 246, no. 17.


Una perspectiva teológica sobre el cabildeo cuáquero

Esta publicación examina la relación entre el cabildeo y la práctica espiritual de Friends. Basándose en la historia y la teología cuáquera, así como en las enseñanzas de Jesús, Margery Post Abbott conecta el trabajo de FCNL con los esfuerzos de Friends a través de muchas generaciones para llevar sus preocupaciones al mundo.

A lo largo de nuestra historia, los Amigos han portado “inquietudes” que nos llevan a actuar. A veces, estas preocupaciones son para la Sociedad Religiosa de Amigos y su salud y vitalidad. Todos los Amigos expresan su preocupación por la injusticia que contradice el mundo que buscamos.

En "Una perspectiva teológica sobre el cabildeo cuáquero", Marge Abbott analiza la historia de la Sociedad Religiosa de Amigos para la génesis del llamado de los cuáqueros a cabildear por la paz y la justicia. Al mismo tiempo, también mira la Biblia, particularmente en las palabras de Jesús en el Sermón del Monte, sus parábolas y otras enseñanzas.

Su cuidadosa consideración de las raíces espirituales y teológicas del testimonio de Friends es tanto profética como pragmática. Ella ofrece una explicación no solo de cómo funciona FCNL, sino también de cómo los Amigos a través de muchas generaciones han llevado sus preocupaciones al mundo.

Leer un extracto

Los cuáqueros viven con la paradoja: son personas respetuosas de la ley, pero escribieron el libro sobre la desobediencia civil.

… Los primeros amigos sabían por experiencia que la ley no siempre es justa ni se aplica de manera equitativa. Por lo tanto, cuando el gobierno actuó de maneras que provocarían que los Amigos violaran la guía de la luz de Cristo, actuaron para cambiar la ley. Y los primeros Amigos también sabían que, a veces, el cambio requiere desobedecer la ley. En otras palabras, la ley civil es menos importante que la santa obediencia. Los actos de desobediencia civil no se toman a la ligera ".

Sobre el Autor

Margery Post Abbott es una "Amiga liberada" que escribe y viaja en el ministerio con el apoyo de la Reunión Mensual de Multnomah en Portland, Oregon. Ella es una ex secretaria del Comité General de FCNL. Junto con su esposo, Carl, es la autora del próximo libro, "Quakerism: The Basics".

Suscríbase a nuestro boletín Quaker Contacts para profundizar en las conexiones entre la fe y la defensa.


Ver el vídeo: DIFERENCIAS ENTRE LIBERALES Y CONSERVADORES (Diciembre 2021).