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El renacimiento: mitos y realidades

El renacimiento: mitos y realidades

El Renacimiento es un período ampliamente incomprendido en la historia europea; El arte y la cultura fueron reformados pero el pasado no fue descartado por completo. A continuación se muestra una cuenta de un libro de Anthony Esolen sobre este período de tiempo.

La frecuencia de asesinatos, las tramas perennes, las constantes vicisitudes, alentaron la superstición y una visión romántica del destino. Los hombres se sintieron presas de destinos extraños y recurrieron a astrólogos y magos para fortalecer su esperanza, controlar la desesperación y ayudarlos a enfrentar el futuro incierto con confianza. Las estrellas fueron estudiadas tan intensamente como los despachos diplomáticos, como una guía para la acción; y el temor supersticioso amenazaba el curso diario de la vida de los hombres. (J. H. Plumb, El Renacimiento italiano)

Lea esa cita a diez graduados universitarios, diciéndoles solo que describe un período del milenio anterior. Luego pregunta cuál. Nueve elegirá la Edad Media. Sin embargo, el historiador británico John H. Plumb, que no era amigable con la Edad Media, describe cómo era la vida durante el apogeo del Renacimiento, en su epicentro en Italia, alrededor de 1500.

Seguramente conoces el relato estándar del Renacimiento. Los hombres comunes se liberaron de la tiranía de la Iglesia y, recién liberados, se volvieron más felices y sabios. Grandes artistas, escritores y pensadores, libres de concentrarse en algo además de la fe polvorienta, crearon el mayor arte, filosofía y cultura que Europa haya visto. En resumen, el Renacimiento se nos presenta como el rechazo de la Edad Media y el glorioso triunfo del secularismo.

Todas estas formulaciones sirven bien a los propósitos de las élites de hoy. Denigran la religión, exaltan la modernidad y permiten a los secularistas reclamar crédito por el florecimiento de la creatividad. También tienen la virtud de la simplicidad. Las tonterías también son simples.

Lo extraño del Renacimiento es que no se puede hacer una declaración general al respecto sin necesidad, por razones de precisión y honestidad intelectual, de retractarse o calificarlo un momento después. Es una época de contrariedades salvajes. Celebramos la grandeza del hombre (pero el hombre había sido venerado por mucho tiempo como hecho a imagen de Dios); Sin embargo, nuestras filosofías también reducen al hombre a un bruto egoísta e ignorante. Nos escapamos del alcance de la Iglesia; pero caemos abyectamente bajo el poder de un monarca absoluto como Luis XIV de Francia, con el leviatán político de Thomas Hobbes levantando su cabeza de reptil de las profundidades. Nunca más los párrocos nos dirán qué hacer; pero ya no se juntarán simples obreros cristianos en la Paz de Dios o en la Tregua de Dios para frenar a sus barones belicistas. y la guerra ahora abarca a todas las clases, y 20,000 ciudadanos comunes, incluidas mujeres y niños, mueren en el asedio de Magdeburgo en la Guerra de los Treinta Años.

Los mitos de PC sobre el Renacimiento

Los historiadores saben estas cosas, pero la imaginación políticamente correcta todavía atribuye todo lo malo y atrasado a una era "medieval" con límites convenientemente elásticos, y todo lo bueno y "moderno" al Renacimiento. Sabemos, ¿no es así, que la Inquisición española era un brazo de la opresiva Iglesia medieval? No, no lo fue. Fue solicitado a Roma en 1478 por Fernando de España, y fue administrado por el Estado. Fue diseñado para descubrir falsos conversos del judaísmo y el islam, pero tenía más que ver con la creación de un estado español que con la religión. Los monarcas españoles, después de haber expulsado al último gobernante moro de Granada en 1492, y anhelando la unidad en una tierra que durante mucho tiempo había sido un tablero de ajedrez de ducados hostiles, ordenaron que judíos y musulmanes abandonaran el país o se volvieran cristianos. Era casi tan cruel e injusto como esos sistemas de inhumanidad imaginados por el hombre moderno. Pero mientras tanto, la reina Isabel y su confesor, el cardenal Ximenes, emprendieron una reforma general de la Iglesia española; y los conflictos religiosos y nacionalistas que asolaron gran parte de Europa durante cien años no encontraron tracción en una España unida y reformada.

Las brujas eran una verdadera preocupación de la Edad Media, ¿verdad? Realmente no. Como he dicho, probablemente más personas han recibido disparos en centros comerciales y escuelas secundarias estadounidenses que las que fueron ejecutadas por brujería en toda Europa entre 1000 y 1300. Las verdaderas cazas de brujas comenzaron solo después de los episodios de histeria colectiva a raíz de la Peste Negra, que golpeó a Europa en 1348 y se encendió cada veinte años más o menos hasta el siglo XIX. En cuanto a los demonios, ninguno de los grandes teólogos medievales estaba terriblemente interesado en ellos. Dante les da un mero papel secundario, a menudo burlesco, en su Infierno. Thomas prescinde de ellos en un par de artículos en su Summa Theologica.

Pero los demonios están en todas partes en la imaginación del Renacimiento, particularmente en el norte. La leyenda del doctor Fausto, el profesor que vende su alma al diablo durante veinticuatro años de trucos de magia y súcubos voluptuosos, es contemporánea con Martin Luther. Más tarde, en el siglo XVI, aparece el manual del hotel sobre "Qué hacer en caso de brujería", el Malleus Maleficarum. Uno de sus capítulos más encantadores describe cómo un hombre puede acostarse con una bruja y luego descubrir, para su disgusto, que ha perdido su membrum viril y no sabe dónde encontrarlo (francamente victoriano, uno podría cobrar) .3 Luego viene un libro que influyó en Macbeth y el Rey Lear de Shakespeare: la Demonología del Rey James VI de Escocia, más tarde James I de Inglaterra y el comisionado de la famosa Biblia. Eso sin mencionar los juicios de brujas de Salem, llevados a cabo por sabios puritanos a fines de la década de 1700.

En el Renacimiento, los hombres se elevaron por encima de la autoridad rancia y el dogma religioso supersticioso, mirando a la naturaleza y experimentando para descubrir las leyes del mundo físico, ¿sí? En realidad, el libro mayor no está claro. La mayoría de los filósofos del Renacimiento abandonaron el aristotelismo de las escuelas, que se habían perdido en una espesura de minucias metafísicas. Pero no siempre se dedicaron a la ciencia. La perspectiva filosófica dominante del Renacimiento fue neoplatónica, y ganó en elegancia lo que perdió en rigor lógico. Los escritores influyentes de Marsilio Ficino en el siglo XV a Henry More en el siglo XVII creían que este mundo era una sombra del mundo inmutable de la belleza celestial, y que nuestra contemplación debería ser canalizada por la belleza terrenal hacia esa belleza de arriba. Artistas, poetas, dramaturgos, filósofos e incluso científicos fueron influenciados por el misticismo neoplatónico, que no era propicio para formular hipótesis científicas. Explica por qué el devoto Johannes Kepler, creo que un mejor astrónomo que Copérnico o Galileo, pasó años tratando de demostrar que las órbitas planetarias podían inscribirse en uno de los cinco sólidos platónicos regulares.4 Incluso cuando publicó sus tres Según las leyes del movimiento planetario, Kepler no pudo resistir el argumento de que la elipse y no el círculo era la forma más digna para expresar el significado platónico de un planeta.

El Renacimiento prodigaba atención en el cuerpo humano, cierto. Donatello esculpió el primer desnudo de bronce desde la antigüedad clásica, su famoso David, femenino y cómodo en su piel. Leonardo dibujó mapas de la musculatura humana, en reposo y en movimiento, intentando establecer las armonías matemáticas entre las partes del cuerpo. No tenía educación formal, pero Raphael, por su parte, reconoció el platonismo latente en sus obras y pintó a Leonardo como el Platón que hacía gestos hacia el cielo en su Escuela de Atenas. Pero el Renacimiento también es una era de cadáveres:

¿Qué es esta carne? un poco de leche molida, pasta de hojaldre fantástica: nuestros cuerpos son más débiles que las cárceles de papel que usan los niños para mantener a las moscas más despreciables, ya que el nuestro es para preservar las lombrices de tierra. (John Webster, La duquesa de Malfi 4.2.124-7;
1623)

Thomas More no fue el único hombre que mantuvo un cráneo sonriente en su escritorio como recordatorio. Las damas de moda llevaban anillos grabados con calaveras. John Donne escribió una serie de meditaciones sobre una enfermedad peligrosa a la que sobrevivió y le sacaron el retrato en una mortaja. Ve a la catedral de Berna para disfrutar de las vidrieras de esqueletos alegres que juegan junto a un obispo gordo y ajeno, un bebedor o un maestro de putas. Esas son ventanas renacentistas, posteriores a la Reforma.

Sin embargo, el Renacimiento no necesita trampas. Tiene mucho oro genuino. ¿Cuál fue entonces esta era dinámica, y qué podemos aprender de ella los que se aferran a la avena de la corrección política? Para responder a eso, me gustaría centrarme en tres temas, cada uno de los cuales es primordial para el concepto erróneo: la Gloria del Hombre, el Pagano Resurgente y el Colapso de la Autoridad.

¿Hay una naturaleza en este hombre?

"Padres más estimados", escribe el joven polímatico Giovanni Pico della Mirandola:

He leído en los escritos antiguos de los árabes que Abdala el Sarraceno al ser preguntado qué, en este escenario, por así decirlo, del mundo, le pareció más evocador de asombro, respondió que no había nada más maravilloso que ver. hombre. Y esa celebrada exclamación de Hermes Trismegisto, "Qué gran milagro es el hombre, Asclepio", confirma esta opinión. (Oración sobre la dignidad del hombre)

Contempla la confianza ilimitada del espíritu renacentista que aparece aquí. Pico ha leído árabe clásico y cita no a Agustín ni a Thomas, sino a Abdala el sarraceno sobre la dignidad del hombre. Luego cita al místico Hermano tres veces bendecido, un escritor de las tradiciones ocultas de misterio del siglo III. Pico significa no faltarle el respeto a los cristianos. Era un buen católico, y su oración lo citará, con esa misma juventud de ojos abiertos, Génesis, la Torá, los Salmos, el Libro de Job, San Pablo, Pseudo-Dionisio, y un pasel de otros Padres de la Iglesia. Sin mencionar a Homero, Zoroastro, los cabalistas judíos y cualquier otra persona de quien él cree que la sabiduría debe ser obtenida.

Hacer lo contrario, "encerrarse en un Porche o Academia" (44), es desear la mediocridad cuando Dios nos ha otorgado la capacidad de abordar todas las preguntas imaginables. También es perder las verdaderas gracias y glorias listas para ser apreciadas. Entre los cristianos, que han llegado tarde a la filosofía, dice Pico, "hay en John Scotus tanto vigor como distinción, en Thomas, solidez y sentido del equilibrio" (44), y así sucesivamente, a medida que el joven los muestra a todos como un conocedor. .

"Hasta ahora todo bien", dice el profesor de mente floja de hoy, en su clase de Religiones comparadas, que de otro modo podría llamarse irrelevancia comparativa. "Pico sabía que realmente no había una diferencia en lo que crees". Pero eso es perder completamente el punto de Pico. Podemos abarcar todas las tradiciones y autoridades, porque en última instancia, todas conducen a la contemplación del Dios único e inmutable. No es el relativismo sino la descarada confianza que Dios ha otorgado a todas las personas una visión real de su verdad y belleza. Pico no dijo que fuera irrelevante si eras aristotélico o platónico. Dijo que si examinas a los autores más de cerca, descubrirás cómo se pueden conciliar sus aparentes contradicciones. No dijo que Zoroastro era igual a Moisés porque, como diría el políticamente correcto, con un movimiento de cabeza, "No podemos saber nada acerca de Dios en ningún caso". Dijo que si entras en la mente de estos legisladores los encontrará, en diferentes aspectos, adheridos a la verdad.

Vivimos en un mundo de multiplicidad y mutabilidad, y sin embargo, los sabios contemplan la belleza de estas muchas cosas y se elevan de ellas a la Belleza central y suprema que las sustenta. Es por eso que el ecléctico Pico puede recordar de una sola vez el sueño de los ángeles de Jacob de ascender y descender una escalera de la tierra al cielo, una imagen medieval estándar de la vida cristiana contemplativa, y el mito egipcio de las extremidades dispersas de Osiris, devuelto a la unidad. por el dios del sol "Febo", del panteón griego (16-17).

¿Qué es entonces el hombre, tan dotado de inteligencia? Pico responde con una parábola. Cuando Dios creó el mundo, dotó a todas las demás criaturas con algunas propiedades para definir su naturaleza. Aún así, Él quería una criatura "que pudiera comprender el significado de un logro tan vasto, que pudiera conmoverse con amor por su belleza". Pero, por desgracia, Dios ya había regalado cada lugar particular en la cadena del Ser. Entonces, dado que esta criatura especial, el hombre, no podía tener nada propio, Dios le dio la capacidad de participar de los dones que pertenecen a todas las demás criaturas. Sería su naturaleza no tener naturaleza, ascender a los ángeles o, en la maldad, descender a las bestias:

La naturaleza de todas las demás criaturas está definida y restringida dentro de las leyes que hemos establecido; usted, por el contrario, impedido por tales restricciones, puede, por su propia voluntad, a cuya custodia le hemos asignado, trazar por sí mismo los lineamientos de su propia naturaleza ... No te hemos hecho una criatura del cielo ni de la tierra, ni mortal ni inmortal, para que puedas, como el formador libre y orgulloso de tu propio ser, formarte de la forma que prefieras.

Esa confianza en las infinitas posibilidades del hombre, tanto para el bien como para el mal, se encuentra en todas partes en este momento, apareciendo en diferentes formas en diferentes lugares. Tome el trabajo del joven conocido de Pico, Miguel Ángel. En su titánica Creación de Adán, el primer hombre, en reposo clásico, casi lasitud, espera la chispa de la vida que le fue comunicada por el dedo de Dios. No es la arcilla que pinta Miguel Ángel, sino el espacio entre el dedo de Dios y el del hombre, un espacio de tensión eléctrica, para ser puenteado por el Todopoderoso: “Y respiró en sus fosas nasales el aliento de vida; y el hombre se convirtió en un alma viviente ”(Génesis 2: 7). Es una pintura de Dios haciendo una criatura a su imagen: poder, poder de comunicación.

Honrando el pasado

Así que el Renacimiento no fue simplemente una era de gloria en el hombre. ¿Qué pasa con el paganismo resurgente? ¿Qué causó el tremendo y fructífero interés en la antigüedad pagana?

Primero, la causa. Recuerde que los estudiosos de la Edad Media habían sentido curiosidad por la filosofía y la historia paganas. Se vieron obstaculizados por problemas prácticos. No poseían los textos que necesitaban. Ni siquiera sabían dónde estaban, o si todavía existían. Los profesores de griego eran raros. Pero los eruditos hicieron lo que pudieron. Tomás de Aquino contrató a un griego para proporcionarle una traducción más precisa de Aristóteles que la que había estado usando, que había sido traducida al latín del árabe. Los escritores medievales siempre citan a Virgilio, Ovidio, lo que Cicerón sabían, lo que sabían Platón, Livio, Séneca, etc., y cuando no tienen el texto original o una traducción, lo descubren en las discusiones en historiadores o críticos antiguos. Entonces Dante sabe algo sobre Homero, aunque no puede haber leído a Homero.

Los europeos ya buscaban la sabiduría del pasado pagano. Tenían el motivo, y de repente iban a tener los medios y la oportunidad. Eso se debe a que el Imperio Bizantino estaba librando una última batalla perdida contra el ataque de los turcos. Mucho antes de la caída de Constantinopla en 1453, los eruditos y artistas buscaron un refugio en el oeste, y los eruditos traen textos, las herramientas de su oficio. En 1342, el erudito y poeta italiano Francis Petrarca invitó a un Manuel Chrysoloras, un emigrado del este, para que le enseñara griego antiguo. Chrysoloras fue el primero y el más famoso de muchos hombres que cruzaron los mares hacia Italia, trayendo consigo sus conocimientos y sus libros. El goteo se convirtió en un torrente. Los eruditos ya no tuvieron que depender de las traducciones. Tampoco se limitaron a las obras conocidas en las universidades. Comenzaron a buscar en los rincones polvorientos de monasterios, ruinas y casas señoriales. Cada año o dos traía otro hallazgo espectacular, como los planetas recién descubiertos en el sistema solar.

Todo el drama griego que todavía hemos llegado a Occidente en este momento. Lo mismo hicieron casi todos los diálogos platónicos. Lo mismo hicieron la Ilíada y la Odisea de Homero, y casi todo el resto de nuestro corpus de poesía griega. Lo mismo hizo el trabajo de los historiadores antiguos Herodoto, Tucídides, Polibio, Salustio, Tácito, gran parte de Livio y muchas luces menores. Algunos descubrimientos hechos para el drama intelectual. El clérigo y buscador de libros Poggio Bracciolini descubrió un manuscrito único de la epopeya materialista de Lucrecio sobre la naturaleza de las cosas, moldeándose en un monasterio en Suiza. El manuscrito no tiene precio. Poggio se dispuso a hacer una copia, pero su amigo Niccoli se lo impidió, que quería pedirlo prestado para mirarlo. Niccoli lo hizo, hizo una copia, y el original nunca se volvió a ver.

Una vez que los eruditos se incendiaron, los artistas se dieron cuenta. También cazaron libros: por ejemplo, el clásico redescubierto sobre arquitectura de Vitruvio. Leonardo admiraba tanto el énfasis del romano en la armonía y el equilibrio que llamó a su esbozo más famoso de proporciones humanas, un autorretrato desnudo, el Hombre de Vitruvio. También persiguieron obras de arte. Donatello fue a ruinas antiguas y literalmente desenterró esculturas para estudiar su técnica. Otros, a partir de restos de pintura clásica y las líneas limpias de la arquitectura clásica, aprendieron las matemáticas de la perspectiva y de repente pudieron lograr efectos nunca antes vistos en Occidente, ni siquiera en la antigua Grecia o Roma. Considere, por ejemplo, el tour-de-force de escorzo de Andrea Mantegna, el dramático Cristo Muerto, las suelas perforadas del Salvador que dominan el primer plano mientras yace sobre una losa, llorada por las santas mujeres a su izquierda y derecha.

Estos hombres que encontraron, copiaron, editaron, comentaron, tradujeron y adaptaron los textos antiguos, y los artistas inspirados por ellos, se llaman humanistas. Eso no implica nada sobre sus creencias. Hoy en día, un "humanista" es alguien que niega la influencia de lo divino sobre la vida del individuo o la historia del hombre, como en el notorio Manifiesto Humanista del siglo XX. Pero Lutero, el teólogo que afirmó que solo la gracia de Dios podía romper los lazos de la voluntad pecadora y esclavizada del hombre, era un humanista. Así fue su enemigo teológico Thomas More. More aplaudió la introducción de los estudios griegos en Inglaterra, coincidió con Lutero en la necesidad de reformar la moral y aliviar la ignorancia de los eclesiásticos, y escribió la pieza más ingeniosa de filosofía política imaginativa de la época, la utopía.

Erasmo, traductor del Nuevo Testamento griego al latín, y el mejor erudito de su época, amigo de More, detestador del guerrero Papa Julio II, y el único hombre que Lutero quería unirse a su movimiento, era humanista. Erasmo afirmó la libertad de la voluntad del hombre, su capacidad para hacer el bien y su rasgo más común, la locura. Calvino, que siguió a Lutero y afirmó, según las Escrituras, la majestad trascendente de Dios y su predestinación soberana de todas las cosas, incluida la condenación de los pecadores no arrepentidos, era un humanista. Así fueron: el escéptico y legendario desacreditador Lorenzo Valla (a quien Lutero llamó su italiano favorito), 8 el alquimista charlatán Paracelso; el escritor de versos obscenos a quienes la gente simplemente llamaba The One and Only Aretine; y la gentil filósofa moral Enea Silvio Piccolomini, mejor conocida como el Papa Pío II.

Pero el proyecto humanista entonces no era lo que sería ahora. Ahora, nos encogeríamos de hombros y diríamos: “Si Maquiavelo quiere estudiar a Livio y Tucídides, esa es su elección, y si John Colet quiere traer las Escrituras griegas a Inglaterra, es su elección. A cada uno lo suyo. ”Los hombres del Renacimiento se preocupaban más por la verdad que eso; estaban apasionados por eso. También sabían bien lo que Agustín había dicho acerca de sacar "oro de Egipto" (Sobre la Doctrina Cristiana 2.60): que los cristianos no deben despreciar a los filósofos paganos, sino que podían estar seguros de que había mucha verdad en ellos, aunque no la plenitud. de verdad. Al igual que los hijos de los hebreos, podían traer oro egipcio a la Tierra Prometida.

Si estos eruditos hubieran cerrado sus mentes contra las insinuaciones paganas de verdad y belleza, no habría habido Renacimiento. Pero si hubieran cerrado sus mentes contra la idea misma de la verdad objetiva (a excepción de esa pequeña porción de ella que puede cuantificarse) y la belleza, como nuestras escuelas enseñan a los estudiantes a hacer, entonces tampoco habría habido Renacimiento. Livio y Séneca eran sabios; Los pensadores del Renacimiento creían eso, y era para ellos más que un gusto o una opinión. Cristo era el camino, la verdad y la vida; todos los más grandes, con la posible excepción de Maquiavelo, creían eso también, incluso cuando se rebelaron contra él. ¿Cómo conciliarlo todo, en un todo coherente y glorioso? Esa lucha nos da el Renacimiento.

Podría multiplicar ejemplos de este impulso para conciliar contradicciones aparentes, subordinar una verdad inferior a una superior, adaptar la sabiduría pagana a las escrituras cristianas de manera sorprendente y reveladora, "bautizar" eros, para ver como se manifiesta en nuestra era lo que los paganos había vislumbrado a intervalos en los suyos. Miguel Ángel cubre el techo Sixtino con imponentes retratos de los profetas judíos y los oráculos griegos. Todos apuntan hacia Jonás, el profeta involuntario que cae bastante en el santuario de abajo. ¿Por qué Jonás? Porque es un presagio del Cristo resucitado: “Porque como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre de la ballena; así estará el Hijo del hombre tres días y tres noches en el corazón de la tierra ”(Mateo 12:40). Philip Sidney escribe un largo romance, la Arcadia, examinando la voluntad caída del hombre, sus tontos intentos de evadir la divina Providencia y el desorden en sus amores. Es una obra completamente protestante, ambientada en la Grecia pagana, con personajes que buscan una verdad que aún no se les ha revelado. Es una de las principales influencias sobre el cuento de invierno de Shakespeare, cuyos personajes tienen una mezcla indiscriminada de nombres griegos y latinos, y que viven en una Sicilia que parece no tener ninguna edad, y una Bohemia con una línea costera, sin fijar desde cualquier lugar geográfico. . El poeta francés Du Bartas, inspirado en el Hexameron de Ambrose, escribe The Divine Weeks sobre la creación del mundo por Dios en siete días, e incorpora en su poesía los argumentos del antiguo materialista Lucrecio, sobre rayos y volcanes y el giro de las estrellas.

O tome esto en cuenta de una renovación.

Julio II, que pasaba más tiempo a caballo con una lanza que junto a una chimenea con manuscritos, quería que Roma fuera más que un agujero en ruinas. Debería ser la ciudad a la que mirarían todas las naciones europeas recientemente centralizadas, así como toda sabiduría mundana debe completarse en la sabiduría que la trasciende, la sabiduría de la revelación de Dios tal como la enseña la Iglesia. Ese era su objetivo. Entonces necesitaba terminar un proyecto iniciado por su predecesor Nicolás: reconstruir la Basílica de San Pedro, sobre todo porque los muros de la antigua basílica se doblaban peligrosamente.

Parte de su plan consistía en pintar una pequeña biblioteca, escondida detrás del santuario de la Capilla Sixtina. Entonces contrató al joven y popular Rafael para pintar el significado de una biblioteca en el Vaticano: es decir, Rafael debía pintar el abrazo de la Iglesia de toda verdad, de cualquier fuente, y su ordenamiento de las verdades hacia Cristo. Si puedes entender lo que Raphael está haciendo en esta habitación, puedes adivinar lo que Milton está haciendo con sus demonios clásicos en Paradise Lost, o lo que Castiglione quiere decir con su escalera de amor platónico, descrita por un cardenal, en El libro del cortesano. , o por qué Bernini esculpe un Cupido clásico como el ángel a punto de perforar el corazón de la santa monja en su Santa Teresa en éxtasis.

Considere la más famosa de las pinturas de Rafael en la biblioteca, su Escuela de Atenas. Difícilmente se puede encontrar una obra que ilustre mejor la confianza, casi la arrogancia, del hombre del Renacimiento, y sin embargo, también hay una profunda humildad, una deferencia a la excelencia de los antiguos. Raphael ha retratado a los hombres de su tiempo como los filósofos de la antigüedad, todo en un solo lugar y tiempo, a pesar de que esos filósofos abarcaron muchas tierras y siglos. Leonardo, como he mencionado, sirve para Platón. Lleva su Timeo, un diálogo sobre la creación del mundo, y está haciendo un gesto hacia arriba, hacia la verdad divina. Su compañero y alumno más joven, Aristóteles (cuya cabeza puede ser la del pintor compañero de Rafael, Tiziano), hace un gesto hacia adelante y ligeramente hacia abajo, hacia la tierra. Lleva su Ética a Nicómaco, esa guía práctica sobre cómo ser entrenado en las virtudes morales y vivir entre los hombres del mundo. El resto de la escena está salpicada de estrellas paganas renacentistas y clásicas. El solitario e intenso Miguel Ángel está meditando en primer plano: es el filósofo Heráclito, que creía que el elemento fundamental del universo era el fuego. El tipo calvo con las brújulas, que enseña a los muchachos en la esquina inferior derecha, es el geométrico Euclides, o mejor dicho, es el arquitecto Bramante, el genio cuya responsabilidad es la reconstrucción de San Pedro. Raphael mismo mira audazmente hacia nosotros, la tercera cabeza desde la derecha en la parte superior.

Platón y Aristóteles, el filósofo contemplativo y práctico, resumen entre ellos la mayor sabiduría que el hombre puede alcanzar por sí mismo. Pero en la pintura hay algo más entre ellos. Es difícil de notar, porque es algo que Raphael muestra que no está allí. La Escuela de Atenas, con todas sus asombrosas series de arcos, se parece, sospechosamente, al incompleto San Pedro donde trabaja Rafael, y todas las líneas clásicas de perspectiva se funden en el centro del círculo sugerido por el arco sobre Platón y Aristóteles, un espacio donde están las nubes y el cielo, nada más. Raphael ha emulado a sus amos aquí. De la creación de Adán de Miguel Ángel, aprendió a sugerir, por el vacío, algo que trasciende no solo al espectador, sino incluso a la sabiduría de Platón y Aristóteles. De la Última Cena de Leonardo aprendió que las matemáticas pueden fusionarse en filosofía y teología. Ha visto cómo Leonardo canaliza las líneas de la arquitectura del refectorio de Santa Maria delle Grazie en la estructura arquitectónica de su pintura, dirigiendo toda perspectiva hacia el centro silenciosamente radiante, la cabeza de Cristo.

Celebramos Platón y Aristóteles. Los honramos caminando en sus pasos. Pero reconocemos que, solos, están incompletos. Toda la sabiduría del hombre es incompleta. Por lo tanto, la Escuela de Atenas se encuentra frente a otra pintura, la Disputa, una extraña obra de dos niveles de hombres en la tierra y ángeles con la Trinidad en el cielo, y nuevamente el cielo en medio. En esta pintura también Rafael pintó hombres de su época (incluido un acusador Savonarola), ahora como cardenales, obispos y papas de la Iglesia primitiva. Pero aquí hay algo además de nubes y espacio en el centro. Rafael dirige la mirada para contemplar lo que cierra la brecha entre la tierra y el cielo, los adoradores de abajo y los santos de arriba, la teología humana y la verdad divina. Aquí, ubicado contra el cielo, hay algo más que un espacio, una nube, un parche azul. Es la Eucaristía, el sacramento que, como creían Raphael y Julius y sus compañeros católicos, hace que el Cristo glorificado esté misteriosamente presente en el sacrificio de la Misa. En este profundo gesto de reverencia, el clásico Rafael y el rudo y rudo -Los actores de las antiguas obras de Corpus Christi estaban a la una.

Shakespeare de rodillas

“Ese es un pintor contratado por un papa”, dices, “pero ¿qué pasa con alguien que no recibe su paga de la Iglesia? ¿Qué tal alguien trabajando en un comercio condenado desde el púlpito, frotándose los hombros contra putas y rufianes, y reuniendo multitudes en el lado equivocado del río? ”¿Y qué tal Shakespeare, entonces?

Considere su juego Medida por medida, ahora popular en la academia por su oscuridad, su disposición a explorar el lado oscuro de la vida urbana. El duque de Viena, que ha malcriado a su pueblo con indulgencia, al no hacer cumplir las leyes relativas a la decencia y la moralidad, pretende abandonar la ciudad y ceder su autoridad al puritano Angelo, de quien se dice, según un bromista desaliñado: " su orina es hielo congelado ”(III.ii.111). El duque asume el disfraz de un fraile para vigilar tanto a Angelo como a Viena. Su subalterno limpia la casa: cierra los burdeles y revive una ley polvorienta que condena a muerte a los fornicarios. Un joven, Claudio, prometido pero no casado oficialmente con su amada Julieta, es condenado por dejarla embarazada. Claudio le envía a su amigo el carro para rogarle a su hermana, Isabella, una novicia de las severas Hermanas de Santa Clara, que abandone su convento y pida clemencia a Angelo. Isabella lo hace, en palabras de una pasión tan moderada que mueve a Angelo, pero no a la misericordia. Solicita otra entrevista, en la que expone el caso moral y legal a Isabella de la siguiente manera: si ella se acuesta con él, ahorrará a su hermano.

El duque, que ha estado jugando al consejero espiritual de Claudio y Julietta, organiza un subterfugio. Él instruye a Isabella a estar de acuerdo, pero bajo la condición de silencio absoluto y oscuridad; y él arregla que la ex prometida de Angelo, una mujer llamada Mariana, a la que él sacudió cuando perdió su dote, debería acostarse con él en el lugar de Isabella, sin que Angelo lo supiera. Al día siguiente, sin embargo, Angelo, temiendo que el hermano vengaría la desgracia de la hermana, ordena que se ejecute a Claudio de todos modos. El duque, revelándose al carcelero, previene la ejecución. Todavía disfrazado de fraile, él instruye a Isabella y Mariana a estar presentes entre la multitud más tarde en el día, cuando el duque regrese a Viena y repare las quejas contra su segundo al mando.

Por favor, perdona el resumen; es necesario establecer una de las escenas más teológicamente fascinantes de Shakespeare. En este punto, Angelo cree que se ha acostado con Isabella, pero que nadie más lo sabe. Isabella y todos los demás, excepto el duque y el carcelero, creen que Claudio está muerto. Angelo es moralmente culpable de violación y asesinato. Debería sufrir la muerte, ya que, como Jesús advierte, en el pasaje al que alude el título de Shakespeare, "con lo que midan, se les medirá nuevamente" (Mateo 7: 2). Antes de revelar que Claudio todavía está vivo, el duque sentencia a muerte a Angelo:

La misericordia de la ley clama

Lo más audible, incluso de su propia lengua, "¡Un ángel para Claudio, muerte por muerte!"
La prisa todavía paga la prisa, y el ocio responde al ocio;

Igual que renunció, y Medir aún por Medir. (V.i.409-13)

Pero Mariana le ruega a Isabella que interceda en su nombre: arrodillarse para salvar la vida del hombre que pretendía violarla y que mató a su hermano.

Aquí Shakespeare ha dramatizado el corazón del Evangelio. Por la letra de la ley, Claudio tuvo que morir. Por el espíritu de la ley, la misericordia misma clama que Angelo debe morir. Sin Cristo, sin la posibilidad de la gracia, todos debemos morir, todos debemos permanecer en nuestros pecados. Como lo expresa Portia en El mercader de Venecia, "En el curso de la justicia, ninguno de nosotros debería ver la salvación" (IV. 198-1999). Only when we become aware of our poverty do we cast ourselves upon the riches of divine mercy.

Essentially, Isabella here is not called on to do a good deed, for which


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